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Academic year: 2022

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(1)

Teorie della formazione

s. polenta

a.a. 2012-13

(2)

Il contrario di una verità profonda è un'altra verità profonda.

(Niels Bohr citato da Edgar Morin

che vi identifica il suo pensiero)

(3)

Si migliorano le piante con la coltivazione, e gli uomini con l’educazione. Se l’uomo nascesse grande e forte, la sua natura e la sua forza gli

sarebbero inutili fino a che non avesse imparato a servirsene. Esse gli sarebbero state dannose,

impedendo agli altri di imparare ad assisterlo e, abbandonato a sé stesso, morrebbe di miseria, prima di aver conosciuto i suoi bisogni.

Rousseau, Emilio

(4)

Sempre di più oggi il problema dell'educazione è quello di formare un individuo che sappia costruire un futuro che non è affatto predeterminato, ma che dipende in maniera critica dalle capacità di visione e di immaginazione.

Mauro Ceruti

http://www.mauroceruti.it/index.htm

(5)

L‘immaginazione è più importante della conoscenza. La conoscenza è limitata,

l'immaginazione abbraccia il mondo, stimolando il progresso, facendo nascere l'evoluzione,

Albert Einstein

(cit. in George Sylvester Viereck, What Life Means to Einstein, The Saturday Evening Post, 26 ottobre 1929, p. 17)

(6)

So che la maggior parte degli uomini, compresi quelli che si trovano a loro agio nell’affrontare problemi

estremamente complessi, possono solo di rado

accettare persino la verità più semplice e più ovvia se essa è tale da costringerli ad ammettere la falsità

delle conclusioni che hanno spiegato con piacere ai loro colleghi, che hanno insegnato con orgoglio ad altri e che hanno intessuto, un filo dopo l’altro, nella trama della loro vita.

Tolstoj

(cit. in Gleick, 1987, tr. It 1989, p. 40, che a sua volta riporta la citazione di Joseph Ford, del Georgia Institute of Technology)

(7)

Eppure occorre che l’uomo si svegli dal suo millenario sogno per scoprire la sua solitudine completa, la sua estraneità radicale. Egli ora sa che, come uno zingaro, è ai margini dell’Universo in cui deve vivere. Un Universo sordo alla sua

musica, indifferente alle sue speranze, alle sua sofferenze, ai suoi crimini.

J. Monod

1970, tr. it. Il Caso e la necessità, 1976, p. 136

(8)

Educazione/Istruzione/Formazione

(da Frabboni, Pinto Minerva, p. 42)

• Educazione deriva dalle parole latine educāre, che vuol dire allevare, nutrire, ed e-ducěre, che vuol

dire trarre fuori. «Educazione» rappresenta la parola madre su cui il sapere pedagogico si struttura e si ramifica. Essa fa riferimento

soprattutto alla riflessione valoriale, affettivo- relazionale, etico-sociale, esplicandosi e

realizzandosi prevalentemente nelle istituzioni non

formali quali famiglia, chiese, libere associazioni,

oltre che nella scuola

(9)

• Istruzione (dal latino instruere = rendere abile, preparare a) allude all’ambito cognitivo e ai

processi dell’acquisizione di conoscenze, saperi e competenze (analitiche e descrittive,

interpretative e critiche, euristiche e creative).

Essa si esplica e realizza prevalentemente nelle istituzioni formali e principalmente nella scuola, luogo specializzato dei processi di

insegnamento-apprendimento.

(10)

• Formazione, reinterpretata in questi ultimi anni a partire dalla paideia greca e dalla Bildung tedesca, viene

proposta come la «categoria comprendente» del sapere pedagogico, il momento nel quale si integrano le istanze etiche (acquisizione di valori e comportamenti) e le

istanze cognitive e affettive.

• Essa è un processo dinamico che si esplica in una

duplice dimensione: una prima attiene al «con-formarsi»

alla conoscenza e alla cultura di un gruppo sociale; una seconda dimensione è relativa al «formar-si», «ossia ai processi auto-costruttivi attraverso i quali il singolo

soggetto elabora e trasfigura tale cultura con l’apporto della propria specifica individualità»; la «formazione»

rappresenta quindi la dimensione nella quale si realizza l’integrazione critico-costruttiva del nesso (intricato e

dialettico) educazione-istruzione

(pp. 9, 42)

(11)

Per indicare il complesso dell'esistenza di un essere reale, il tedesco si serve della parola Gestalt, forma; termine nel quale si astrae da ciò ch'è mobile, e si ritiene stabilito, concluso e fissato nei suoi caratteri, un tutto unico. Ora, se esaminiamo le forme esistenti, ma in particolar modo le organiche, ci accorgiamo che in esse non v'è mai nulla d'immobile, di

fisso, di concluso, ma ogni cosa ondeggia in un continuo moto. Perciò il tedesco si serve opportunamente della parola Bildung, formazione, per indicare sia ciò che è già prodotto, sia ciò che sta producendosi.

Ne segue che, in una introduzione alla morfologia, non si dovrebbe parlare di forma e, se si usa questo termine, avere in mente soltanto un'idea, un concetto, o qualcosa di fissato nell'esperienza solo per il momento.

Il già formato viene subito ritrasformato; e noi, se vogliamo acquisire una percezione vivente della natura, dobbiamo mantenerci mobili e

plastici seguendo l'esempio ch'essa stessa ci dà.

Goethe

(12)

• Bildung è un termine tedesco col quale si fa riferimento al processo di formazione dell’uomo nel suo rapporto con la cultura, concetto che fa riferimento al far progredire, al far sviluppare certe capacità; di fronte alla cultura (Kultur) l’individuo non ha un atteggiamento passivo ma attivo, cercando di chiarirsi le idee sul suo destino, sui suoi orientamenti di vita. Bildung, pertanto ha due valenze:

una estetico-organicistica e una teleologica (Givone, 1996)

– La forma che l’individuo si dà è sempre aperta e soggetta

a modificazione, per cui il processo di formazione dura

tutta la vita.

(13)

• Paideia allude alla formazione come crescita etica e cognitiva del soggetto che tende a coordinare se

stesso secondo un modello estetico (Cambi, 1996)

(14)

Punti di vista contrastanti sul concetto di formazione

• Cambi e Orefice evidenziano che si preferisce “processo formativo” di “processo educativo” sia per la maggiore valenza pratica del primo, sia perché il termine

“educativo” ha una connotazione troppo valutativa, che discende dal discorso sui fini della tradizione

pedagogica.

– Nel mondo anglosassone “educative” ha una dimensione valutativa, mentre “educational” è più empirico.

→ “Formativo” attiene a quel processo che consente all’uomo di percorrere stadi di autorealizzazione

progressivamente più complessi. (Cambi-Orefice, 1996)

(15)

• Per Acone (2001) la formazione è più stimolo esterno e non valorizza adeguatamente l’educere,

l’autoformazione, l’autorealizzazione.

→ Così la formazione è condizione necessaria, ma non sufficiente, per il darsi dell’educazione (Acone, 2001).

è nota la posizione estrema di chi dissolve lo spessore di

specificità della pedagogia nelle varie discipline di supporto o nella molteplicità delle cosiddette scienze dell’educazione

(Visalberghi, Laporta, Massa) perché si ritiene ideologico e non scientifico il concetto di educazione e si tende a sostituirlo con quello di istruzione o, tutt’al più, con quello di formazione

(Laporta, Massa) (Acone, 2001, p. 63)

(16)

• Massa (1992) evidenzia come spesso il termine

“formazione” è visto come il complementare negativo di

“educazione” e piuttosto sinonimo di “istruzione” e in genere sta a indicare qualunque pratica consapevole,

intenzionale, finalizzata, settoriale, organizzata e controllata rispetto all’apprendimento strutturato e permanente di

conoscenze, abilità o atteggiamento determinati.

– Quando se ne parla in un senso più tradizionale, invece si fa riferimento a un modello ideale. Dove è sempre essenziale la centralità di un’azione esterna o di un’assunzione interna mirata e programmata. Quanto alla formazione come romanzo individuale, come vicissitudine e come

avventura educativa segnata fondamentalmente da processi diffusi di socializzazione e di inculturazione, si tratta di quel significato vitale ed esistenziale di formazione meglio depositato, più ancora che nella psicoanalisi e nelle scienze sociali, nelle grandi produzioni artistiche, filosofiche e letterarie, o in tanta parte dell’attuale produzione

cinematografica. La clinica della formazione vuole cogliere un tale significato (Massa, 1992)

(17)

Franco Cambi (1996): Formazione e processo nella pedagogia occidentale: momenti, modelli, funzioni

• Se l’e-ducere comportava un “estrarre” ma anche un conformare, in qualche modo legato a un’autorità, la formazione pone in rilievo

l’aspetto dello sviluppo organico, di acquisizione di una “forma”. La formazione è un acquisir-forma. Il formativo allude anche ad una processualità dinamica, aperta, tensionale, organico-evolutiva.

• La formazione è al centro della pedagogia. Sin dall’illuminismo greco la formazione ha posto in luce la vocazione squisitamente

antropologica della pedagogia, il suo legarsi alla crescita-sviluppo- maturazione del soggetto e al suo qualificarsi come individuo-

persona lasciando più in ombra – ovvero in secondo piano – gli

aspetti sociali e conformativi. All’educere, al “trarre fuori”, è connessa una valenza formativa, uno svilupparsi secondo una regola

interna. Il soggetto-individuo-persona non è dato naturale, ma costruzione psicologico-etico-culturale, struttura-compito e non struttura-datità, che viene elaborandosi attraverso un complesso intreccio di rapporti fra la coscienza e la società.

(18)

• In Occidente l’educazione è formazione, in quanto acquisizione di una forma interiore (che è anche modello armonico, costruzione ideale) e in quanto processo aperto e autoregolato di questo

acquisir forma. È il modello teorizzato in maniera esplicita e luminosa con la nozione di paideia, che allude alla formazione

come crescita etica e cognitiva del soggetto che tende a coordinare se stesso secondo un modello estetico. Siamo di fronte a un

modello etico-estetico della formazione, del farsi persona come soggetto autonomo, responsabile, fedele al proprio sé.

• Nel Seicento, con la Modernità, questo modello è posto in sordina a favore dell’educazione civile e dell’inserimento sociale.

• È con il romanticismo, con Goethe, Schiller, von Humboldt, che ritorna un’idea di formazione in senso antropologico ed estetico. Il concetto di Bildung.

(19)

• Oggi dobbiamo interrogarsi sul superamento, come dice Luhmann, della formazione. La cultura filosofica, da Heidegger a Benjamin, a Sartre fino a Vattimo e a Rorty non ha valorizzato il formarsi in

senso classico, ma la frammentarietà dell’io, l’incontro duro con l’oggettività, il collocarsi nel flusso degli eventi, che caratterizza la condizione attuale dell’uomo.

• Il processo non è più visto sotto categorie filosofiche, ma con quelle dell’evoluzionismo. Luciano Gallino, in L’incerta alleanza, tenta una lettura sinottica e comparativa dei modelli epistemologici delle

scienze naturali e di quelle umane, cercando di sottrarle al

riduzionismo e all’aut-aut. Mette a fuoco l’altalenare di stazionarietà e ciclicità, teleonomia e caoticità, catastroficità. Il modello-catastrofe può essere utile a leggere certi momenti di crescita. Si pensi

all’adolescenza.

• La pedagogia della complessità si sta affermando come modello. Si tratta di una “nuova alleanza fra scienza e filosofia”? Dice Cambi che è ancora un’oscillazione…

(20)

• Come vanno ricollegate, dunque, processo e formazione nel pensiero contemporaneo?

– si osserva che la pedagogia sta assumendo nel suo lessico nozioni più oggettive e meno valutative di quelle del passato: si parla di apprendere/insegnare e non di educare/istruire; di

comunicazione educativa piuttosto che di rapporto educativo; di processo formativo invece di atto educativo;

– questa nozione di processo formativo risulta più vera perché ci consegna un modello di evento educativo connotato in senso processuale;

– anche l’idea di formazione va assunta dal punto di vista più alto, come acquisir-forma da parte dell’uomo in vista di una sua crescita spirituale, come soggettività capace di acquisir cultura ma capace di sintesi centrata, di essere dotata di un proprio centro. Proprio la pedagogia ha elaborato due categorie di fortissima tenuta storica, quelle di paideia e di Bildung, del

soggetto che attraversa hegelianamente lo spirito oggettivo

rielaborandolo alla luce dello spirito soggettivo, acquistando così la sua humanitas.

(21)

La pedagogia nel suo sviluppo storico ha posto in rilievo sia il concetto-limite della formazione sia il modo in cui esso deve essere assunto: spirituale, dinamico, oggettivo/soggettivo, storico, dotato di un centro e di un certo attivo (l’io) che si

regola secondo il criterio dell’autonomia nel momento stesso in cui si struttura un “bagno” nell’oggettività

Cambi (1996, pp.98-99)

(22)

• Rispetto a questo modello di formazione si è parlato oggi, come fa Luhmann, di una fine della Bildung. Si parla di formazione

professionale, aziendale… in netta separazione col concetto tradizionale di formazione. Ma la perdita è netta per una

comprensione adeguata del processo educativo dal punto di vista propriamente umano.

• Si tratta pertanto di recuperare il concetto in tutto il suo spessore.

Tale nozione è presente in Marx e nel suo concetto di uomo

onnilaterale, nella scuola di Francoforte, ma anche in Nietzsche e perfino in Heidegger, anche in maniera critica e radicale come oltrepassamento dell’intellettualismo, del moralismo, del

logocentrismo.

• Come mettere insieme “processo” e “formazione”, essendo l’uno maturato in schiave scientifico-epistemologica e l’altro ricco soprattutto del suo passato? Si dovrà connetterli in

modo problematico e dialettico, utilizzando quel paradigma della complessità che oggi viene da più parti indicato come il criterio base per dar vita a un nuovo codice pedagogico?

(23)

La questione

• Formazione come ex-ducere (portare fuori), ma anche come in-ducere (portare dentro)

→ come conciliare questi due aspetti?

Cioè: come pensare che il «portare fuori» si armonizzi con la dimensione sociale e oggettiva, aggirando, da un lato, il rischio che il soggetto rimanga asservito ad essa o che, per formarsi, debba obbedire a logiche di tipo autoritario; e, dall’altro, la possibilità che egli

rimanga senza realtà, monade autoreferenziale e

tendenzialmente narcisista?

(24)

• Nietzsche: «come si diventa ciò che si è»?

(25)

• Ogni azione formativa è una specie di

«concrescenza» (cfr. Whitehead), dove il

«dentro» e il «fuori» risultano armonizzati,

com’era implicito nei concetti di Bildung o

paideia.

(26)

• Si tratta di comprendere quali modelli e

quali prospettive ci permettono di «tenere»

e pensare assieme libertà e compito,

autonomia ed eteronomia, spontaneità del soggetto e realtà.

→ cosa vuol dire, dunque, «formarsi» e

«formare»?

(27)

• Adotteremo un’ottica che vede il soggetto come un «agente», dotato di una propria prospettiva e di una propria

intenzionalità, che interagisce

transattivamente con la realtà, riuscendo così ad apprendere dall’esperienza.

»Cosa significa?

(28)

Il mondo è la «valle che fa l’Anima »

Il nome che viene comunemente dato a questo mondo dalla gente superstiziosa e fuorviata è «una valle di lacrime», da cui dovremmo essere redenti da un intervento

arbitrario di Dio e assunti in Cielo.

Che concetto ristretto e limitato.

Chiamiamo per favore il mondo la

«valle che fa l’Anima». Vedrete allora a che serve il mondo (parlo ora di natura umana nel senso più alto, dando per scontata la sua immortalità perché voglio

comunicarvi un pensiero che mi ha colpito al riguardo).

John Keats (Londra, 31 ottobre 1795 – Roma, 24 febbraio 1821) è stato un poeta inglese, uno dei principali esponenti del romanticismo.

(29)

Dico «che fa l’Anima»: Anima in quanto la distinguo dall’Intelligenza. Ci possono essere intelligenze o scintille della divinità a milioni, ma non ci sono Anime finché quelle scintille non acquistano identità, finché ognuna non è personalmente sé stessa. Le intelligenze sono atomi di percezione, sanno e vedono e sono pure, in breve sono Dio.

Ma com’è che si formano le Anime? Come fanno queste scintille che sono Dio ad acquistare identità, così da avere ciascuna una beatitudine propria […]? Come, se non tramite il mondo? È proprio questo il punto su cui vorrei insistere, perché credo che ci sia un sistema di salvazione più valido di quello cristiano, e cioè un sistema di salvazione dello Spirito.

(30)

Questo si realizza attraverso tre grandi elementi che interagiscono l’uno sull’altro […]. Questi tre elementi sono l’Intelligenza – il cuore umano (distinto dall’intelletto o Mente) e il Mondo, o lo spazio materiale dove si incontrano la Mente e il Cuore con il proposito di formare l’Anima o l’Intelligenza destinata a possedere il senso dell’Identità.

Riesco a fatica a esprimere ciò che vedo ancora solo vagamente, e tuttavia credo di vederlo; perché possiate giudicare meglio proverò a spiegarmi nel modo più semplice possibile: chiamo il mondo una Scuola che ha lo scopo di insegnare a leggere ai bambini. Chiamo il cuore umano il libro che si usa in quella Scuola, e chiamerò il Bambino che impara a leggere, l’Anima fatta in quella Scuola e da quel libro. (Keats, 1817-20, pp. 157-59)

(31)

• Il cuore = i sentimenti universali degli uomini

• La scintilla di intelligenza = il nucleo di agency che ciascuno possiede in sé

• Il mondo = la realtà esterna, che è una

Scuola dove si apprende a trasformare la scintilla di intelligenza in anima

• Il «fare anima» = il processo di

formazione che fa sì che l’agency cresca e

si formi nel e con l’esperienza del mondo

(32)

• Keats suggerisce che la formazione è un «fare Anima», che è un processo diverso da quello dell’usare l’intelligenza;

– Infatti, le scintille di intelligenza (che sono

espressione di Dio) non sono l’Anima fin quando non acquistano una propria soggettività e non

diventano «personalmente sé stesse»;

• Queste scintille divine diventano anima

«tramite il mondo» → il mondo è una Scuola

nella quale il bambino costruisce la propria

Anima.

(33)

• Keats precisa che la Mente è diversa dal Cuore:

il Cuore è il libro che il bambino deve imparare a leggere nella Scuola del mondo per diventare

un’Anima

→ Con questa affermazione che ad

apprendere è il Cuore, Keats si riconnette

idealmente a quelle correnti di pensiero che

vedono nelle emozioni il punto di partenza di

qualsiasi autentico apprendimento

(34)

• Quindi, per Keats, siamo come dei bambini che stanno al mondo per imparare a leggere nel loro cuore umano e non possono farlo se non tramite esperienza stessa, tramite il mondo, la realtà

– Il cuore umano rappresenta la natura umana, l’

«essenza» dell’essere umani. Citando Wordworth,

Keats dice infatti: «tutti noi abbiamo uno stesso cuore

umano»

(35)

• Il «fare anima» allude a una crescita qualitativa della persona, non soltanto un incremento

quantitativo di nozioni, competenze,

informazioni, non solamente un accumulo di

dati, ma un cambiamento del proprio «essere»…

→ Keats ci parla del mistero della nascita e

della crescita della soggettività

(36)

Quali modelli per una teoria della formazione?

– Whitehead parla della concrescenza fra individuo e mondo

– Bion utilizza il concetto di «apprendere dall’esperienza»

– Winnicott, sostiene che tutti gli individui sani vivono non solamente nel mondo interno e neanche nel mondo

esterno, ma in un mondo intermedio, che egli chiama

«spazio transizionale»;

– Per Dewey, analogamente, anche se da un altro punto di vista, l’interazione fra l’azione intenzionale dell’individuo (purposeful) e la realtà è all’insegna di una continua

tensione e vitalità che egli definisce con il concetto di

«transazionalità»

– Per Varela esistiamo in una «via di mezzo» fra

autonomia ed eteronomia → siamo «auto-eteronomi»

(37)

• Per fare da cornice teorica a questi approcci verrà chiamata in causa l’epistemologia della complessità

– L’epistemologia della complessità ammette l’esistenza di processi costruttivi, ovvero la possibilità che dall’interazione fra parti

(particelle, molecole, individui…) emergano

nuove proprietà in ossequio della regola: «il

tutto è più della somma delle parti»

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