3 *aph nella produzione poetica arcaica
3. Contatto erotico: omosessualità e pederastia
Il carattere reciproco e personale dell‟ è pregnante nelle attestazioni in cui il verbo si trova in contesti erotici (undici); cinque fra queste fanno riferimento a quel rapporto educativo e anche erotico denominato paiderastìa. Essa, com‟è noto, è “un legame fra un amante, sessualmente attivo e gerarchicamente superiore, con funzioni di guida educativa, e un amato, passivo e subordinato nell‟ambito sessuale e (anche se meno) nell‟ambito educativo”117. Tuttavia, erastès ed eròmenos sono anche
detti, considerandoli nel loro rapporto affettivo non coincidente con quello sessuale, philoi, “amici”, designazione “che evidenzia il coinvolgimento affettivo paritario e reciproco”118. I casi specifici dimostreranno che attraverso
l‟ non è mantenuta una struttura gerarchica rigida, dell‟amante verso l‟amato, tant‟è che i ruoli di erastès ed eròmenos possono capovolgersi; nel
Fedro, ad esempio, il rapporto sembrerebbe paritario, al punto che l‟amato
ritiene di provare per l‟amante philìa (255e1-4):
117 COZZO 2002, p.269.
118 “Un‟altra parola consuetas per designare i due (scil. erastès ed eròmenos), considerati nel loro
rapporto affettivo non coincidente con quello sessuale, è philoi, „amici‟, che evidenzia il coinvolgimento affettivo paritario e reciproco”: ibidem.
61 Non chiama (scil. l’amato) amore questa cosa e non ritiene che sia tale, ma amicizia. Desidera come lui (scil. l’innamorato), ma più debolmente, vederlo, creare
un contatto stretto e duraturo con lui, baciarlo e giacere con lui; e lo fa davvero,
com’è evidente, al più presto.
Il desiderio, seppur debole, dell‟amato è posto in un climax ascendente, per cui si va dal semplice vedere ( ), al mettersi in contatto attraverso il corpo ( ), allo scambiarsi baci e carezze ( ) allo stare insieme
distesi ( ).
La gradualità dell‟approccio fisico è spiegata più avanti, in cui Socrate descrive gli effetti che ha l‟amato su chi lo ama, a seguito di un‟apertura di quello a lasciarsi conquistare; dallo scambio di beni uguali (i favori dell‟amato
vs il corteggiamento dell‟amante) l‟erastès s‟innamora dell‟eròmenos (255b7-
62 E quando l‟innamorato continua a fare questo nel tempo e si avvicina all‟amato, crea un contatto stretto e duraturo con lui nei ginnasi e in altri luoghi d‟incontro, è allora che la sorgente di quel flusso, che Zeus, innamorato di Ganimede, chiamò „desiderio‟, si riversa copiosa sull‟innamorato e in parte lo penetra, in parte, quando egli ne è ormai pieno, scorre fuori.
La tensione erotica è qui indicata anche dall‟uso di , associato in altri luoghi ad e considerato da Des Places vocabolo associato e apparentato in Platone119. In realtà, indica sì „avere delle relazioni
amorose‟, ma, in prima istanza, indica l‟avvicinamento120 che non presuppone
necessariamente un contatto: ci si può avvicinare e restare staccati, solo per frequentarsi121. L‟attaccamento fisico prolungato, indicato da , è un
gradino successivo del corteggiamento pederastico. In pratica l‟erastès, nella frequentazione con l‟eròmenos, è sempre di più coinvolto emotivamente nel rapporto, instaura un contatto intenso con lui, vale a dire che arriva a toccarlo in modo partecipato e totale, per cui alla fine trabocca d‟amore.
Mentre nei passi citati l‟ è un passaggio del rapporto erotico, nella Repubblica e nelle Leggi esso è assunto simbolicamente a indicare
119 Lexique, s.v.
120 DELG, s.v.: ”“approcher”, plus souvent “s‟approcher, avoir des relations avec, avoir des relations
amoreuses” (att.), d‟où les noms verbaux “approche, relations amoreuses” (Arist.), (Plu.).
121 Così, si usa per indicare l‟azione del frequentare, da parte degli allievi, Socrate (Lach. 187e2, e7,
188a6) o Prodico (197d4) o uomini buoni e più anziani da parte di un malvagio (resp. III 409d8); è riferito a Socrate ipoteticamente esule che si avvicina a uomini ingiusti e parla con loro; ancora, a qualcuno che si accosta ad un‟età (symp. 181d2).
63 l‟unione carnale in sé e come tale è giudicato da Platone negativamente laddove si esaurisce nella corporeità. Buffière sostiene a questo proposito che, se nel Fedro e nel Simposio il filosofo definisce l‟amore ideale, che eleva dal mondo sensibile ed è raggiungibile dal solo filosofo, nella Repubblica tratta l‟amore pederastico come qualcosa d‟impuro, che addirittura condanna nelle
Leggi122.
In effetti, sembrerebbe che nelle Leggi Platone prenda di mira l‟omosessualità e la pederastia, al punto da mettere in dubbio la purezza dei costumi spartani e cretesi, per ristabilire la quale occorrerebbe osservare il mondo animale e mostrare che lì
(VIII 836c5-6). Qui l‟espressione „contro natura‟, in realtà, non è da intendersi riferita alla relazione omosessuale, bensì a “qualunque rapporto non finalizzato alla procreazione”123.
Più avanti, il è citato allo scopo di vietare le unioni che non mirino alla riproduzione; Platone, infatti, esprime la necessità di una legge che vieti l‟omosessualità e per farlo si appella all‟esistenza di una legge non scritta cui gli uomini si attengono non avendo rapporti con figli o figlie; in altre parole, fa ricorso al diffuso tabù sociale dell‟incesto. Secondo quanto
122 BUFFIÈRE 1980, p. 423: “l‟amour des garçons, chez ceux qui ne sont pas philosophes, rampe le
plus souvent dans la boue des voluptés corporelles. (…) Lorsque Platone entreprend de construire l‟Etat parfait, dans la République, il s‟attache à cet amour des garçons sous sa forme impure. Et dans les Lois, où il descend de l‟absolu dans un monde plus concret, pour rédiger la constitution d‟une nouvelle colonie, il condamne la pédérastie charnelle avec une totale intransigeance.”.
64 detto finora, sostituirò la traduzione utilizzata finora di “mi attacco a” con “instauro un contatto stretto con” (VIII 838b1-5):
E riguardo a un figlio o una figlia la stessa legge non scritta (scil. che tiene lontani dai rapporti con fratelli e sorelle) sta attenta nel modo più adeguato possibile che né manifestamente né di nascosto dormendo con loro o amandoli in qualche altro modo non instaurino un contatto stretto e duraturo con loro; ma neppure il desiderio di questo rapporto penetra assolutamente nella mente dei più.
L‟ , in questo passo, si connota ancora una volta come termine
riguardante la sfera erotica, manifestandosi nel giacere insieme
e nel compiere gesti d‟amore Chiariamo che
in questi passi delle Leggi non si può parlare di un „moralismo‟ platonico. La problematica rilevata dal filosofo non riguarda la questione sessuale in sé, ma il suo essere funzionale alla comunità; a ben vedere il rifiuto di Platone non è di natura morale, ma politica. D‟altra parte, altrove (ad esempio in occasione del discorso di Pausania nel Simposio, in particolare a 181a7 e sgg.) il filosofo definisce l‟amore omosessuale nettamente superiore a quello eterosessuale. Le norme che Platone espone nelle Leggi, dunque, hanno come denominatore
65 comune il fatto che l‟ , che indica un insieme di gesti che hanno a che fare col corpo e quindi con le pulsioni e le emozioni, per essere accettato deve essere inseparabile dai fini riproduttivi124. Egli postula, pertanto, varie norme
che hanno lo scopo di conciliare i piaceri d‟amore con la procreazione, come ad esempio (VIII 841c8-d5):
Forse, se un dio volesse, potremmo costringere a una di queste due cose riguardo alle faccende erotiche, o che nessuno osasse instaurare un contatto
stretto e duraturo con nessuno tra i nobili e tra i liberi eccetto che con la sua
stessa moglie, e seminare semi non accetti e bastardi in concubine, né semi improduttivi negli uomini contro natura125.
124 Di questo avviso (CANTARELLA 2006, p. 88): “Alla sua utopica città Platone vuol dare le leggi
più adatte a bandire la mollezza e l‟abbandono alle pulsioni, contro cui personalmente combatte. Quando condanna la pederastia, negandole ogni spazio in un mondo che non è quello in cui vive, ma quello che non senza contraddizioni personali vagheggia, il suo obiettivo non consiste nel ricondurre le passioni amorose alla corretta natura, e nel permettere, quindi, di amare solo le donne, ma nel sopprimere ogni passione, autorizzando solo la sessualità riproduttiva.”; cfr. anche Grube che, a questo proposito, scrive: “He condemned homosexuality as such, for he did not look with favour upon heterosexuality either; what he disliked was sexual relations of any kind”: GRUBE 1958, pp. 89-90 n.2
125 Una legge analoga è esposta in nel libro V della Repubblica, laddove, a causa della comunanza
delle donne relativamente alle classi dirigenti, ci sia soltanto il dubbio di una stretta parentela (461d6- e1):
66 Ciò che Platone vieta qui è il contatto erotico impuro. A questo proposito, Melchiorre ha ravvisato che nella Repubblica e nelle Leggi il giudizio di Platone
è particolarmente perentorio quando debba inserirsi nella configurazione ideale della città. Ora conviene sottolineare che questo giudizio non coinvolge ogni forma di sessualità, implica anzi una precisa alternativa ed esige dalle leggi una concreta difesa dell‟amore coniugale, cui va peraltro conferito il “carisma della sacralità”126.
La condanna di Platone riguarda, dunque, l‟amore non conforme all‟etica del matrimonio. Così, nella Repubblica (V 461b5), Socrate fa riferimento a una legge da applicare a tutta la classe dei guardiani per garantire buone nascite secondo la quale, chi, idoneo biologicamente a generare, instaura un contatto intenso ( ) con una donna altrettanto idonea senza che un governante li abbia uniti, fa entrare nella polis un
127 Platone mira alla costruzione di una società razionalmente ordinata
in cui gli individui si uniscano tra loro e si riproducano avendo sempre in mente il bene della comunità e mettendo da parte i desideri personali e gli impulsi irrazionali.
Accanto al progetto politico ne esiste uno educativo, per cui, quando Platone, sempre nella Repubblica, parla dell‟educazione musicale e traccia le
126 MELCHIORRE 2001, p. 367.
127 Il progetto politico di mantenere pura la comunità ideale si ritrova anche nelle Leggi, nel passo
prima citato (v. pp. 56-57) in cui Platone stabilisce che un uomo colpevole di nei confronti dei genitori sia esiliato e condannato a morte se ritorna (IX 881 d7-e4).
67 qualità del mousikòs anêr, afferma che a questo si addice coltivare amori saggi e moderati, da cui sia esclusa la ricerca del piacere fine a se stessa. Non che Platone rifiuti le coppie omosessuali, ma lo scopo dell‟unione deve essere posto più in alto rispetto al „basso‟ rappresentato dalla fisicità (III 403b4-c2):
Perciò a quanto pare, nella città che stiamo fondando stabilirai la legge che l‟amante possa baciare e stare assieme e instaurare un contatto stretto e
duraturo con l‟amato, con il suo consenso, come con un figlio, per uno scopo
nobile, ma per il resto si comporti con la persona a lui cara in modo da non dare l‟impressione di starci egli assieme più in là di questi limiti; se no, dovrà incorrere nel biasimo di uomo incolto e indelicato128.
Nella proposta di Platone che l‟amante debba trattare l‟amato come un figlio, Sissa ravvisa un‟idealizzazione di eros, che, “nel suo aspetto di
128 Il lessico di questo passo è imperniato su termini erotici probabilmente mutuati da Platone
dalla commedia greca. in un tono alto significa “vivere con” (Hdt. 4.9, Soph. El. 276), ma nella commedia indica il rapporto sessuale (peraltro è usato in senso eufemistico anche da Aristotele, per indicare la copulazione animale). è “baciare” anche presso i tragici, ma Aristofane lo usa per indicare i baci delle prostitute o di personaggi di una particolare lascivia, quindi è più forte di La commedia attica usa per descrivere l‟atto aggressivo di afferrare qualcuno come preambolo dell‟incontro sessuale. è usato addirittura per descrivere il rapporto pederastico in Rane 57 e Cavalieri 467. Per questi termini si veda HENDERSON 1975, ss.vv.
68 tenerezza, esclude il sesso in maniera assoluta: a meno di non voler vedere una sottile celebrazione dell‟incesto, ‟come un figlio‟ significa proprio
questo129”. In questo caso, la tenerezza del del e
dell‟ è tale proprio perché tali gesti sono limitati dall‟aggiunta di ma, senza questa specificazione, l‟ rimarrebbe un atto che devia dall‟amore casto idealizzato da Platone. Nella tendenza del filosofo a invitare alla castità e alla moderazione, Di Benedetto ha visto l‟influenza degli ambienti pitagorici (tarantini in particolare)130, che, tra l‟altro,
propugnavano il divieto di eccedere nel cibo, nel bere e nell‟attività sessuale. Da qui, secondo lo studioso, il riferimento, nelle Leggi (VIII 840a1-4), al ginnasta tarantino Icco (appartenente probabilmente alla cerchia pitagorica), che
Per l‟amore della vittoria in esse (le gare), e possedendo l‟arte e nella sua anima il coraggio congiunto alla temperanza, come si racconta, non instaurò mai
un contatto stretto e duraturo con donna o bambino nell‟intero periodo
culminante dell‟allenamento.
129 SISSA 2003, p.92.
69 Ancora una volta, come nel contatto con gli oggetti, l‟ ha a che fare in qualche modo con la che in questo caso è propriamente la capacità di non lasciarsi dominare dai piaceri, ma anzi di raggiungere la padronanza di sé e di conseguenza degli altri; Foucault la definisce una forma di libertà e aggiunge che “questa libertà-potere che caratterizza il modo d‟essere dell‟uomo temperante non può essere concepita senza un rapporto con la verità. Dominare i propri piaceri e sottometterli al
logos non costituisce che una sola e identica cosa”131. Chi vuole mantenersi
e intende cogliere la verità non cede agli impulsi; non né donne né ragazzi, perché se lo facesse sarebbe travolto dal vortice delle passioni e dalla confusione mentale ed emotiva che la ricerca (e la soddisfazione) del piacere corporeo inevitabilmente comporta. Anche il moralista Senofonte, nel lodare la temperanza di Socrate, dice che questo invitava a evitare i ragazzi belli,
132
Come si è detto, il contatto erotico (nell‟ambito di un rapporto pederastico) è ammesso solo perché tramite per qualcosa d‟ideale. Quest‟idea è centrale anche nel discorso di Diotima a Socrate del Simposio; la sacerdotessa considera l‟ un contatto emozionale capace di porre due soggetti sullo stesso piano di reciproco scambio (soggetti che in principio avevano un
131 Che spiega: “Ciò che costituisce, agli occhi dei Greci, la negatività etica per eccellenza, non è
dunque l‟amare ambedue i sessi e neppure preferire il proprio sesso all‟altro; è l‟essere passivi nei confronti dei piaceri: FOUCAULT 2004, p. 90.
132 Senofonte, Memorabili I, 3, 8. Più avanti, in I, 3, 13, dice che, mentre i ragni iniettano il veleno
70 rapporto di tipo gerarchico) e di condurli all‟eros ideale e alla visione del bello in sé (209c2-7):
Infatti, credo, instaurando un contatto stretto e duraturo con chi è bello e frequentandolo, genera e procrea ciò di cui era pregno da tempo, ricordandosene quando è presente e assente e nutre insieme a lui ciò che ha prodotto, cosicché tali persone hanno fra loro una comunanza molto più grande che se fosse comunanza di figli, e un affetto più saldo, poiché hanno avuto in comune figli più belli e più immortali.
è concomitante (participio) ad 133 e di nuovo è indice
di un incontro pederastico graduale: prima di la cui idea di base è di relazionarsi o, in senso erotico, di unirsi carnalmente, ci si si attua un contatto profondo, presumibilmente attraverso le mani, un contatto intimo in cui c‟è scambio di emozioni.
133 Che in Omero è usato col significato di “trovarsi con” e “combattere”, ma nello ionico–attico
assume il senso di “avere relazioni (anche sessuali) con” e “occuparsi di, accompagnare, visitare un paese”; ancora, nella koiné appare il significato di “rivolgersi a, parlare”: DELG, s.v.
71 La Pender riconosce nell‟intero discorso di un livello fisico e uno spirituale e, in questo caso, sostiene che la sacerdotessa, riferendosi a uomini pregni nell‟anima, intenderebbe un‟unione spirituale più che fisica134; la mia
idea è che qui il toccare sia un mezzo attraverso cui raggiungere la comunanza spirituale, ma pur sempre fisico e materiale135. Si è vista già in
altre occasioni la duplice connotazione del termine, rivelatrice dell‟ambiguità essenziale del toccare, ambiguità che qui è peraltro volutamente mantenuta dall‟espressione haptesthai tou kalou che può intendersi essere in contatto con la
bellezza o, più concretamente, con chi è bello; Canore ha qui visto una
suggestione del contatto con qualcosa che assomiglia alle idee136. In ogni caso,
bisogna ammettere che, accanto al toccare ritenuto essenzialmente puro, cioè socialmente e moralmente accettabile, ce ne sarebbe, per Platone, uno altrettanto impuro. Solo nella persona e nelle azioni di Socrate non si nota la distinzione tra purezza e impurità del contatto; possiamo dire che nella pratica socratica si disambigua il significato dell‟
134 “It is a nice touch that, in contrast to the physical level, the spiritually pregnant man can have
sex with his partner both in his presence (live discussion) and in his absence (remembering discussion, mulling over ideas etc.)”: PENDER 1992, p. 78.
135 A questo proposito, Robin scrive: “l‟amore intellettuale, il solo vero, è, al servizio della filosofia,
un mezzo per sfuggire dal sensibile verso l‟intellegibile: è un aspetto fondamentale del metodo”: ROBIN 1968, p. 55; cfr. BRISSON 2006, p. 248: “upon contact with a beautiful object, and by means of assiduous presence near him (omilon), they engender and procreate what they long had within them”.
136 “While the latter reading may suggest remembering one‟s beautiful companion, the former
would proleptically suggest something like the Forms-after all, the language used for communing with it (haptomenos, homilon, ibid.) is used, later in the Symposium and elsewhere, in relations to the Forms”: CANORE 2006, p. 221 n.30. Ho accolto la traduzione di Ferrari, che (come Susanetti) interpreta il genitivo come maschile; Vicaire, Reale, e Arcioni lo interpretano come neutro, per cui diventerebbe “entrare in contatto con il bello”; quest‟ultima traduzione, a mio avviso, non tiene conto del fatto che la frequentazione e il contatto sono fisici e quindi avvengono tra persone concrete.
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