Come in uno specchio

Un altro aspetto rilevante del pensiero di Severino è quello relativo alla dimensione del linguaggio, al rapporto tra parola e cosa, ovvero all'apparire di un essente come segno e immagine di un altro essente, che viene in tal modo – e solo in tal modo - messo in risalto. L'uomo, infatti, può prendere coscienza di qualcosa unicamente a patto che esso si rifletta nello specchio del linguaggio. «L'indicare e il riferirsi a...» leggiamo ancora una volta in Destino della necessità, «è dare un'immagine, e viceversa. Il piedistallo su cui è appoggiato il simulacro mette in rilievo il simulacro, e il piedistallo è un indicarlo e un far cenno ad esso, così come la parola “albero” è un indicare e un far cenno all'albero; e ogni parola è il piedistallo della cosa di cui è parola; e ogni piedistallo è una parola, cioè un'immagine del proprio simulacro59».

All'interno della terra isolata, che una parola appaia come segno di una cosa è il risultato di una convenzione arbitraria. Manca cioè del tutto una necessità che, al netto delle sedimentazioni storiche, colleghi il segno al designato. L'essere-immagine da parte di un gruppo di fonemi non è che un puro fatto contingente, che avrebbe potuto essere sostituito da un altro fatto. Il designato è indifferente al segno. Il nichilismo isola l'immagine da ciò che in essa si raffigura. Come sottolinea Severino: «Il permanere della possibilità della contingenza dell'ente consente di tenere aperta la possibilità che il segno sia contingente rispetto alla cosa, qualcosa cioè che da ultimo è semplicemente scelto tra gli infiniti enti che con lo stesso diritto potrebbero essere assunti come segno

di quella certa cosa60». Questa convinzione appartiene anche a Leopardi, per il quale «la storia di ciascuna lingua è la storia di quelli che la parlarono o la parlano, e la storia della lingua è la storia della mente umana» (P 2591), vale a dire una vicenda priva di necessità vincolanti, libera espressione dell'infinita possibilità. Il linguaggio finisce così per essere considerato come un prodotto dello spirito umano, come un che di artificiale, e in forza di una simile considerazione la parola – l'immagine – si riduce a strumento di signoria sul mondo, uno strumento che non presenta alcun significato eccedente rispetto al contenuto che le varie civiltà hanno convenzionalmente stabilito.

Ma a questa conclusione si approda – e si deve approdare – a partire dall'evidenza della

libertà dell'ente. Per un pensiero che invece si lascia alle spalle la contraddizione della

contingenza, si apre una regione inesplorata, dove l'immagine è legata necessariamente alla cosa che vi si rispecchia. Questo duplice sentiero corrisponde, in Severino, al “doppio volto” di ogni sembianza terrestre. Il primo volto ha i lineamenti del nichilismo e della terra isolata, mentre il secondo – abissalmente remoto e misterioso – ha i tratti veritieri della terra del Destino: «Contesa dal destino e dall'isolamento la terra si sdoppia e mostra due volti61». I due volti appaiono assieme, uno accanto all'altro, ma a differenza del volto della solitudine, ospitato ed è manifesto nel riflesso di tutti i linguaggi dell'Occidente, il secondo non è visibile che in modo oscuro, sfuocato, attraverso l'apparire di una traccia che è immensamente arduo decifrare. Severino descrive tutto ciò in maniera molto suggestiva: «Nell'immagine, l'abisso lascia una traccia; sino a quando non è decifrata, essa è un enigma che nasconde l'abisso. Mentre l'orlo, circondato dal cenno enigmatico, ossia da ciò che è insieme traccia e nascondimento dell'abisso, si rispecchia nella propria immagine non come orlo, ma come pianura sicura della terra62». Il linguaggio della terra isolata non si sa come espressione della solitudine, ma come strumento governato saldamente dalla volontà di potenza. Ma la parola, ogni parola, custodisce una profondità che si estende ben oltre il limite fissato dalla volontà dell'uomo. «Il linguaggio» afferma Severino, «dice infinitamente di più di ciò che i mortali credono che dica63».

60 Ivi p. 505 61 Ivi p. 503 62 Ivi p. 515 63 Ivi p. 510

Poiché, sul fondamento della struttura originaria, ciascun essente è unito in maniera necessaria agli altri essenti in una totalità indissolubile avente i caratteri dell'infinito e dell'eterno, ne segue che l'immagine non intrattiene con la cosa di cui è immagine un rapporto accidentale, ma costitutivo, essenziale. Di più: il legame necessario che unisce la parte all'intero costituendone l'identità concreta – l'esser-sé e non altro-da-sé – implica che nel singolo segno non si rispecchi solamente il disegnato, ma si rifletta nientemeno che la totalità dei segni e dei designati, il Tutto onniavvolgente.

È questa la profondità insondabile a cui sono inconsapevolmente esposti gli uomini che abitano il linguaggio (in particolare i poeti, i quali hanno familiarità con la regione del simbolico, il συμβάλλειν che rivela vicinanze e relazioni tra due o più ambiti dell'essere che l'esperienza non-poetica considera al contrario come irrelati), benché le parole, irretite dall'isolamento nichilistico, soffrano un male sconosciuto e mostrino per lo più un volto solitario e tormentato. In quanto le parole sono occupate dalla fede nella transitorietà, nella mutevolezza, nell'annientamento, e sono detenute dalla tecnica, la loro ulteriorità resta offuscata, nascosta e dimenticata.

Tuttavia, il tesoro recondito della parola, per quanto occultato, è presente. Ed essa, anzitutto, non è per nulla indifferente rispetto alla cosa, poiché è necessario – e non il frutto di un arbitrio o di una convenzione – che un certo suono e un certo segno grafico corrispondano a un determinato essente. Ma questo implica che, così come il segno non è indifferente rispetto al designato, allo stesso modo l'ente, nella sua identità concreta, non nutra indifferenza nei confronti dell'immagine che lo evidenzia, «sì che la struttura dell'immagine è determinata dalla struttura della cosa di cui l'immagine è immagine, e la struttura della cosa è determinata dalla struttura dell'immagine64». Esiste cioè una reciprocità essenziale che costituisce l'esser-sé della parola e l'esser-sé del designato. Riproponiamo l'esempio di Severino: «Non solo il Greco dice ἄνθρωπος perché appare, nel suo mondo, quel certo ente che è messo in rilievo da questa parola, ma quel certo ente è ciò che è e ha il senso che ha in quel mondo, perché l'immagine in cui si rispecchia è ἄνθρωπος e non homo65». Quella specifica interpretazione dell'esser-uomo, stratificata e complessa, che appare nella grecità, è quel che è proprio in quanto si congiunge necessariamente a quel vocabolo che è ἄνθρωπος.

Ma questo non è che il gradino iniziale. Infatti, come si è richiamato, ogni ente è legato per necessità a ogni altro ente. Quando dunque consideriamo, per avanzare un altro esempio, delle parole che appaiono nel Cantico di Frate Sole di Francesco d'Assisi, come “aqua” o “focu”, non ritroviamo soltanto, nella loro struttura, la struttura dell'acqua e del fuoco dell'Umbria del XIII secolo (con quei significati che potevano animare l'interiorità del Santo): in esse si riverberano, in maniera obliqua, anche gli altri essenti che appartenevano allo stesso mondo – la neve, le nuvole, il pane, gli ulivi, le rose, la letizia di quei giorni; e ancora: con un'obliquità maggiore, vi si riverberano a loro volta anche gli essenti e le immagini di tutti gli altri luoghi – il cielo di Pisa, un'allodola in Provenza, un mercante di Antiochia; ancora più indirettamente, poi, vi si specchiano l'acqua e il fuoco che un giorno vide Giacomo Leopardi, le parole che verranno pronunciate, forse, da un uomo o da una donna del XXIII secolo, e l'acqua e il fuoco di ogni tempo; infine, «nel modo più profondamente indiretto», nelle parole “aqua” e “focu” cantate nella lode di frate Francesco si rispecchia «il Tutto onnicomprensivo e compiutamente determinato66».

Chiaramente, l'indicazione di questo volto abissale della parola - l'altro volto rispetto a quello dell'isolamento - non può che presentarsi come un che di problematico. Lo stesso Severino lo sottolinea:

«Che il Tutto si rispecchi nella parola – in ogni parola, in ogni immagine – è necessario; come questo rispecchiamento si determini, quali siano le determinazioni specifiche di questo rispecchiamento è un problema (...) di cui la stessa testimonianza del destino non non riesce nemmeno a misurare i confini, perché è un aspetto particolare del problema del come un ente resti determinato dal suo legame con un cert'altro ente e con la totalità degli enti, del problema cioè di quali siano le determinazioni specifiche di questo suo essere determinato. (…) Ma, appunto, è necessità che anche una sola parola racchiuda il segreto del linguaggio67».

Come nel celebre racconto di Jorge Luìs Borges L'Aleph (pubblicato per la prima volta in volume nel 1949), ogni parola è un punto che racchiude gli infiniti punti che compongono l'eternità del Tutto. Ma questa totalità, come si è detto, questa salute della parola, infinitamente sovrabbondate, è oscurata e avvolta dalla fede nichilistica, così

66 Ivi, p. 519 67 Ivi p. 520

come un sudario avvolge il corpo di un vivente che è creduto morto. La separazione tra segno e designato, e tra un'immagine e le altre, è una delle forme della solitudine che ammala l'Occidente. Il nichilismo, la cui essenza è costituita dal convincimento nel diventar-altro da parte degli essenti, avvince il cuore dell'uomo, facendo inabissare nell'invisibile il volto che ha i tratti del Destino. Il nichilismo – che non è riconosciuto in quanto tale - riesce allora a presentarsi con le sembianze familiari dell'evidenza, come quel dato inconfutabile che nessuno sognerebbe mai di dover discutere, né riconoscere come impossibile e contraddittorio. Eppure, questa familiarità coincide al tempo stesso con l'estrema, immedicabile, angosciosa vicinanza dell'annientamento. Una condizione che viene descritta da Severino mediante la ripresa di alcune espressioni del frammento 26 di Eraclito (ἄνθρωπος ἐν εὐφρόνη φάος ἄπτεται ἐαυτᾥ ἀποσπεσβείς ὄψεις): «Uno dei due contendenti prevale perché decide di essere l'immagine sicura e comune della terra, il chiarore che spegne ogni altra luce – esso che, invece, è il “lume” che “nella notte” della solitudine della terra, il mortale “accende per sé” “spegnendo la vista” del desino, e che quindi illumina la “morte” che la terra, in quanto isolata dal destino, mostra sul proprio volto68».