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in all these senses; so also Trag [ ].» Cfr anche con la testimonianza di Iseo,

Nel documento Il sogno nelle tragedie di Eschilo (pagine 82-87)

supra  n.  31.  

36  Sept.  582  (πόόλιν  πατρῴαν),  640  (πατρῴας  γῆς),  648s.  (Κατάάξω  δ’  ἄνδρα   τόόνδε   καὶ   πόόλιν   |   ἕξει   πατρῴαν   δωµμάάτων   τ’   ἐπιστροφάάς),   876   (δόόµμους   ἑλόόντες  πατρῴους  µμέέλεοι  ξὺν  ἀλκᾷ).  

37   Anche   la   Clitennestra   sofoclea   ricorda   la   doppiezza   dei   sogni:   non   sa-­‐‑ pendo   come   interpretare   il   proprio   sogno,   ella   si   rivolge   nella   preghiera   apo-­‐‑ tropaica  ad  Apollo  considerando  che  i  δίίσσοι  σήήµματα  onirici  possono  indicare   sia  un  evento  favorevole  sia  uno  sfavorevole,  che  allora  si  chiede  al  dio  di  stor-­‐‑ nare   in   direzione   dei   nemici;   cfr.   Soph.  El.   644-­‐‑47:   ῝Α   γὰρ   προσεῖδον   νυκτὶ   τῇδε  φάάσµματα  |  δισσῶν  ὀνείίρων,  ταῦτάά  µμοι,  Λύύκει’  ἄναξ,  |  εἰ  µμὲν  πέέφηνεν   ἐσθλάά,  δὸς  τελεσφόόρα,  |  εἰ  δ’  ἐχθράά,  τοῖς  ἐχθροῖσιν  ἔµμπαλιν  µμέέθες.  

38  «E  uno  straniero  spartisce  l’eredità,  un  Calibo  venuto  dalla  Scizia,  affilato   divisore  dei  beni,  il  ferro  dall’animo  feroce  che  distribuì  in  sorte  ai  morti  quan-­‐‑ ta  terra  debbano  abitare  e  occupare,  privati  delle  vaste  pianure».  Riferendo  la   notizia  del  doppio  fratricidio,  il  messo  si  esprime  in  modo  simile:  cfr.  Sept.  816-­‐‑ 19   (δισσὼ   στρατηγώώ,   διέέλαχον   σφυρηλάάτῳ   |   Σκύύθῃ   σιδήήρῳ   κτηµμάάτων  

 

82  

Non   si   contesta,   generalmente,   che   le   visioni   oniriche,   le   ὄψεις   ἐνυπνίίων   ϕαντασµμάάτων,   si   siano   manifestate   ad   Eteo-­‐‑ cle.   Uno   studio   di   Manton,   ripreso   anche   da   Massimilla,39   ha  

però  rimesso  in  discussione  l’attribuzione  dei  sogni  al  protago-­‐‑ nista  del  dramma.  Il  problema  dell’attribuzione  ad  Eteocle  delle   ὄψεις  notturne,  formulato  già  nel  commentario  di  Rose,40  è  sta-­‐‑

to   riproposto   in   seguito   alla   pubblicazione,   nel   1976,   dei   fram-­‐‑ menti  della  Tebaide  di  Stesicoro,  tramandata  nei  frustuli  del  Pap.   Lille  76  a,  b,  c.41    

Nel  testo  stesicoreo,  un  personaggio  regale,  oggi  identificato   con  Giocasta  non  senza  incertezze,42  avrebbe  proposto  la  distri-­‐‑

buzione   dell’eredità   di   Edipo   tra   i   due   figli   ricorrendo,   forse,   all’interpretazione   di   un   suo   sogno,   che   avrebbe   suggerito   l’assegnazione  in  sorte  del  trono  cittadino  a  Eteocle  e  dei   ‘beni  

παµμπησίίαν.   |   ἕξουσι   δ’   ἣν   λάάβωσιν   ἐν   ταφῇ   χθονόός,   |   πατρὸς   κατ’   εὐχὰς   δυσπόότµμως  φορούύµμενοι).  Burnett  1973,  359,  annota:  «Evidently  the  Aeschyle-­‐‑ an  Oedipus  had  cursed  his  sons  by  saying  something  like  “May  a  bitter  Ares   guide   you,   as   you   portion   out   my   property   with   iron-­‐‑bearing   hand!”   His   words  plainly  threatened  a  civil  war  that  would  be  fought  between  the  princes   for   the   rule   of   Thebes.   The   Dream,   however,   had   offered   to   its   sleeper   the   phantasmagoric  figure  of  a  lawful  mediator,  one  who  would  bring  quarrels  to   an  end  with  a  drawing  of  lots»;  cfr.  Sidgwick  1903,  46.  

39  Massimilla  1990,  192,  riprende  la  tesi  sostenuta  da  Manton  1961,  70  e  77-­‐‑ 79.  

40   Rose   1957,   1.   222:   «Someone   dreamed   that   he   saw   a   person   in   Scythian   dress   dividing   something   which   was   a   recognizable   symbol   of   the   estate   of   Oedipus».  

41  Sulla  paternità  stesicorea  del  poema,  vd.  Parsons  1977,  7;  Gargiulo  1976,   55;  West  1978,  1.  Per  il  testo  del  Papiro  di  Lille,  si  rimanda  ad  Ancher,  Boyaval   &  Meiller  1976,  225ss.;  un  altro  frustulo  è  stato  pubblicato  da  Meillier  1977,  1,  e   Meiller   &   Boyaval   1977,   65.   Il   testo   completo   si   legge   oggi   nel  PMG   e   corri-­‐‑ sponde  a  Stesich.  fr.  222b  Davies.  

42   Sull’identificazione   con   Giocasta   della   regina   ricordata   nel   papiro,   cfr.   Bollack  et  al.  1977,  39-­‐‑41;  Carlini  1977,  63;  Maltomini  1977,  69ss.  Avverte  sulla   possibilità  che  non  si  tratti  di  Giocasta  ma  di  un’altra  delle  mogli  attribuite  ad   Edipo  –  possibile  indizio  di  una  differente  tradizione  della  saga  tebana  seguita   in  questo  caso  da  Stesicoro  –  Aloni  20072,  693.  L’attribuzione  dei  sogni  profetici   a  Giocasta  sembra  però  incerta,  se  si  considera  che  la  donna  non  appare  in  tut-­‐‑ te   le   versioni   del   mito   che   raccontano   dei   superstiti   alla   morte   del   re   tebano:   mentre  nelle  Fenicie  di  Euripide  Giocasta  sopravvive  alla  scoperta  dell’incesto,   la  regina  tebana,  dopo  aver  scoperto  di  essere  madre  e  moglie  di  Edipo,  si  to-­‐‑ glie  la  vita  in  in  Od.  11.  277ss.  e  schol.  Od.  11.  271  =  Androt.  FGrHist.  324  F  62.  È   dunque  ragionevole  il  dubbio  di  Pepe  2007,  38:  «Per  questo  motivo,  non  si  può   escludere  in  linea  di  principio  che  a  parlare,  nel  poema  conservato  nel  papiro   di  Lille,  possa  essere  la  seconda  moglie  di  Edipo,  Euriganeia».  Cfr.  schol.  Eur.  

Phoen.  1760  =  Peis.  FGrHist.  16  F  10  e  Paus.  9.  5.  10s.,  il  quale  cita  il  poema  epico  

 

83   mobili’  a  Polinice,  per  sfuggire  ad  una  profezia  infausta  che  Ti-­‐‑ resia  connetteva  alle  sorti  del  γέένος.43  

Eschilo   avrebbe   potuto   aver   presente   il   poema   di   Stesicoro   nella   sua   versione   teatrale   del  mythos   Labdacide;   la   Tebaide   te-­‐‑ stimoniataci   dal   Papiro   di   Lille   potrebbe   verosimilmente   aver   fornito   una   versione   della   tradizione   relativa   alla   divisione   dell’eredità   di   Edipo.44   In   maniera   affine   sono   collegate   altre  

due  opere  dei  medesimi  poeti:  è  ormai  ritenuta  una  certezza  la   ripresa   nell’Orestea   eschilea45   di   un   sogno   di   Clitennestra   nel-­‐‑

l’omonimo   poema   stesicoreo,   come   testimoniatoci   da   una   cita-­‐‑ zione  di  Plutarco.46  Il  riferimento,  nell’opera  eschilea,  a  un  tema  

già  affrontato  da  Stesicoro  non  limita,  del  resto,  l’eventualità  di   variazioni   ascrivibili   al   tragico,   com’è   ben   noto   riguardo   alle   Coefore;47   appare   però   necessario   considerare   alcuni   elementi  

che  ostacolerebbero,  considerato  l’attuale  status  delle  nostre  co-­‐‑

43   Per   evitare   che   i   figli   si   diano   reciproca   morte   e   che   tra   loro   sorga   una   contesa  (v.  233)  come  ha  rivelato  l’indovino  Tiresia  (cfr.  v.  227  e  v.  234),  nel  te-­‐‑ sto   stesicoreo,   la   regina   propone   una   soluzione   traendo   forse   ispirazione   da   una   visione   notturna:   un   figlio   può   continuare   ad   occupare   Tebe   come   re   in   qualità  di  successore  di  Edipo  (v.  220,  223s.);  l’altro,  lasciata  la  patria,  può  in-­‐‑ vece  portare  in  esilio  con  sé  tutti  i  beni  e  l’oro  del  padre  (v.  221s.).  Il  papiro  di   Lille   testimonia   che   la   divisione   dell’eredità   è   avvenuta   tramite   un   sorteggio,   svoltosi   presumibilmente   in   presenza   di   Giocasta.   La   proposta   di   Giocasta   è   accolta   senza   riserve   (v.   234):   Polinice   –   estratto   a   sorte   il   suo   nome   –   riceve   dunque  le  ricchezze  di  Edipo  e  lascia  Tebe  per  Argo.  Cfr.  Aloni  20072,  693.    

44   Non   circolava   una   tradizione   unica   del   mito   Labdacide:   mentre   alcune   fonti  ricordano  che  Eteocle,  stabilito  che  i  due  fratelli  si  sarebbero  alternati  sul   trono   di   Tebe,   avrebbe   ingannato   e   scacciato   Polinice,   altre   narrano   che   que-­‐‑ st’ultimo   non   avrebbe   rispettato   la   divisione   susseguente   al   sorteggio.   Pepe   2007,  38-­‐‑40,  ritiene  che  Eschilo,  il  quale  nel  dramma  presenta  certamente  tra  i   temi   portanti   quello   della   divisione   in   sorte,   abbia   seguito   la   stessa   versione   rappresentata  dal  Papiro  di  Lille;  proprio  nel  testo  papiraceo  essa  è  presentata   in  maniera  diretta,  mentre  nei  Sette  sarebbero  rappresentati  gli  eventi  successi-­‐‑ vi  alla  divisione  dei  beni  di  Edipo  e  alla  morte  della  madre  Giocasta.  In  questo   modo,  si  spiegherebbe  anche  la  raffigurazione  di  Eteocle  come  sovrano  virtuo-­‐‑ so  e  di  Polinice,  che  nel  dramma  sarebbe  allora  il  figlio  che  non  rispetta  il  patto   sancito  dal  sorteggio,  come  il  fratello  empio.  

45   Wick   2003,   173s.:   «Puisqu’Eschyle   semble   avoir   utilisé   comme   modèle   Stésichore   dans   son  Orestie   (Cfr.   schol.   Eur.   Or.   268)   –   dans   le   contexte   du   songe  de  Clytemnestre  notamment!  –  cette  hypothèse  parait  très  probante».    

46  Stesich.  fr.  42  Page  =  219  Davies  (=  Plut.  de  ser.  num.  vind.  554A  7s.):  τᾷ  δὲ   δράάκων  ἐδόόκησε  µμολεῖν  κάάρα  βεβροτωµμέένος  ἄκρον,  ἐκ  δ’  ἄρα  τοῦ  βασιλεὺς   Πλεισθενίίδας  ἐφάάνη.      

47   È   infatti   noto   che,   nel   frammento   stesicoreo,   il   δράάκων   sognato   da   Cli-­‐‑ tennestra   è   Agamennone   (sulla   questione   dell’interpretazione   e   sulla   relativa   bibliografia,   cfr.  infra,  nel  cap.  sulle  Coefore),  mentre  nel  testo  eschileo  esso  si   identifica  con  Oreste.  

 

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noscenze  in  merito  alla  trilogia  tebana  di  Eschilo  e  al  Papiro  ste-­‐‑ sicoreo  di  Lille,  la  rischiosa  istituzione  di  ulteriori  rapporti  ana-­‐‑ logici  tra  i  due  testi:  se,  per  il  sogno  di  Clitennestra,  è  possibile   confrontare   la   scena   onirica   descritta   nelle  Coefore   con   quella   nell’Orestea  di  Stesicoro,  per  il  sogno  di  Giocasta,  la  possibilità   di  una  comparazione  tra  il  Papiro  di  Lille  e  la  trilogia  tebana  di   Eschilo  appare  più  problematica.  Di  certo,  non  ci  si  può  avven-­‐‑ turare   nell’attribuzione   di   sogni   profetici   a   una   Giocasta   eschi-­‐‑ lea,  senza  considerare  il  dato  innegabile  che  il  personaggio  nei   Sette  non  è  apertamente  menzionato,  né  a  proposito  della  divi-­‐‑ sione  dei  beni  tra  i  due  fratelli  nati  da  Edipo,  né  in  connessione   con  il  tema  onirico.48  

Ancora  oggi  Walde49  ricorda  la  tesi  di  Manton,  mostrandosi  

possibilista,   ma   l’ipotesi   non   è   generalmente   considerata   dai   commentatori   recenziori   (vd.,  e.g.,   Lupaš   &   Petre,   Dawson,   Hutchinson).    

Gli  scoli  attribuiscono,  in  effetti,  le  ὄψεις  ad  Eteocle,  ma  essi   possono   fornire   anche   dati   fuorvianti:   secondo   alcuni   scoli,   in-­‐‑ fatti,   nei   sogni   di   Eteocle   sarebbe   apparso   lo   stesso  Edipo,  nel-­‐‑ l’atto   di   proferire   la   sua   maledizione.50   Gli   argomenti   utili  

all’assegnazione  delle  visioni  notturne  a  Eteocle  si  possono  co-­‐‑ munque  ricavare  già  dalla  lettera  del  testo:  alcune  analogie  ter-­‐‑

minologiche   collocano   le   battute   di   Eteocle   accanto   a   quelle   di   altri  due  personaggi  tragici  che  riconoscono  tardivamente  l’av-­‐‑ verarsi   dei  propri   sogni   e   che   li   descrivono   come   ἐνυπνίίων   φαντασµμάάτων   ὄψεις.   Nei  Persiani,   Atossa,   udito   il   resoconto   del  messo,  riconosce  come  il  suo  sogno  si  sia  dimostrato  tragi-­‐‑ camente  profetico,  associando  alla  citazione  dell’ὄψις,  parola  in   sé   indicante   la   visione   in   senso   generico,   il   genitivo   ἐνυπνίίων   che   ne   specifica   la   natura   prettamente   onirica   (Pers.   518s.:   ὦ   νυκτὸς  ὄψις  ἐµμφανὴς  ἐνυπνίίων,  |  ὡς  κάάρτάά  µμοι  σαφῶς  ἐδήή-­‐‑

48  Cfr.  Wick  2003,  174:  «La  comparaison  de  la  Thébaïde  de  Lille  et  des  Sept   montre   toutefois   aussi   qu’Eschyle   a   du   retravailler   le   motif   du   tirage   au   sort,   les  différences  entre  les  deux  œuvres  étant  considérables».  

49  Walde  2001,  74s.  

50   S’impiega   il   participio   al   maschile   nello   schol.   in  Sept.   710-­‐‑11   a   Smith:   ἄγαν  δ’  ἀληθεῖς·∙  ὡς  τοῦτο  ἐν  τοῖς  ὕπνοις  φαντασθείίς,  ὅτι  δι’  αἵµματος  αὐτῷ   ἔσται   ἡ   τῶν   χρηµμάάτων   διανοµμήή.   Eteocle   è   esplicitamente   menzionato   nello   schol.  in  Sept.  710-­‐‑11b  Smith:  ἄγαν  δ’  ἀληθεῖς·∙  ὡς  τοῦτο  ἐν  τοῖς  ὀνείίροις  ἰδὼν   ὁ  ᾿Ετεοκλῆς,  ὅτι  δι’  αἵµματος  αὐτοῖς  ἔσται  ἡ  τῶν  χρηµμάάτων  διανοµμήή.  Schütz  e   Wecklein  intendevano  il  testo  in  accordo  con  gli  scoli.    

 

85   λωσας  κακάά).51  Anche  l’Ecuba  euripidea,  improvvisamente  di-­‐‑

venuta   ὀνειρόόφρων   (Eur.  Hec.   708),   intona   il   lamento   per   la   morte  di  Polidoro,  ricordando  che  l’anima  del  figlio  defunto  le   era  apparsa  già  in  sogno  (Eur.  Hec.  702-­‐‑707:  ὤµμοι  αἰαῖ  |  ἔµμαθον   ἐνύύπνον   ὀµμµμάάτων   |   ἐµμῶν   ὄψιν   ·∙   οὔ   µμε   παρέέβα   φάάντα-­‐‑|σµμα   µμελανόόπτερον,   ἃν   ἐσεῖδον   ἀµμφὶ   σοῦ,   |   ὦ   τέέκνον,   οὐκέέτ’   ὄντος  Διὸς  ἐν  φάάει).52  L’analogia  di  Sept.  709-­‐‑11  con  i  due  testi  

ricordati   appare   chiara   anche   sul   piano   del   contesto:   ciascun   personaggio  lamenta  il  sopraggiungere  di  un’amara  consapevo-­‐‑ lezza   nei   confronti   di   una   verità   profetica   che   oltrepassa   la   di-­‐‑ mensione  onirica  e  si  realizza  in  quella  della  veglia.    

La   citazione   dei   φαντάάσµματα   notturni   (Sept.   710),   spesso   trascurata  sotto  questo  aspetto  dai  commentatori,  trasmette  ul-­‐‑ teriori  informazioni  sul  contenuto  dei  sogni  di  Eteocle:  il  plura-­‐‑ le   designa   qui   la   reiterazione   ossessiva   di   una   personificazio-­‐‑ ne,53  che  nel  sogno  avrebbe  assunto  dunque  la  forma  fantasma-­‐‑

tica   del   δατήήριος.   Non   solo   dal   richiamo   alla   semantica   di   φαίίνω/φαίίνοµμαι   (qui   in   rapporto   di   complementarità   con   la   menzione  dell’ὄψις),  ma  anche  dalla  citazione  in  altri  passi  tra-­‐‑ gici   del   termine   φάάντασµμα   e   del   suo   equivalente   semantico   φάάσµμα   (cfr.   LSJ,   Italie,  DELG,   s.v.),   si   potrebbe   dedurre   che   il   personaggio   tragico,   impiegando   il   termine   in   riferimento   alla   descrizione  di  un  sogno  così  come  in  relazione  ad  altre  manife-­‐‑ stazioni  visive,  insista  particolarmente  sulla  ricezione  delle  im-­‐‑ magini  da  parte  dei  propri  sensi.54  Gli  anziani  cittadini  che  com-­‐‑

51   Aesch.  Pers.   518s.:   «O   chiara   visione   di   sogni   della   notte,   come   molto   chiaramente  mi  mostrasti  i  mali!».  

52   Eur.  Hec.   702-­‐‑707:   «Ahimè,   ho   capito   la   visione   onirica   dei   miei   occhi,   non  dimentico  quel  fantasma  dalle  nere  ali,  quello  che  vidi  riguardo  a  te,  figlio,   che  non  sei  più  nella  luce  di  Zeus».  

53  Cfr.  Eur.  Hec.  54:  φάάντασµμα  δειµμαίίνουσ᾽  ἐµμόόν,  dove  l’ombra  di  Polidoro   così  definisce  il  suo  status  proprio  mentre  appare  nel  sogno  di  sua  madre;  cfr.   Aesch.   fr.   312,   3s.   Radt:   ἔνθα   νυκτέέρων   φαντασµμάάτων   |   ἔχουσι   µμορφάάς,   ἄπτεροι   Πελειάάδες.   Vd.   anche   Eur.  Hec.   93s.   (ἧλθ’   ὑπὲρ   ἄκρας   τύύµμβου   κορυφᾶς  |  φάάντασµμ’  ᾿Αχιλέέως),  et  vd.  Hec.  389s.  (οὐ  σ’,  ὦ  γεραιάά,  κατθανεῖν   ᾿Αχιλλέέως   |   φάάντασµμ’   ᾿Αχαιοὺς   ἀλλὰ   τήήνδ’   ἠιτήήσατο),   dove   il   termine   φάάντασµμα  è  sempre  riferito  all’apparizione  dell’ombra  di  un  defunto.  

54   Lévy   1983,   51,   ricordando   la   connessione   della   famiglia   semantica   di   φαίίνω/φαίίνοµμαι,   cita   al   riguardo   φάάσµμα,   φάάντασµμα,   νυκτίίφαντος,   ὀνειρόό-­‐‑ φαντος   ed   il   suo   antonimo   ἡµμερόόφαντος.   Cfr.   Vinagre   Lobo   2003,   85:   «En   cuanto  al  sustantivo  ὄψις,  sólo  aparece  en  cuatro  ocasiones  (Pers.  518,  PV  645,    

Ag.  425  y  Sept.  710-­‐‑11)  y  de  la  misma  familia  hallamos  el  sostantivo  ὄψανον  

 

86  

pongono   il   coro   dell’Agamennone,   ad   esempio,   assimilano   Me-­‐‑ nelao   a   uno   sbiadito   φάάσµμα:   lo   sposo   abbandonato   da   Elena,   infatti,   appariva   agli   occhi   dei   profeti   di   corte   così   indebolito   dal   dolore   da   sembrare   un’apparizione   evanescente,   come   i   vecchi   argivi   ricordano   con   le   parole   φάάσµμα   δόόξει   δόόµμων   ἀνάάσσειν   (Ag.  415).55   Il   coro   aveva   del   resto   già   chiesto   a   Cli-­‐‑

tennestra  se  aveva  tratto  la  sua  convinzione  che  Troia  fosse  ca-­‐‑ duta   nottetempo   in   mano   Achea   perché   ne   era   stata   persuasa   da   certe   allettanti   –   e   illusorie   –   apparizioni   oniriche   (Ag.   274:   πόότερα  δ’  ὀνείίρων  φάάσµματ’  εὐπειθῆ  σέέβεις;).  L’aggettivo  rife-­‐‑ rito   ai   sogni,   εὐπειθῆ,   «suadenti»,   è   evidentemente   impiegato   dagli   anziani   di   Argo   in   riferimento   al   presunto   desiderio   di   Clitennestra  di  veder  tornare  l’esercito  con  il  suo  sposo  vittorio-­‐‑ so:  gli  argivi  assumono,  quindi,  quello  che  suppongono  essere  il   punto  di  vista  della  regina  nella  visione  di  certi  ingannevoli  so-­‐‑ gni.   E   la   risposta   di   Clitennestra   chiarisce   l’usurpazione   della   sua  prospettiva  implicita  nella  domanda  del  coro;  scartando  ri-­‐‑ solutamente   l’ipotesi   dei   cittadini,   la   sovrana   replica   con   un   esplicito  riferimento  alla  ricezione  delle  immagini  notturne  del-­‐‑ la  sua   φρήήν   (Ag.   275):   οὐ   δόόξαν   ἂν   λάάβοιµμι   βριζούύσης   φρε-­‐‑ νόός.56  

 

Se  ammettiamo  allora  che  Eteocle  si  riferisca,  nel  nostro  pas-­‐‑ so   dei  Sette  contro  Tebe,  a  dei  sogni  visti  in  passato,  e  forse  de-­‐‑ scritti   in   un   altro   punto   della   trilogia,   diventa   però   necessaria   una  giustificazione  del  ricordo  subitaneo  di  tali  sogni,  che  la  di-­‐‑ namica  degli  eventi  deve  in  qualche  modo  aver  provocato.  

Può  giovare  ritornare  ancora  sulle  citazioni  tratte  dai  Persiani   e  dall’Ecuba;  di  là  dalle  affinità  lessicali,  questi  testi  condividono   un’altra   caratteristica   che   li   avvicina   alle   parole   di   Eteocle:   quando  le  due  regine  riconoscono  la  realizzazione  dell’ὄνειρον,   esse   ne   rettificano  ex   eventu   l’interpretazione   precedentemente   seguita.57  Alla  luce  di  un’innegabile  affinità  non  solo  sul  piano  

Nel documento Il sogno nelle tragedie di Eschilo (pagine 82-87)

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