Capitolo quarto
4.5 Uprootings/regroundings
che si trova all’interno e palesi ‘l’inesistenza di un limite che non potrebbe essere in nessun modo essere superato’498. Il limite, infatti,
apre violentemente sull’illimitato, si trova portato via repentinamente dal contenuto che rigetta e completato inoltre da questa strana pienezza che lo invade fin dentro al cuore. La trasgressione porta il limite fino al limite del suo essere, lo induce a svegliarsi davanti alla sua imminente scomparsa, a ritrovarsi in ciò che essa esclude499.
4.5 Uprootings/regroundings
La ridefinizione dei concetti di spazio e nazione, operata alla luce del fenomeno della globalizzazione e della diaspora, porta con sé, inevitabilmente, anche quella del concetto di casa. Se esso, generalmente, è associato alla stanzialità (non a caso, un altro termine usato per riferirsi alla casa è quello di dimora e, come sottolinea Derrida, la dimora e il dimorare sono strettamente connessi alla mora, al ritardo, al rimanere, all’attardarsi, alla ‘dilazione’500), oggi, esso assume altri significati. Come scrive Chambers: La casa, la patria– ‘home’– è costruita, nella lingua stratificata e errante del postcoloniale, come luogo non più statico, ma che si muove con il ritmo dell’erranza contemporanea, della migrazione. Nel racconto
‘Dismatria’, della scrittrice italiana di origini somale Igiaba Scego, la casa prende la forma di un armadio che non c’è, che la narratrice desidera in luogo delle valigie che riempiono la sua vita, nella temporaneità dell’attesa di un ritorno costante e impossibile501. Per comprendere a pieno la società contemporanea, è necessario, allora, che il concetto di casa venga complicato: esso non può più esser percepito come statico e stanziale, ma come perenne movimento. Come scrive Ahmed: home is here, not a particular place that one simply inhabits, but more than one place: there are too many homes to allow place to secure the roots or routes of one’s destination. It is not simply that the subject does not belong anywhere. The journey between homes provides the subject with the contours of a space of belonging, but a space that expresses the very logic of an interval, the passing through of the subject between apparently fixed moments of departure and arrival502.
Non si tratta semplicemente di non sentirsi parte integrante di un luogo, ma di avere tante case e integrare la casa e il viaggio.
Da questa prospettiva, non va ripensato solo il concetto di casa, ma anche quello di viaggio. Ahmed, Castañeda, Fortier e Sheller, a tal proposito, propongono la nozione di ‘uprootings/regroundings’. Le autrici, in conformità agli assunti di un campo di studi di recente
498 M. Foucault, ‘Prefazione alla trasgressione’, in Scritti letterari, cit., pp. 55‐72, p. 59. 499 Ibidem. 500 Cfr. J. Derrida, Il monolinguismo dell’altro, cit., p. 5. 501 I. Chambers, Transiti mediterranei: ripensare la modernità, Napoli, Unipress, 2008, p. 38. 502 S. Ahmed, Strange Encounters. Embodied Others in Post‐Coloniality, cit., p. 77.
84 formazione, il ‘transnationalism’, sostengono che ‘home’ e ‘migration’ sono due concetti che non devono esser tenuti separati. Se, da un lato, il processo che le autrici chiamano ‘homing’ non può essere inteso come stabilità, allo stesso modo, il ‘travelling’ non può più esser inteso in termini di movimento e scollamento da sognate e purissime origini: the concept of ‘uprootings/regroundings’ provides a framework for rethinking home and migration in ways that open out the discussion beyond oppositions such as stasis versus transformation, or presence versus absence. Rather than thinking of home and migration as constituted through processes that neatly map onto ‘migrating and ‘homing’, uprootings/regroundings makes it possible to consider home and migration in terms of a plurality of experiences, histories and constituencies, and of the workings of institutional structures503.
Per usare due termini cari a Deleuze e Guattari, si opera una vera e propria ‘deterritorializzazione’ e ‘riterritorializzazione’504 per cui la casa e il viaggio devono configurarsi come esperienze
interrelate e non divise in compartimenti stagni:
the task is therefore not to categorize ‘home’ as a condition distinct from ‘migration’, or to order them in terms of their relative value or cultural salience, but to ask how uprootings and regroundings are enacted– affectively, materially, and symbolically– in relation to one another. It is not possible, from this point of view, to even define or describe the nature of homing and migrating as either separate or combined processes through which homes are made, lost, rejected or revisited, or migration are undertaken, forced or forbidden. Rather, this volume brings together scholarship on home and migration that plays close attention to specific processes, modes and materialities of uprootings and regroundings, in different contexts and on different scales505.
Il concetto di creolizzazione può essere d’ausilio a chiarire ulteriormente i concetti di ‘uprooting’ e ‘regrounding’ proposti da Ahmed e dalle sue colleghe. Scrive, ancora, Sheller:
the term carries the connotation of what could be called an achieved indigeneity– a new claim of belonging to a locale, but a belonging grounded in movement, difference and transformation rather than stasis or permanence. Becoming ‘creole’ is a process of achieving indigeneity through the migration and recombination of diverse elements that have been loosed from previous attachments and have reattached themselves to a new place of belonging. That is to sea, it refers to a process of being uprooted from one place ad re‐grounded in another such a that one’s place of arrival becomes a kind of reinvented home. It implies the displacement of a previous home/culture and the claiming of a new place of belonging. It also carries the connotation of a mobility and mixture of peoples, cultures, languages and cuisines, but in a way which specifically privileges subaltern agency against the power of a colonizing centre. Being ‘creole’ destabilizes the very notion of home by showing the constitutive mobilities that always already inform dwelling. Creolization could thus be described as the repeated genesis of newly negotiated homes‐in‐migration in ongoing process of ‘re‐homing’506.
503 S. Ahmed, C. Castañeda, A. M. Fortier, M. Sheller (eds), Uprootings/Regroundings: Questions of Home and Migration, Oxford, Berg, 2003, p. 2.
504 Cfr. G. Deleuze, F. Guattari, Mille piani. Capitalismo e schizofrenia, Roma, Castelvecchi, 2003. 505 S. Ahmed, C. Castañeda, A. M. Fortier, M. Sheller (eds), op. cit., p. 2.
506 M. Sheller, ‘Creolization in Discourses of Global Culture’, in S. Ahmed, C. Castañeda, A. M. Fortier, M. Sheller (eds), op.cit., pp. 276‐277.
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Diventare creolo implica il diventare indigeni attraverso il movimento e la trasformazione. Si tratta di ‘un’indigeneità raggiunta’, cui si arriva a partire dal movimento. Bene inteso, per creolizzazione non si deve intendere il risultato di un’ibridazione, ma il processo in sé. Come direbbe Glissant, ‘c’est processus, et non pas fixité’507, un processo senza fine che non si arresta mai poiché ‘les
créolisations transmutent toujours’508. È così che, per tornare ai concetti di ‘uprooting’ e
‘regrounding’, dallo sradicamento dalla propria patria lontana, si giunge alla costituzione di una nuova casa che mette in discussione ogni tipo di appartenenza: Creolization as a theory of up‐rooting/regrounding allows for a dwelling in migration predicated upon the imaging of ‘routes not simply away from home, but also towards homes, and the imagining of ‘roots’ not dimply as origins, but also as claims to belonging509.
È importante sottolineare come questo processo di ‘territolizzazione’ e ‘riterritolizzazione’, non implica l’essere senza casa:
To be unhomed is not to be homeless, nor can the ‘unhomely’ be easily accommodated in that familiar division of social life into private and public sphere (…) The recesses of the domestic space becomes sites for history’s most intricate invasions. In that displacement, the borders between home and world become confused; and, uncannily, the private and the public become part of each other, forcing upon us a vision that is as divided as it is disorienting510. Si tratta, quindi, di confondere le acque tra ciò che solitamente viene percepito come la propria casa e ciò che, al contrario, è il mondo. 507 É. Glissant, Philosophie de la Relation. Poésie en étendue, cit., p. 64. 508 Idem, p. 65. 509 M. Sheller, ‘Creolization in Discourses of Global Culture’, in S. Ahmed, C. Castañeda, A. M. Fortier, M. Sheller (eds), op.cit., p. 286. 510 H. Bhabha, The Location of Culture, cit., p. 9.
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Parte seconda ‘Split at the Root’
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