generazione, oralmente e all’interno delle mura domestiche, storie,

(1)

Premessa

La trasmissione della storia e della cultura araba è da sempre

appannaggio delle donne, che tramandano di generazione in

generazione, oralmente e all’interno delle mura domestiche, storie,

leggende, avvenimenti storici, favole. Les enfants du nouveau monde è, a

mio parere, un libro che libera i racconti dai limiti dell’oralità e ne fa un

romanzo, mette in prosa delle piccole, grandi storie di donne, senza per

questo rinunciare alla narrazione femminile e passionale tipica delle

storie tramandate di madre in figlia. Assia Djebar scrive in francese, che

è per lei la lingua della cultura, della scrittura e del sapere: questo

proietta automaticamente la trasmissione dell’identità algerina verso

un pubblico altro, esterno alle mura domestiche, rendendo partecipe

l’intera comunità francofona del messaggio. Ne risulta uno stile ricco di

immagini e metafore, le cui lunghe descrizioni trascinano il lettore

verso quel “nuovo mondo” sognato, agognato e auspicato dai

personaggi. La sintassi della frase sembra quasi ripiegarsi su se stessa

come un drappeggio: incisi più o meno lunghi interrompono la linearità

della narrazione per spiegare, descrivere, divagare su ciò di cui il lettore

deve essere messo a parte: precisazioni che non possono aspettare,

digressioni di un pensiero estremamente lucido che sgorgano

spontanee, naturali, tra una scena e l’altra del racconto. La particolarità

di questo libro, nonché una delle ragioni principali per cui ho scelto di

tradurlo, è la combinazione quasi alchemica tra la narrazione icastica e

potentissima che lo contraddistingue e l’incredibile forza del messaggio

che sprigiona. Si tratta di un romanzo che entra nei meandri della

sensibilità delle donne algerine al tempo della guerra di Indipendenza,

che esplora i confini tra la sfera pubblica e la sfera privata nella società

musulmana, che parla di un risveglio, tardivo, necessario o mai

avvenuto, della coscienza sociale femminile in Algeria.

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Il mio lavoro si divide in tre capitoli, dedicati rispettivamente al

contesto del libro (inteso sia come contesto storico e culturale che come

opera, vita e pensiero dell’autrice), all’analisi generale della scrittura di

Assia Djebar e del romanzo Les enfants du nouveau monde, e alla

traduzione e analisi, prima linguistica e poi contenutistica, dell’opera,

con particolare attenzione ai personaggi femminili principali. Questa

tesi si propone, in sostanza, di seguire un percorso dal generale al

particolare, che permetta di analizzare la traduzione del romanzo alla

luce della contestualizzazione del testo dei capitoli precedenti, per

terminare con una riflessione sulla valenza letteraria del libro nella sua

interezza.

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Capitolo primo: Assia Djebar e l’Algeria

Assia Djebar

Assia, la normalienne, la francophone, l’écrivain, la cinéaste de la mémoire ensevelie des femmes, incarnait la solitude dans laquelle se réfugiera la pensée à la fin des années 1970, la fin de nos utopies.

Wassyla Tamzali¹

Assia Djebar, nata Fatima Zohra Imalayèn, è stata una scrittrice, poetessa, professoressa, critica letteraria e cineasta di fama mondiale.

Le sue opere sono state tradotte in ventitré lingue in tutto il mondo. È considerata a pieno titolo tra gli scrittori più celebri e influenti del Maghreb, soprattutto per aver dato voce e forza all’emancipazione femminile algerina. La madrepatria, l’Algeria, è costantemente sfondo e protagonista dei suoi romanzi, dipinta attraverso gli occhi delle donne e raccontata tramite la lingua dell’introspezione, il francese. La particolarità dello stile di Assia Djebar, pregno di sonorità arabe e berbere, è che mette in prosa la poesia delle immagini, fa ruotare tutta la sua opera letteraria attorno all’icasticità delle parole, alla forza evocativa delle descrizioni e all’immediatezza dei dialoghi. Per procedere nell’analisi del suo terzo romanzo, Les enfants du nouveau monde, e della sua traduzione, ritengo opportuno fare una breve digressione sulla vita dell’autrice e sull’Algeria protagonista della sua intera produzione letteraria, così da cogliere le sfumature, le contraddizioni e la forza che l’autrice descrive nel suo libro e che dal suo libro prendono voce.

1 Wassyla Tamzali, Une éducation algérienne, Parigi, Gallimard, 2007

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Biografia dell’autrice

Fatima nasce a Cherchell, antica città romana sulla costa a ovest di Algeri, il 4 agosto 1936. Figlia di un maestro di scuola elementare coloniale, Tahar Imalhayène, viene indirizzata verso una formazione di stampo europeo, frequentando prima la scuola elementare in cui il padre è insegnante e poi, dall’età di dieci anni, il collegio francese a Blida (dove è l’unica allieva araba fra trenta figli di coloni

²

). In questi anni di formazione in Algeria, la madre, Bahia Sahraoui, fiera discendente di una famiglia aristocratica berbera, mette a parte Fatima di un ricchissimo repertorio di tradizioni, legato alla trasmissione orale per via genealogica femminile. Allo stesso tempo, Fatima vive in una condizione privilegiata rispetto alle altre ragazze della sua età, chiuse in casa e velate a partire dalla pubertà. I suoi studi proseguono a Parigi, dove nel 1954 entra al liceo Fénélon, e successivamente a Sèvres, dove sarà la prima donna algerina ammessa all’Ècole Normale Superiéure.

Conseguirà nel 1958 il diploma in Storia. Come dichiarerà in un’intervista del 1967, si sentiva in quegli anni “deléguée par le miens auprès d’un autre monde”

³

, espressione che aveva già fatto pronunciare al personaggio di Salima, in Les enfants du nouveau monde (1962).

Essendo cresciuta in una famiglia attivamente impegnata nella Resistenza antifrancese, è coinvolta sin da giovanissima in numerose attività di militantismo culturale per la guerra di Liberazione: nel 1956 partecipa allo sciopero generale degli studenti algerini ed è costretta a lasciare la Scuola; comincerà allora a collaborare come giornalista con il periodico “El-‐Moudjhaid” (“Il combattente”, organo del Fronte di Liberazione Nazionale, FLN) al fianco di Frantz Fanon. Nel 1957

2 Laura Restuccia, Parole dal silenzio; Assia Djebar, la voce dell’Algeria fra memoria e storia, Palermo, Palumbo, 2004.

3

Intervista rilasciata a Nedjma Ranem, El-‐Moudjhaid, http://www.elmoudjahid.com/, 5 novembre 1967.

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pubblica il suo primo romanzo, La Soif, e l’anno successivo, la sua seconda opera, Les Impatients. Per non turbare la famiglia, adotta lo pseudonimo “Assia Djebar” (Assia, che vuol dire “consolatrice” e Djebar che vuol dire “intransigente” ed è uno dei nomi del Profeta). Dal 1959 al 1962 è assistente di “Storia dell’Africa del Nord” all’università di Rabat, riuscendo a fare della sua passione e vocazione, la storia, anche la sua professione. Nel 1962 viene pubblicato Les enfants du nouveau monde, con l’intento di “jeter un regard sur le siennes”

⁴

, trattandosi di un’opera interamente incentrata sul popolo algerino nel periodo della guerra di Indipendenza. La Djebar torna in Algeria il 1 luglio 1962, a ridosso dei giorni in cui verrà dichiarata ufficialmente l’Indipendenza (31 luglio 1962), ottenendo la cattedra di “Storia moderna e contemporanea dell’Africa del Nord” presso la facoltà di Lettere di Algeri. Ma l’Algeria, dopo l’Indipendenza, è ancora lontana da quel “nuovo mondo” sognato dai giovani algerini indipendentisti. Il Paese si apre progressivamente a molte forme di un islamismo intransigente e retrogrado, in nome di una presunta tradizione islamica integralista che mal si sposa con la storia multiculturale e plurilingue algerina. Come conseguenza dell’arabizzazione delle scuole e di tutto il sistema culturale algerino, le verrà imposto di insegnare in arabo letterario: le nuove tendenze politiche del suo Paese, piegate a un regime all’insegna dell’unicità (partito unico, religione unica, lingua unica), risultano, però, per la scrittrice, soffocanti e pericolose

⁵

. Per Assia Djebar la pluralità è garanzia di libertà; decide allora di lasciare l’Algeria. Dal 1965 al 1975, vive in Francia, tornando in Algeria solo di tanto in tanto a tenere alcuni corsi universitari. Nel 1967 esce Les alouettes naïves, che sarà l’ultimo romanzo pubblicato prima di un lungo silenzio letterario. Ha inizio in

4 Pierre-‐Jean Remy, “ Réponse au discours de réception de Mme Assia Djebar”, sito internet de l'Académie française, 22 giugno 2006.

http://www.academie-‐francaise.fr/discours-‐de-‐reception-‐et-‐reponse-‐de-‐pierre-‐jean-‐

remy

5 Renate Siebert, “Assia Djebar”, in Enciclopedia delle donne, www.enciclopediadelledonne.it.

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quel momento per la scrittrice un articolato percorso di riscoperta delle proprie radici culturali: sceglie, da una parte, di studiare l’arabo classico, una lingua di cui aveva imparato i rudimenti da bambina, con cui ha vissuto un rapporto spesso conflittuale

⁶

, una lingua legata a filo doppio a sua madre, alla poesia, ai “chuchotements” della sua infanzia

⁷

; dall’altra, di raccogliere le testimonianze delle donne algerine, non occidentalizzate e spesso ridotte al silenzio, delle regioni agricole attorno ad Algeri. È, infatti, questa fascia della popolazione che custodisce gelosamente il vero patrimonio culturale del suo Paese e, dunque, la sua memoria storica. Questa esperienza fornirà il materiale per un nuovo percorso alla scoperta di un altro mezzo comunicativo: il cinema. Nel 1978 realizza un lungometraggio, La Nouba des Femmes du Mont Chenoua, che le farà vincere il Premio della Critica internazionale alla Biennale di Venezia (1979). Raccoglie in questo film le memorie, le sensazioni, i dolori e i linguaggi delle donne durante gli anni della guerra di liberazione, esperienza che segnerà profondamente anche l’opera successiva della scrittrice

⁸

. Nel 1980, infatti, si volge nuovamente verso l’universo letterario, pubblicando Femmes d’Alger dans leur appartement, e nel 1982 realizza il suo secondo film, il cortometraggio La Zerda ou les chants de l’oubli, presentato lo stesso anno al Primo Festival del Cinema Arabo di Parigi. Negli anni successivi, vive a Parigi, dove tiene dei seminari per la Sorbona e collabora attivamente con il “Centre Culturel Algérien”

⁹

. Dal 1983 al 1989 è scelta dal ministro Pierre Bérégovoy come rappresentante dell’emigrazione algerina per il Consiglio d’amministrazione del FAS (“Front d’action

6 Assia Djebar, Les yeux de la langue, testo inedito, pubblicato il 07/03/2015 sulla rivista online ElWatan. http://www.elwatan.com/hebdo/arts-‐et-‐lettres/assia-‐

djebar-‐texte-‐inedit-‐les-‐yeux-‐de-‐la-‐langue-‐07-‐03-‐2015-‐289114_159.php

7 Intervista rilasciata a Laure Adler, realizzata da Doria Zenine, con la collaborazione di Somany Na e di Claire Poinsignon, France Culture, www.franceculture.fr, pubblicata il 30/01/2006.

8 Renate Siebert, op.cit.

9 Scheda dei membri de l’Accadémie Française, sul sito dell’Accadémie Française: http://www.xn-‐-‐acadmie-‐franaise-‐npb1a.fr/les-‐immortels/assia-‐djebar

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sociale”). Dopo la pubblicazione del celebre titolo L’amour, la fantasia

(1985), comincia a fare regolarmente delle tournée di letture dei suoi

testi in Germania e Italia e delle conferenze in università inglesi e

americane. Negli anni successivi, scrive alcune delle sue opere più note

e più tradotte: Loin de Médine (1991), Vaste est la prison (1995), Le

blanc de l'Algérie (1996). Dal 1997 è professoressa presso la Lousiana

State University di Bâton Rouge e direttrice del “Centre for French and

Fracophone Studies” della stessa università. Nel 1999 è eletta membro

dell’Académie Royale de Langue et de Littérature Française de Belgique

e dal 2001 insegna “Lingue Francofone” presso l’Università di New

York. Tra il 2002 e il 2004 pubblica tre romanzi: Femmes d’Alger dans

leur appartement (2002), La femme sans sépulture (2002), La disparition

de la langue française (2003). Dal 16 giugno 2005 occupa il quinto

seggio dell’Académie Française, diventando la prima scrittrice algerina

a essere eletta. Pubblica il suo ultimo libro, Nulle part dans la maison de

mon père, nel 2008, prima di spegnersi, il 5 febbraio 2015, dopo una

lunga malattia.

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L’Algeria

Le jeune Youssef découvrait ainsi qu’une patrie, ce n’est pas une terre commune, ni même seulement une misère partagée mais du sang versé ensemble et dans le même jour, les mêmes chants interrompus.

Assia Djebar

¹⁰

Sin dall’antichità legata a filo doppio alle vicende del Mediterraneo, l’Algeria è un Paese che ha costruito la propria identità attingendo alla preziosa eredità culturale lasciata dalle dominazioni che si sono susseguite sul suo territorio nel corso della storia. Si tratta, pertanto, di un’identità culturale particolarmente sfaccettata, di un’incredibile commistione di culture indigene e acquisite. Non è facile, per il lettore che sia digiuno sulla storia dell’Algeria, riuscire a comprendere in che misura la salvaguardia di quest’identità e la difesa della sua indipendenza siano fondamentali per il benessere di un intero popolo.

Poiché è proprio il popolo algerino il vero protagonista del romanzo Les enfants du nouveau monde, mi è sembrato opportuno fornire le nozioni essenziali per comprendere il modo in cui l’identità culturale algerina ha preso (e cambiato) forma dalle origini alla la guerra di decolonizzazione, al fine di guidare il lettore nella mia analisi del romanzo e della sua traduzione. Questa breve digressione storica non si spinge, tuttavia, fino ai giorni nostri per una ragione piuttosto semplice:

il romanzo da me preso in analisi è ambientato nel 1961, prima della dichiarazione dell’Indipendenza dell’Algeria (1962) e i protagonisti sono coinvolti (o travolti) dalle vicende della guerra di Indipendenza, che di fatto fanno da sfondo a sentimenti collettivi e universali che valicano la valenza politica del testo. Queste nozioni storiche non hanno

10 Assia Djebar, Les enfants du nouveau monde, Parigi, Julliard, 1962, p. 171. Da qui in avanti ENM.

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il fine di informare il lettore sull’intera storia algerina, di pilotare un’opinione sul popolo algerino, né tantomeno di comprendere la storia contemporanea algerina alla luce degli avvenimenti storici passati;

molto più semplicemente, il mio scopo è quello di mettere a parte il lettore di informazioni che l’autrice non approfondisce perché parte del suo bagaglio culturale, ma che al lettore italiano possono risultare incomprensibili. Ritengo, infatti, che si tratti delle minime informazioni necessarie per approfondire la caratterizzazione dei personaggi e comprendere i sentimenti che trascinano i protagonisti verso l’utopia di quel “nuovo mondo” che sembra loro così necessario.

Dalle origini alla colonizzazione

Originariamente abitata dalle popolazioni berbere dei Numidi, dei

Mauri e dei Getuli, l’Algeria (allora Regno di Numidia) fu colonia

cartaginese e romana prima di entrare nell’area di influenza dell’impero

arabo (VII secolo). Le tribù berbere opposero sempre una tenace

resistenza a ogni forma di dominazione, mantenendo una certa

autonomia politica nel corso dei secoli, benché, sotto l’impero

Omayyade, si fossero convertite alla religione musulmana. Nonostante

le numerose ribellioni scoppiate sulle montagne algerine, la superiorità

delle armi arabe e l’attrazione dell’islamismo finirono per amalgamare

vincitori e vinti in un’unica cultura, religione e struttura politica. Questo

tipo di cultura, che mescolava l’antica tradizione berbera alla religione

musulmana, sopravvisse alle successive dominazioni esterne (del

califfato marocchino e dell’Impero ottomano) e il popolo algerino riuscì

a difendere a spada tratta l’autonomia amministrativa dell’Algeria. Ne

derivò una crescita economica e culturale tale che nel XVII secolo il dey

di Algeri risultava il più papabile tra gli alleati per un’intesa

commerciale. La Francia, in quegli anni potenza marittima cristiana in

forte ascesa, riuscì a mantenere rapporti commerciali molto fruttuosi

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con l’Algeria, fino a poter chiedere, sotto il governo di Napoleone, ingenti prestiti e forniture di cereali per le guerre europee. Dopo la Restaurazione, il problema del rimborso dei prestiti cominciò ad avvelenare i rapporti tra Francia e Algeria, fino a portare a un diverbio aperto tra il dey e Polignac, il primo ministro del re Carlo X. Il re decise allora, a fini di politica sia interna che esterna, di dare inizio alla conquista dell’Algeria. Il 14 giugno 1830 sbarcarono sulle coste di Sidi Ferruch trentasettemila uomini, che occuparono Algeri il 5 luglio.

Ancora una volta, la resistenza all’invasore fu organizzata dalle tribù

berbere, con a capo l’emiro Abd al-‐Kadir, che si dimostrò oltre a un

validissimo condottiero, anche un abile diplomatico. Per trent’anni,

l’emiro alternò la resistenza armata con la stipulazione di accordi tra le

parti in lotta, violati sistematicamente dalla parte francese. Dal 1839

ebbe inizio un periodo di guerra aperta che durò circa otto anni, in cui

Abd al-‐Kadir riuscì a tenere sotto scacco le forze nemiche. Nel 1847,

tuttavia, l’emiro subì una sconfitta decisiva da parte del generale

Bugeaud. Con il secondo impero di Napoleone III, la Francia allargò

progressivamente il suo dominio sul territorio algerino, avanzando

rapidamente nei processi di colonizzazione e assimilazione, che

negavano sempre più all’Algeria il diritto a una cultura e a una lingua

diverse da quelle francesi. Nel 1863, agli algerini fu offerta la

cittadinanza francese a patto che rinunciassero alla shari’a per il codice

civile francese. Nel 1871 i Berberi della Cabilia tentarono un’ultima

ribellione per opporsi alla brutalità della politica di colonizzazione

adottata dal governo di Parigi, ma ne uscirono sconfitti. Tra il 1852 ed il

1871 le vittime della guerriglia ammontavano a circa 1.000.000, un

terzo della popolazione algerina. A differenza di altri imperi coloniali, il

dominio francese prevedeva non solo un processo di colonizzazione nel

senso di occupazione di territori, ma soprattutto un processo di

assimilazione: il territorio colonizzato diventava una semplice

appendice del territorio francese a cui applicare gli ordinamenti e le

leggi dei colonizzatori, senza alcun riguardo per la storia e la cultura

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locale. L’Algeria fu, in base a questo tipo di organizzazione, divisa in

dipartimenti amministrativi strutturati secondo il modello francese: la

precedente ripartizione in consigli di tribù fu abolita. Gli organi

amministrativi, civili e giudiziari erano gestiti da francesi (coloni), che

amministravano la popolazione nativa senza darle modo di inserirsi

nelle nuove strutture politiche, economiche e sociali. Ciò produsse

inevitabilmente una lacerazione nel tessuto della società arabo-‐berbera,

svilendo il patrimonio storico e culturale del Paese. Di conseguenza, se

da una parte l’Algeria conobbe un rapido sviluppo economico tra il

1871 e il 1900, dall’altra vide aumentare esponenzialmente il divario

economico tra coloni e algerini. Nel corso degli anni, questo tipo di

discriminazione si rifletté anche nell’emissione di diversi decreti

riguardanti il diritto di nazionalità francese degli algerini e di

conseguenza la parificazione dei diritti con i coloni francesi. Tra le

proteste dei coloni, il 14 luglio 1865 Napoleone III permise agli algerini

di acquisire il diritto di nazionalità francese su richiesta. Alla caduta di

Napoleone, Adolphe Crémieux emise un decreto (24 ottobre 1870) che

attribuiva automaticamente la cittadinanza solo agli ebrei di Algeria,

all’epoca soli 37000, discriminando la popolazione indigena di religione

musulmana. Questo tipo di manovra politica procedette con

l’applicazione del code de l’indigénat (28 giugno 1881), che nell’operare

una netta distinzione tra cittadini (coloni) e sudditi (indigeni), privava

questi ultimi di quasi tutti i diritti politici. Agli stranieri residenti,

invece, per la maggior parte coloni spagnoli o italiani, venne facilmente

concessa la cittadinanza francese già a partire dal 1889. In tal modo la

fazione dei pieds-‐noirs (che comprendeva tutti i coloni europei) veniva

unificata nel consenso politico alla discriminazione. Fra il 1865 e il 1930

solo un ristrettissimo gruppo di 3600 musulmani ottenne la

cittadinanza francese, rinunciando però alla legge coranica. Per

l’estensione della cittadinanza francese a tutti i sudditi dell’impero

coloniale, si dovrà attendere il 25 aprile 1945, quando fu emessa la

legge Lamine Guèye.

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La Francia ebbe sull’Algeria un tipo di dominazione senza precedenti nella storia del colonialismo in Africa, arrivando, nel 1947, a parificare l’Algeria al territorio metropolitano francese.

La decolonizzazione

Alla luce degli avvenimenti finora trattati, non stupisce che già dalla prima guerra mondiale cominciassero a nascere le prime spinte indipendentiste e nazionaliste. Nacque il movimento dei Giovani Algerini, formato dai giovani intellettuali del Paese che proponevano un’assimilazione effettiva tra Algeria e Francia: chiedevano, nello specifico, una più ampia rappresentanza araba negli organi amministrativi e consultivi, il diritto al voto per la popolazione araba durante le elezioni dei sindaci, una rappresentanza algerina al Parlamento francese e una maggiore equità fiscale. Lo scoppio della prima guerra mondiale fece terminare bruscamente ogni tipo di dialogo, già teso per via della strenua opposizione dei coloni alle richieste dei Giovani Algerini. Il ritorno della pace, contro ogni pronostico, non agevolò il ritorno alle trattative, ma inasprì l’intransigenza dei coloni francesi. Il popolo algerino, animato da un diffuso malcontento, cominciò a paventare le prime ipotesi indipendentiste, basate sulla prospettiva di una rottura con la Francia.

Messali Hadj si fece portavoce di queste nuove ideologie fondando la

Stella Nordafricana, un’organizzazione che reclamava piena

indipendenza, il ritiro delle truppe francesi dal suolo algerino, un’ampia

riforma agraria e la nazionalizzazione dell’industria. La risposta

francese fu repressiva e violenta, tanto da spingere anche i più

moderati, come Ferhat Abbas, sostenitore di posizioni favorevoli

all’assimilazione, a sposare la causa nazionalista radicale e a unirsi a

Messali Hadj. Il secondo conflitto mondiale, nonostante sospendesse

nuovamente l’attività dei nazionalisti, ebbe risvolti del tutto positivi per

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la causa: l’impegno richiesto a fronteggiare lo sbarco anglo-‐americano

nel Nordafrica (8 novembre 1942) gettò le basi per una svolta decisiva

per gli indipendentisti. Le autorità francesi civili e militari erano

concentrate sul conflitto mondiale, creando di fatto un’assenza generale

di autorità francese sul territorio. Ciò permise a Ferhat Abbas e ad altri

leader del movimento di pubblicare, nel febbraio del 1943, il Manifesto

del popolo algerino, che proponeva l’idea di uno stato federale algerino

riconosciuto e protetto dalla Francia. Il governo francese, presieduto da

Charles de Gaulle, cercò di venire incontro alle richieste algerine,

prendendo in considerazione un’apertura verso la parificazione di

popolazione araba e dominatori. Il popolo africano prese sempre

maggiore consapevolezza della legittimità delle proprie richieste e il 14

marzo Ferhat Abbas creò l’Associazione degli amici del Manifesto della

Libertà (AML), mentre il nazionalismo algerino subiva una forte

radicalizzazione. La fascia più radicale del movimento, capeggiata da

Messali Hadj s’inflitrò nell’AML, facendosi portavoce del malcontento

generale del popolo. Le celebrazioni del maggio 1945 per la vittoria

sulla Germania crearono il contesto perfetto per l’organizzazione di

manifestazioni filo-‐indipendentiste che esplosero, però, in numerosi

episodi di violenza. All’interno del romanzo Les enfants du nouveau

monde, Assia Djebar, tramite il personaggio di Youssef, rievoca gli

avvenimenti di quell’8 maggio, il sentimento di unione e fratellanza che

animava la comunità algerina e la netta separazione con la comunità di

coloni sul territorio, gli scontri impari tra manifestanti disarmati e

poliziotti armati e ci fornisce uno spaccato sicuramente romanzato ma

indubbiamente realistico e toccante sull’Algeria e sull’essere algerini

sotto la dominazione francese. L’amministrazione francese rispose alle

manifestazioni istituendo la legge marziale e organizzando

rastrellamenti ed esecuzioni sommarie nelle zone in cui si erano accesi i

focolai di rivolta. Il vigore della repressione assicurò all’Algeria francese

un decennio di tregua, ma fu subito chiaro che non era un mezzo

sufficiente a sradicare l’idea indipendentista. I nuovi partiti fondati da

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Ferhat Abbas (l’Unione Democratica del Manifesto Algerino, UDMA) e Messali Hadj (il Movimento per il Trionfo delle Libertà Democratiche, MTLD) premevano entrambi per l’indipendenza, benché l’UDMA proponesse l’inserimento dell’Algeria in una nuova Unione Francese, auspicando un legame di collaborazione con la Francia. L’Assemblea nazionale francese approvò allora uno statuto (20 settembre 1947) che introduceva un’Assemblea legislativa d’Algeria (il Parlamento algerino) pur mantenendo il potere esecutivo nelle mani di un governatore nominato da Parigi. L’Assemblea algerina, tuttavia, sarebbe stata divisa in due Camere di sessanta membri ciascuna: una in rappresentanza di un milione e mezzo di europei, l’altra per i restanti nove milioni di algerini. Nell’aprile del 1948 ebbero luogo le prime elezioni per l’Assemblea d’Algeria, aperte a uomini e donne, ma i sistematici brogli elettorali e le intimidazioni operati dalle autorità francesi eliminarono ogni reale prospettiva di una soluzione pacifica nell’ambito della legalità. I nazionalisti cominciarono a preparare segretamente l’insurrezione armata: nel 1947 alcuni giovani membri del MTLD, tra cui Mohammed Ben Bella, formarono una rete clandestina (l’Organizzazione Segreta, OS) per la raccolta di armi e denaro, estesa a tutto il territorio algerino. Il primo attacco terroristico dell’OS ebbe come obiettivo l’ufficio postale della città di Orano, provocando la scoperta dell’organizzazione e l’arresto di molti dei suoi leader. Nel 1954, alcuni tra i capi fondatori dell’OS riusciti a nascondersi alle autorità fondarono il Comitato Rivoluzionario di Unità e di Azione (CRUA). Ormai lontano da qualsiasi idea di compromesso con le autorità francesi, il CRUA fece esplodere la rivolta nella notte tra il 31 ottobre e il 1 novembre 1954, in una trentina di luoghi diversi del territorio; nella stessa notte, il CRUA si sciolse per dare vita al Fronte di Liberazione Nazionale (FLN) e al suo esercito, l’Armata di Liberazione Nazionale (ALN), con lo scopo di ottenere l’indipendenza algerina con una guerra di liberazione.

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La guerra di Indipendenza

L’Algeria venne divisa dai nazionalisti in sei willaya (distretti amministrativi) con a capo un comando militare dell’ALN. Tra il 1956 e il 1957, per far fronte a una cospicua serie di attentati, il governo francese attuò una politica estremamente repressiva, ricorrendo persino alla tortura al fine di estorcere informazioni ai membri dell’FLN catturati. Il 30 settembre 1956 scoppiava la sanguinosa battaglia di Algeri, in cui l’esercito francese soffocò nel sangue il terrorismo urbano.

Tuttavia, né la ferocia della repressione, né la cattura di Ben Bella riuscirono a far indietreggiare i nazionalisti e la brutalità dei metodi del governo francese fu resa nota anche tra gli intellettuali francesi. Nel maggio del 1958 venne chiamato al potere il generale De Gaulle, che accettò l’incarico con la chiara intenzione di avviare una radicale riforma della Costituzione francese. L’FLN costituì a Tunisi il Governo Provvisorio della Repubblica Algerina (GPRA) con a capo Ferhat Abbas e rispose al governo francese che la guerra sarebbe andata avanti sulla stessa linea seguita fino a quel momento. La prima reazione di De Gaulle fu piuttosto cauta: nell’ottobre del 1958 varò il piano di Costantina, un vasto programma di industrializzazione e sviluppo a favore della comunità araba algerina, che tentava di ribadire la stabilità politica ed economica della Francia. La risposta dell’FLN fu un netto rifiuto e De Gaulle ripiegò sul piano Challe, che prevedeva il rinforzo dei mezzi e delle operazioni militari con il fine ultimo di stanare la resistenza negli insediamenti delle zone montane. Ottenne dei risultati, costando molte perdite all’ALN, ma la resistenza continuò. Il 16 settembre 1959 De Gaulle pronunciò un discorso che promuoveva l’“autodeterminazione”

degli algerini indigeni, una soluzione a metà tra l’indipendenza e la

francesizzazione. Purtroppo, benché fosse stata accolta con un misto di

approvazione e circospezione dalla popolazione indigena e

dall’opinione pubblica francese, l’autodeterminazione non incontrò il

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favore dei pieds-‐noirs, né dell’esercito, né della destra attivista. Nei tre anni successivi, gli atti di insubordinazione e di terrorismo antiarabo da parte dell’esercito francese si moltiplicarono, rendendo chiaro l’intento di ostruzionismo alla negoziazione da parte della fazione anti-‐

indipendentista francese. Il presidente della Repubblica, tuttavia, genuinamente convinto dell’inevitabilità della creazione di una Repubblica Algerina e della necessità della conclusione della guerra, portò avanti le negoziazioni con l’FLN, giungendo all’accordo di Evian nel marzo 1962. Tramite un referendum popolare tenutosi il 1 luglio dello stesso anno, si stabilì un periodo quinquennale entro il quale gli Europei d’Algeria avrebbero potuto optare per la nuova nazionalità algerina o la conservazione di quella francese. L’Algeria venne quindi proclamata indipendente il 31 luglio 1962.