• Non ci sono risultati.

3 La risposta alla crisi: la soluzione neogarrettista

3.3  Contro la modernità

La  soluzione  che  si  pone  a  risposta  di  questa  sterile  modernità  è  un  vissuto  che  prescinda da quelli che sono i segni della Civiltà, dunque trova conforto nella natura.  Che  natura  e  progresso  si  situino  agli  antipodi  è  chiaro,  soprattutto  venendo  da  un’epoca  di  forte  urbanizzazione  e  industrializzazione:  il  cittadino  Ega,  nel  suo  panegirico della realtà, ne è convinto:  

 

“O campo, dizia ele, era bom para os selvagens. O Homem, à maneira que  se civiliza, afasta‐se da Natureza; e a realização do progresso, o Paríso na  Terra, que pressagiam os Idealistas, concebia‐o ele como uma vasta cidade  ocupando  totalmente  o  globo,  toda  de  casas,  toda  de  pedras,  e  tendo  apenas aqui e além um bosquezinho sacrado de roseiras, onde se fossem  colher os ramalhetes para perfumar o altar da Justiça...”425 

 

Nel  momento  in  cui  la  civiltà  è  malata  di  progresso  allora,  il  ritorno  ad  una  vita  naturale, e ad un ambiente privo dei segni della modernità, sarà il luogo ideale per la  rigenerazione:  anche  Fradique  suggerisce  come  rimedio  alla  fartura  tecnologica  che  affligge l’Europa, il ritorno ad un’esistenza naturale426. Allo stesso modo, quello che i  neogarrettisti propongono è letteralmente un ritorno al “campo”.         424 Jaime Batalha Reis in Vincenzo Russo et al., op. cit., p.44.  425 Eça de Queirós, Os maias, cap XIII, p.  426 In Augusto Santos Silva, op. cit., p.99. 

 

“O  homem  do  século  XIX,  o  Europeu,  porque  só  ele  é  essencialmente  do  século  XIX  (diz  Fradique  numa  carta  a  Carlos  Mayer),  vive  dentro  de  uma  pálida  e  morna  infecção  de  banalidade,  causada  pelos  quarenta  mil  volumes que todos os anos, suando e gemendo, a Inglaterra, a França, e a  Alemanha  depositam  às  esquinas,  e  em  que  interminávelmente  e  monótonamente reproduzem, com um ou oturo arrebique sobreposto, as  quatro  ideias  e  as  quatro  impressões  legadas  pela  Antiguidade  e  pela  Renascença. O Estado, por meio das suas escolas canaliza esta infecção. A  isto, oh Carolus, se chama educar! A criança, desde a sua primeira Selecta  de Leitura ainda mal soletrada, começa a absorver esta camada de lugar‐ comum  –camada  que  depois  todos  os  dias,  através  da  vida,  do  jornal,  a  revista, o folheto, o livro lhe vão atochando no espírito até lho empastarem  todo em banalidade, e lho tornarem tão inútil para a produção como um  solo  cuja  fertilidade  nativa  morreu  sob  a  areia  e  o  pedregulho  de  que  foi  bárbaramente  alastrado.  Para  que  um  Europeu  lograsse  ainda  hoje  ter  algumas  ideias  novas,  de  viçosa  originalidade,  seria  necessário  que  se  internasse no deserto ou nas pampas; e aí esperasse pacientemente que os  sopros vivos da Natureza, batendo‐lhe a inteligência e dela pouco a pouco  varrendo  os  detritos  de  vinte  séculos  de  literatura,  lhe  refizessem  uma  virgindade. Por isso eu te afirmo, oh Carolus Mayerensis, que a inteligência,  que  altivamente  pretenda  readquirir  a  divina  potência  de  gerar,  deve  ir  curar‐se da civilização literária por meio de uma residência tónica, durante  dois anos, entre os Hotentotes e os Patagónios.”427    Ora, il ritorno alla natura che viene invocato da Fradique ha piuttosto a che fare con il  ritorno alla naturalezza: verginità, è la parola che egli usa. Non si tratta semplicemente  del discorso sul blocco della creatività legato alla standardizzaione dei modelli culturali  imposto  dalle  culture  egemoniche  di  cui  si  è  già  parlato,  ma  di  un  vero  e  proprio 

      

eccesso  di  sapere,  o  meglio  impasse  del  sapere  (i  quattro  mila  volumi  con  le  solite  quattro  idee)  proprio  di  quest’epoca  del  trionfo  del  pensiero.    Si  deduce  che  la  modernità non corrisponde per forza al progresso umano. Qui l’obiettivo satirizzato è  dunque  ancora  una  volta  la  mitizzazione  del  progresso  che  non  ha  poi  aiutato  l’umanità  ad  avanzare  molto.  In  A  cidade  e  as  Serras  ritroviamo  il  tema  chiosato  nell’immagine della biblioteca fantasmagorica del n° 202 degli Champes Elysée, anche  in  questo  caso  il  protagonista  sbadiglia428.  Questo  tedio  è  lo  spleen  emblema  della  cultura  moderna:  João Medina  fa  notare  che  nello  specifico  il  tema  del  tedio  è  stato  affrontato  anche  da  Flaubert    –“  Jà  experimentei”  è  la  frase  che  riassume    “todo  o  desalento  espiritual  dum  século  que  concebe  as  ideias  como  coisas  a  experimentar,  como modas e objectos de consumo.”429 

Nell’epoca  della  mercificazione  totale  della  vita  (la  prostituta  non  a  caso  diventa  in  epoca simbolo del nuovo modo di vivere, è il soggetto che si fa oggetto, la persona che  mercifica  sè  stessa),  anche  la  cultura  diventa  un  prodotto  da  consumare,  per  questo  non  viene  appropriata  interiormente.  Ad  essa  si  contrappone  allora  piuttosto  la  necessità dell’esperienza autentica, della vita vissuta per apprendere.  

Rella a sua volta spiega la natura dello spleen come qualcosa di strettamente legato ai  processi moderni: in un mondo dove tutto è sempre nuovo, in trasformazione, non è  possibile  fermare  il  tempo,  sedimentare  l’esperienza:  le  cose  finiscono  per  diventare  grigie,  tutto  sembra  già  visto,  già  vissuto  e  le  nuove  idee  non  possono  che  sembrare  vecchie430.  La  poesia  portoghese,  pur  contestualizzata  ad  una  realtà  dove  le  spinte  della modernità sono meno pressanti, vive le stesse contraddizioni. 

Per  questo  Fradique  suggerisce  un  ritorno  alla  natura  da  intendersi  come  un’operazione di disintellettualizzazione: ritornare alla verginità per poter apprendere  ancora.  In  Os  Maias,  il  cittadino  Ega  ritrae  l’epoca  di  auge  della  modernità  come 

       428  Jacinto ha organizzato nella sua casa parigina una biblioteca di trentamila volumi: una “biblioteca de  ébano, onde acumulara Civilização nas máximas proporções, para gozar nas máximas proporções a  delícia de viver”. Eppure “nenhuma curiosidade ou interesse lhe solicitavam as mãos, enterradas nas  algibeiras das pantalonai de seda, numa inércia de derrota. Anulado, bocejava com descoroçoada  moleza.” In Eça de Queirós, A cidade e as Serras cit. p. 99.  429 João Medina, Eça…, op.cit., cp.295.  430 Franco Rella, Miti...cit., p.71‐83. 

esperienza  dell’ambiente  urbano  e  addita  chi  ne  sta  fuori  come  un  selvaggio.  Ora  invece  Eça  afferma,  in un  certo  senso,  che  è  necessario essere  dei  selvaggi.  Sciolto  il  paradosso,  si  può  apprezzare  la  portata  critica  di  un  discorso  che  i  neoromantici  faranno  proprio  con  la  celebrazione  di  un  mondo  rurale  incontaminato,  dello  spirito  del  popolo  con  le  sue  forme  ingenue  di  scienza,  di  credenza  che  troveranno  un  corrispettivo nel linguaggio poetico parimenti semplice, vivo, ingenuo.  

Del resto, non solo il sapere è stato trasformato in merce, ma la mercificazione è un  po’  il  leitmotiv  nei  ritratti  delle  peculiarità  negative  di  questo  tempo  moderno.  La  stessa  idea  di  civiltà,  in  Portogallo,  è  vissuta  come  qualcosa  di  posticcio,  importato,  come pura forma (vestiti, spettacoli, la letteratura –in fondo anche il Parnassianesimo  come  nebulosa  da  cui  nasceranno  le  più  complesse  espressioni  letterarie  della  fine  secolo rivela di per sè un nuovo culto della forma, così come il simbolismo di Gonçalves  Crespo  si  presenta  sotto  lo  stilema  del  panegirico  e  della  perfezione  e  ricercatezza  della forma‐ fino ad arrivare alla politica: per Eça il liberalismo era da intendersi come  forma  importata.  L’idea  di  un  ritorno  alla  natura  si  definisce  in  contrapposizione  alla  percezione  di  una  società  contraffatta,  vuota  a  cui  si  oppone  la  spontaneità,  la  verginità di un mondo‐altro. Sotto questo aspetto, la nuova scuola estetica si presenta,  nonostante  la  sua  apparente  ingenuità,  di  una  grande  forza  critica  nei  confronti  dei  modelli dominanti della modernità.  

Sempre  su  questa  linea  è  possibile  apprezzare  la  dialettica  di  resistenza  nella  difesa  della  propria  alterità,  delle  proprie  peculiarità  contro  una  modernità  che  tende  ad  omogeneizzare  i  paesaggi,  a  proporsi  secondo  uno  standard  dominante.  Berman  nell’analisi  della  tragedia  del  Faust  di  Goethe  che  è  presa  a  metafora  della  storia  dell’evoluzione  moderna,  chiarisce  le  dinamiche  a  cui  il  mondo  in  trasformazione  va  incontro: 

 

“Ma  l’evolutore,  nella  concezione  goethiana,  è  personaggio  tragico  oltre  che  eroico.  Certo,  per  comprendere  la  sua  visione  tragica  dobbiamo  valutare la sua visione del mondo non solo in base a ciò che egli vede – in  base  insomma  agli  immensi  nuovi  orizzonti  che  schiude  all’umanità  –  ma  anche  in  base  a  quel  che  non  vede:  alle  realtà  umane  che  si  rifiuta  di 

prendere  in  considerazione,  alle  potenzialità  che  non  sopporta  di  riconoscere.”431 

 

 Il  Portogallo  rappresenta  in  un  certo  senso  quello  spazio  che  poichè  estraneo  al  progetto del sogno moderno, va, al pari dell’appezzamento di terreno occupato dalla  coppia  di  anziani  Filemone  e  Bauci,  sacrificato  alla  spinta  prorompente  della  modernità.  “L’assassinio  ha  comunque  anche  un’altra  motivazione  che  non  dipende  soltanto  dalla  personalità  faustiana,  ma  da  un  impulso  collettivo,  impersonale,  che  sembra  endemico  alla  modernizzazione:  la  spinta  a  creare  un  ambiente  omogeneo,  uno  spazio  totalmente  modernizzato,  in  cui  i  sembianti  e  i  sentimenti  del  vecchio  mondo  siano  scomparsi  senza  lasciare  traccia.”432  L’estetica  neoromantica,  opponendosi  sul  piano  dell’immaginario  a  questa  uniformizzazione,  pretende  riconoscere  e  far  emergere  lo  spazio  Altro  come  spazio  di  resistenza  contro  l’annullamento  dell’identità  sotto  il  paradigma  egemonico  che,  come  visto,  si  esercitava  attraverso  la  sollecitazione  di  una  forte  fascinazione  per  la  Francia  nella  mentalità  portoghese  e  stava  permeando  tutto  lo  spazio  lusitano  con  i  suoi  nuovi  modelli. 

   

3.4 Mitologie naturali.   

In  questo  contesto  gli  spazi  urbani  e  rurali  diventano  gli  antipodi  di  una  dialettica  di  opposizione  in  cui  sono  metonimia  della  relazione  tra  modernità  e  arcaicità,  provincialità.  

La  città  è  moderna  in  quanto  espressione  di  urbanizzazione  e  inurbamento  legato  all’ascesa  industriale,  scenario  di  un  nuovo  modo  di  vita,  luogo  di  Civilizzazione  per  eccellenza:  Parigi  poi  è,  come  la  definisce  Benjamin,  la  capitale  del  XIX  secolo.  La  campagna, per contrasto, per assenze, indica la mancanza di tutto questo.  

      

431 Marhall Berman, op. cit., p. 89.  432 Ivi, p. 92.