Ringrazio anch’io per l’invito Laurana Lajolo e Luisa Passerini. Un ringraziamento particolare a Laurana Lajolo perché mi lega a lei una memoria della mia giovinezza e con l’incontro di oggi, in qual- che modo, è come se un cerchio si chiudesse. È una memoria che desidero condividere con voi: perché nell’ambiente astigiano, in cui ho vissuto la mia adolescenza e la mia prima formazione, in cui probabilmente il femminismo non ha avuto una presenza come quella che abbiamo sentito adesso raccontare a proposito della provincia alessandrina, sono stati però gettati evidentemente dei semi che poi sono volati via e che il femminismo l’hanno poi fon- dato e riprodotto altrove, portando lontano (relativamente, se si pensa alla distanza tra Asti e Torino) un movimento che era già un movimento internazionale, che veniva, quello sì, da lontano e che attraversava comunque, anche a livello locale, confini provinciali e regionali. E, all’interno di questo movimento, per quel che mi riguarda, ancora molto prima del femminismo, Laurana è stata il mio primo incontro con la politica. Ero piccola, ero liceale – di una famiglia borghese – e l’incontro con lei e con Elio Archimede, mi ha aperto l’orizzonte dell’altro, della politica e del comunismo. Non ancora del femminismo, allora, però il fatto che Laurana fosse una donna forse ha avuto qualche rilievo... E dopo molti anni la ritro- vo oggi per parlare insieme di “storie di genere”, in questo per- corso che, a partire da una politica “senza genere”, quella del nostro incontro astigiano, ha poi attraversato, almeno nella mia esperienza, il femminismo per arrivare all’impegno più recente nel
CIRSDe, il Centro Interdisciplinare di Ricerche e Studi delle Donne dell’Università di Torino.
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la dell’amicizia, è una categoria presente nelle ultime ricerche apparse negli Stati Uniti, penso al libro sulla storia della letteratura lesbica di Lilian Faderman – Una storia tutta per noi, ed. Il dito e la luna, Milano, 2006 – in cui si vede come nelle relazioni fra donne all’interno del “lesbismo” inteso in senso lato, la scelta ses- suale (dei rapporti fisici tra donne) fosse solo una delle scelte, una delle opzioni tra una varietà di rapporti affettivi fra donne (ne sono un esempio i cosiddetti matrimoni bostoniani).
Una ricerca che si sviluppi con questo riorientamento potrebbe svelare come le nostre categorie non siano all’altezza della storia. Quando noi mettiamo insieme la “classe”, il “genere”, l’“etnia” eccetera, abbiamo in realtà già disciplinato la realtà che noi tentia- mo di leggere e abbiamo subito una perdita che non so come può essere evitata, se non, ma forse solo in parte, praticando una pro- spettiva di ricerca multidisciplinare (che è quella che poi sta all’o- rigine e fonda la prospettiva di studi del CIRSDe). Quindi il mio invi-
to è ad approfondire questi intrecci. Secondo me, la stessa storia del movimento femminista a Torino non è ancora stata fatta con questo punto di vista. C’è solo questo volume autobiografico di Maria Schiavo – Movimento a più voci. Il femminismo degli anni
Settanta attraverso il racconto di una protagonista, Franco Angeli,
Milano, 2002 –, un libro che io vi invito a leggere, perché è un ten- tativo, a mio parere riuscito, di scrivere la storia delle donne, rima- nendo nel “tempo mobile” che era il momento emergente del fem- minismo, un libro che anche nella scrittura della memoria di quel- la storia, utilizza in qualche modo lo stesso metodo del movimen- to femminista a partire dalla soggettività della minuta esperienza di pensiero e di relazioni della vita quotidiana nel loro vivo intreccio (anche se il titolo, “movimento a più voci” sembra smentire questa soggettività).
L’altro punto che mi trova molto interessata è quello delle “nuove altre”: il problema del dislocarsi e dell’assumere anche il loro punto di vista, il punto di vista “diverso”, diverso rispetto alla storia del femminismo locale e nazionale (dell’importanza, dice Liliana, di scrivere una storia dei movimenti politici delle donne “decentrati”, che guardi da luoghi decentrati al centro del dibatti- che provenivano dall’altra parte dell’Oceano piuttosto che da
Torino o dagli altri centri del femminismo italiano. Tra parentesi, ricordiamo che anche nel movimento studentesco, che in certa misura precedette il femminismo in Italia, vi fu una grande mobi- lità, territoriale, con effetti di intrecci culturali non del tutto esplo- rati. Il movimento delle comuni, per esempio, aveva alle sue spal- le non solo il rifiuto della famiglia (come ricordava Graziella Gaballo) ma anche aspetti che avevano a che vedere con la mobi- lità territoriale. In un seminario che anni fa’ condusse Luisa Passerini sul ruolo delle donne nel movimento studentesco, era stata messa in luce l’importanza di questa dimensione della mobi- lità locale e transnazionale nella esperienza di quel movimento politico. Questo aspetto del passaggio dei confini, delle contami- nazioni fra diversità, di una “mobilità” oltre i confini che allora era molto presente, molto più di quanto non sia rispecchiato dall’ana- lisi storica di quel periodo, per certi versi troppo “confinata”, va anch’esso approfondito. Dovrebbe essere sviluppata la ricerca su queste trasmigrazioni, sulle pratiche delle relazioni attraverso i con- fini, che hanno fondato anche il femminismo e che sicuramente si intrecciano con la variabile del rapporto femminismo-movimento etnico-lesbismo, un rapporto che non mi pare sia ancora stato defi- nito con chiarezza.
Né mi pare si possano tenere distinti questi movimenti (femmi- nismo e lesbismo) come se avessero, in particolare alle origini, una loro autonomia. Nella sua relazione, Liliana Ellena sottolineava l’importanza per il lesbismo di queste reti transnazionali, soprattut- to con la Francia. Io ricordo che nel femminismo torinese i viaggi a Parigi e i rapporti con movimenti lesbici ma anche eterosessuali francesi erano costanti. Nella prima fase nascente del femminismo le relazioni erano molto confuse. Nella pratica della libertà e nella ricerca di “autenticità” di quelle prime relazioni fra donne, era pre- sente l’omosessualità ma non necessariamente e non sempre defi- nita come tale, era presente con sfumature nelle relazioni che si aprivano su tutto l’arco delle possibili relazioni. Forse come fon- damento potrebbe essere utilizzata la categoria dell’amicizia. Anche questo è un tema su cui si dovrebbe lavorare. Peraltro, quel-
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quando si parlava del confronto attraverso la letteratura, sì è vero che anche quelli erano confronti con l’altro filtrati dai testi scritti, ma diverso è l’incontro con l’altra persona, presente, con la sua azione autonoma.
Rispetto al rapporto col “nero americano”, debbo dire che que- sta relazione non era totalmente e solamente simbolica, metafora acquisita per istituire una similitudine tra la condizione afro-ameri- cana e quella delle donne. Nel periodo del movimento studente- sco io ricordo di aver dato fra i primi esami a Scienze politiche un bellissimo esame sul Black Panter Party e sul Black Power (Bobby Seale, Stokeley Carmicle, ricordate?), e allora il “nero” afro-ameri- cano non era assolutamente percepito attraverso una categoria “razziale”, neocoloniale come viene percepito adesso, il suo signi- ficato era politico, perché il black significava il movimento per i diritti civili come una strada politica, “altra” rispetto a quella pro- posta dai partiti tradizionali. Oggi la questione viene posta in maniera molto diversa.
In ambito anglosassone poi la categoria “razza” (race) ha una storia totalmente diversa da quella italiana, e io credo che qui nel contesto storico-culturale italiano non sia assolutamente possibile recuperarla. Ma nel movimento politico americano il black non era utilizzata come “razza”. Anche perché si aveva allora la chiara per- cezione dell’uso politico di “ribaltamento dello stigma” che il black aveva all’interno dei movimenti politici afro-americani. Oggi non possiamo più utilizzare il termine “razza” come categoria storica. In una ricerca europea cui ho partecipato nel 2000, una ricerca con
partner alcuni paesi europei (tra cui Portogallo, Svezia e Irlanda),
le ricercatrici del nord Europa (Svezia e Irlanda) avevano ripropo- sto non tanto la categoria race ma quella di etnicity. Ebbene anche questa categoria molto ambigua (non sto qui a dire tutta la storia della sua costruzione storico-culturale fondata sul colonialismo e sulla discriminazione tra polis ed ethnos), è stata molto discussa e prevalentemente rifiutata dalle ricercatrici italo-africane che aveva- mo coinvolto nella ricerca. Le categorie che noi usiamo oggi vanno ridiscusse, non possono essere pensate come acquisite per sempre e rinegoziate proprio in relazione con i nuovi soggetti, con quei to). Una storia “dislocata” rispetto ad altre storie precedenti che
abbiamo attraversato. Il mio punto di vista è che non posso esse- re io a narrare una storia nuova. In questi anni ho incrociato per le mie attività di studio e politiche, alcune nuove cittadine (anche se non riconosciute abitualmente e di diritto come tali), e ho cer- cato di fare ricerca “con loro”, ma questo “con loro” si scontrava poi non solo con le difficoltà della lingua ma con ordini di priorità diversi, nel momento della scrittura, della narrazione. Il passaggio dal momento della costruzione del percorso e del metodo di ricer- ca, del dialogo, al momento della trasmissione alle “altre noi”, que- sto momento di mediazione simbolica così importante che passa attraverso la scrittura, successivo al momento dialogico, comporta- va che il mio ruolo fosse comunque “preponderante” e, per quan- to tentassi di far partecipare altre voci, nella narrazione finale pre- valeva poi la mia voce, più congruente con le aspettative editoria- li, con il linguaggio della comunicazione pubblica “scientifica” (eurocentrica). In università e in altri luoghi pubblici non arrivano le “altre voci” e non si sa quando arriveranno e comunque, anche quando arrivano, si trovano in situazioni di grande difficoltà.
Ricordo un paio di amiche che stanno facendo questo percor- so con difficoltà enormi a vivere questa identità molteplice, che è un conflitto permanente (alcune ricerche sono state già pubblicate su questo tema, sul conflitto che vivono le seconde generazioni di immigrati nelle loro complesse strategie identitarie tra diversi codi- ci culturali anch’essi in continuo mutamento). Ho in mente in par- ticolare una amica marocchina che, grazie a genitori che volevano avvantaggiarla con una formazione alta e internazionale, ha fre- quentato la scuola superiore italiana a Tangeri e che arriva in Italia nel momento di massima emigrazione e che oggi si trova in una condizione particolarmente critica nello sforzo di focalizzare il proprio punto di vista, in un meticciato di conoscenze e di appar- tenenze, prima ancora di poterlo rendere “riconoscibile” dalle altri/e (che siamo noi). Dovremmo cercare di moltiplicare gli spazi di comunicazione, essere più consapevoli che il nostro punto di vista è parziale e ridotto (o riducibile), e pensare quali possano essere le vie e i modi per un confronto “diretto” con l’altra. Perché,
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costruzione binaria del genere, che costringe i soggetti che in essa vivono e che ai suoi modelli aderiscono più o meno consapevol- mente, di identificarsi nell’una e nell’altra o di passare dall’una
all’altra. Quanto dunque la percezione di queste identità è
comunque costruita, fin dalle prime esperienze, da questo sistema culturale? Peraltro, in una delle storie che Giada raccontava, si parla di una situazione di “proibizione” all’interno della famiglia. Forse si dovrebbe sviluppare un discorso non solo sul transgender, ma di “reazioni di libertà”, di uscita da forme culturali di tipo oppressivo. E allora, anche sul versante di questa percezione di “non essere se stessi”, di essere su un limen in cui il soggetto percepisce di “reci- tare sempre un copione in cui non era sé stesso”, di non essere “naturali come apparivano gli altri”: scopriamo qui una consape- volezza di “teatralità”, di cui in genere non è consapevole chi “reci- ta secondo il copione”, chi si costruisce all’interno della norma. Dal punto di vista esterno del ricercatore/osservatore è chiaro che sono gli altri (i “normali”) a “vivere il copione” socialmente imposto da tutti i modelli di genere del sex gender system. Dunque mi sembra che sarebbe interessante mettere in relazione l’aspetto della sog- gettività con questo tema del sistema di valori e di norme cultura- li e sociali.
Bellissima l’esperienza di narrazione multietnica raccontata da Vittoria Russo. Restiamo ancora sul piano della teatralità. Conoscerete sicuramente l’esperienza torinese di Alma Teatro, il gruppo che, all’interno dell’associazione interculturale AlmaTerra, ha utilizzato il teatro come strumento di comunicazione. Anche a me è capitato di accompagnare un’esperienza di teatro intercultu- rale in un percorso di integrazione sociale nel quartiere San Salvario di Torino, e in quella esperienza mi sono veramente resa conto di che strumento straordinario di comunicazione sia il teatro, di comunicazione e integrazione alla pari, fra soggetti che parlano in un unico spazio, quello della messa in scena, dove ognuno è esattamente alla pari dell’altro, in cui ogni linguaggio, ogni vissuto comunica con l’altro, in una dialogicità senza gerarchie, dove ogni attore/attrice, mettendo in scena se stessa/o come personaggio, esiste nel riconoscimento reciproco di ciascun altra/o. Anche per- soggetti discolpati al margine del sistema globale dell’economia e
della comunicazione, nella cui direzione appunto Liliana Ellena pensa che si debba orientare lo sguardo nuovo nella ricostruzione storica.
Sarò molto breve anche sulle relazioni presentate nel pomerig- gio, tutte ricche di stimoli e interessanti. Dalla prima relazione, sulla storia di Lotta Continua, ho imparato moltissime cose. La domanda a cui mi piacerebbe potesse rispondere Stefania Voli è il ruolo che ha poi avuto nella crisi di Lotta Continua questo emer- gere della soggettività femminile, attraverso tutte le vicende che lei ci ha così bene illustrato. Mi viene da pensare che probabilmente l’emergere di questa soggettività e autonomia femminile sia stato proprio uno dei fattori di crisi più significativi. Quanto incise nello scioglimento del gruppo/partito?
Nella relazione sui transgender, la questione su cui mi interro- go è: questa identità transgender, che nella ricerca ci è stata pre- sentata attraverso esperienze soggettive, storie personali e quindi assumendo come punto di vista forte quello della soggettività, quanto è a sua volta costruita dal “disciplinamento” esterno, dalla costrizione prodotta da tutte le politiche e le pratiche del sex-gen-
der system? Il percepirsi di questi soggetti all’interno di un corpo
“diverso”, cui Giada Giustetto ha dato il giusto valore di una per- cezione soggettiva, da un punto di vista socio-antropologico, quan- to è costruito dal sex-gender-system – di cui parlava Gayle Rubin in
The traffic in Women, 1975, e in “Thinking Sex: Notes for a Radical
Theory of the Politics of Sexuality.” in Carole Vance (ed.) Pleasure
and Danger: Exploring female Sexuality. New York: Routledge,
1984 –, come “effetto combinato di innumerevoli rappresentazioni visive e discorsive che provengono da diversi apparati istituziona- li dello stato, quali la famiglia, la scuola, la giurisprudenza, la medi- cina (…), ma anche dalle forme stesse della cultura, il linguaggio, le arti, la letteratura, la religione, la filosofia, il cinema, i media (…), appunto le tecnologie del genere”? – per citare le articolazioni suc- cessive nel discorso proposte da Teresa De Lauretis di Soggetti
eccentrici, 1987. Narrazioni e varie forme di “disciplinamento”
NOTE
(*) [a piè di pagina] Franca Balsamo è direttrice del CIRSDe, il Centro Interdisciplinare di Ricerche e Studi delle Donne dell’Università di Torino, e insegna presso la Facoltà di Scienze Politiche dell’università degli Studi di Torino Sociologia delle relazioni interetniche e Sociologia della Famiglia.
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ché in questo spazio possono essere usate diverse lingue e forme di comunicazione oltre a quella verbale. Trovo che può essere uno strumento formativo alla interculturalità e insieme politico. Anche se credo che poi il problema, come dice anche Vittoria Russo, è quello dei diritti politici: dobbiamo essere consapevoli che, teatro o non teatro, qui c’è un problema di cittadinanza, che rischiamo di costruire una società a due livelli, con due categorie di persone, con diritti di cittadinanza ineguali.
Ultimissima annotazione, a proposito della ricerca sulle donne peruviane a Torino di Leslie Nancy Hernández Nova. Ecco final- mente comparire un soggetto ricercatore che propone un altro sguardo, quello sguardo decentrato che auspicava Liliana Ellena, e che ci propone una ricerca sull’immigrazione vista dall’interno da un soggetto partecipe. Di questa ricerca colgo l’interrogativo, a mio parere fondamentale per uno sguardo di genere, sui processi migratori in cui sono coinvolte le donne: l’interrogativo sulla fun- zione “emancipatoria” dell’esperienza migratoria. Se una autono- mia femminile sia all’origine già dei processi di spinta nell’emi- grazione delle donne o se ne sia in certe condizioni l’esito è ogget- to di discussione che percorre tutte le ricerche che conosco che hanno per tema l’identità nei percorsi migratori delle donne. Anche in questo campo, di che cosa significhi una prospettiva di genere nello studio dei corsi di vita attraversati da diaspore, migrazioni, fughe o avventure nello spazio, di come questa prospettiva ci possa permettere di ribaltare per esempio lo sguardo sul significa- to di lavori femminili come quello della cura alle persone (altri- menti letto nella sociologia del lavoro tradizionale come “lavoro servile”), su queste come su altre questioni relative alle strategie femminili di costruzioni dell’identità nel puzzle di risorse e capa- cità e nella reinvenzione creativa delle vite spezzate da distanze, separazioni, nostalgie, desideri e calcoli, su tutto questo c’è sicura- mente ancora molto da indagare, ma la relazione di Leslie Nancy Hernández Nova rappresenta un punto di partenza di qualità.
rilevanti. Innanzitutto, rinvia a un grande passaggio avvenuto nel corso degli ultimi trent’anni dalla dimensione immediatamente politica a quella culturale, attraverso il quale la storia politica più radicale è diventata storia culturale. Il passaggio da un ambito all’altro di categorie come soggettività si è dato da molti dei nuovi movimenti sociali all’accademia e alla ricerca. Nel caso del gene- re, il travaso dal movimento politico delle donne alla ricerca scientifica – nei campi della storia, dell’antropologia, della socio- logia e altri ancora – è evidentissimo. Ma il travaso ha avuto luogo anche sul piano delle pratiche. La pratica politica imme- diatamente definibile come tale si è trasformata in pratica cultu- rale. Pensiamo al ruolo di associazioni accademiche femminili come Atena o alla funzione del CIRSDe dell’Università di Torino: il
lavoro intellettuale e culturale che si fa al loro interno e attraver- so di esse ha assunto una valenza politica che ha un significato particolare, soprattutto in un momento in cui non c’è un movi- mento politico nel senso in cui questo esisteva negli anni Settanta.
La richiesta di contestualizzazione dei movimenti delle donne è stata avanzata da Liliana Ellena con l’appello a situare il discor- so su di essi all’interno di uno scenario di lungo periodo come quello della storia della cittadinanza. Elena Petricola ha introdot- to il tema della laicità in Italia, che immediatamente pone la que- stione del contributo delle donne a questo aspetto e alla demo- crazia. Contributo finora rimasto quasi del tutto implicito: le implicazioni di una democrazia non rappresentativa ma diretta, come quella della presa di coscienza, e del piccolo gruppo per la politica rappresentativa non sono state tratte. Il problema di un approccio che eviti di pensare i movimenti delle donne come