Una forma di rispecchiamento nell’uomo greco è, in un certo senso, l’e- sito ultimo della Bildung proposta da Wolf, sulla base di uno specifico pro- getto politico-pedagogico che egli condivideva con Humboldt. Lo spirito giovane dei Greci, con il quale i Tedeschi, popolo giovane perché arrivato per ultimo alle soglie della modernità, possono identificarsi agevolmente, sarebbe, in tale prospettiva, quanto il filologo ha da ricostruire, riprodurre e salvaguardare. In effetti, questa tematica del rispecchiamento, lo si è visto con abbondanza nelle pagine precedenti, agisce con forza nel corso dell’Esposizione: poiché i Greci sono i “maestri e gli incitatori di ogni posterità grazie alla semplicità, alla dignità del sentimento grande e com- prensivo con cui esprimono il vero, il nobile e il bello”, Wolf non esita a dire che “la lettura e la contemplazione delle loro opere agirà con un costante ringiovanimento sullo spirito e sul sentimento, non come caratte- ri fissati storicamente, ma come familiarità con persone stimate e alle quali si è affezionati”.1Tuttavia, la questione della Bildung costituisce solo una
parte del discorso dell’Esposizione. Parte certo cospicua, ma che non può essere staccata dalle altre componenti del testo, legate a necessità discorsi- ve di altro ordine. Verso queste ultime dovremo spostare ora la nostra atten- zione. Si tratta degli aspetti più propriamente epistemologici del discorso che si lega al nome di Wolf in quanto istitutore del campo disciplinare chia- mato scienza dell’antichità.2 Senza un’analisi di questi ultimi, si corre il
1 F.A. Wolf, Esposizione della scienza dell’antichità, cit., p. 154.
2 A come si intreccino questi due aspetti presta adeguata attenzione A. Horstmann,
Die „Klassische Philologie“ zwischen Humanismus und Historismus. Friedrich August Wolf und die Begründung der modernen Altertumswissenschaft, in
rischio di attribuire una valenza ideologica all’impresa di edificare un sape- re sugli antichi che possa porsi quale strumento di una nuova pedagogia nazionale – una valenza ideologica alla quale contrapporre, magari, una sorta di “buon uso dei classici” grazie all’ausilio di filtri teorici che possa- no “depurare” la scienza dell’antichità. Se, coerentemente con la linea interpretativa qui perseguita, si cerca di vedere invece come il soggetto della scienza costruisca se stesso nel mentre costruisce il proprio oggetto, allora appare persuasiva la tesi secondo cui vanno lette come elementi di un unico campo discorsivo tanto la retorica della Bildung, con cui l’istitu- tore del discorso filologico legittima la sua esistenza sullo scenario della Prussia del primo Ottocento, quanto la fondazione scientifica della scienza dell’antichità. Interrogare la storia della disciplina, nella prospettiva qui adottata, significa, infatti, non tanto descrivere i modi in cui essa si è costi- tuita e consolidata in rapporto a una formazione sociale data, quanto piut- tosto chiarire come delle problematiche legate a interessi di natura non conoscitiva siano state trasformate in punti di vista scientifici attinenti un determinato oggetto – e, inversamente, chiarire come dei problemi teorici specifici, abbiano implicato, per la loro risoluzione, il ricorso a nozioni extrascientifiche, legate ad altre norme discorsive.3
Ciò che andrà qui di seguito analizzato è allora il ruolo della metodica filologica in rapporto all’oggetto che essa serve a rendere rilevante, cioè dotato di una specifica visibilità. Wolf – lo si è visto in maniera cursoria nel primo capitolo – identifica il luogo di tale metodica quando descrive l’organon dell’Altertumswissenschaft. Il punto di partenza dell’edificio teorico costruito da Wolf consiste nell’affermare che lo studio delle lingue antiche è strumento e non fine della scienza dell’antichità. Un’impostazione, questa, che presuppone le teorie linguistiche di Humboldt, secondo le quali in ogni edificio linguistico va vista l’espres- sione di una data formazione culturale. Per Humboldt, le diverse lingue sono organi del modo di sentire e di pensare delle nazioni, in esse opera- no diversi segni che, al contrario di quanto era corrente affermare in tal senso nel secolo XVIII, non sono affatto arbitrari, ma scaturiscono dall’in- timo della natura umana; questi segni si organizzano poi in un organismo il quale serve a dare una struttura compatta ai pensieri che per loro mezzo vengono espressi. La lingua, in un certo senso, accompagna il cammino
3 Sulla filologia in quanto disciplina, ovvero in quanto sapere istituzionale, si sof- ferma M. Werner, Le moment philologique des sciences historiques allemandes, in J. Boutier – J.-C. Passeron – J. Revel (a cura di), Qu’est-ce qu’une discipline?, cit., pp. 171-191.
storico di ciascuna nazione, diviene il medium attraverso cui gli individui che compongono una comunità storica data integrano se stessi entro la cornice culturale di appartenenza. Humboldt pone insomma la lingua al centro di una triangolazione che comprende individui, comunità e mondo esterno: l’esperienza che ciascuno fa del mondo, esperienza che appunto nel linguaggio viene a espressione, diviene esperienza immediatamente culturale, nel senso che l’apporto di ciascuno alla comprensione del mondo comune non può venir separata da quanto l’individuo condivide con gli altri membri della comunità a cui appartiene.4
A questo punto potrebbe sorgere l’impressione che qui si voglia attri- buire a Wolf una serie di intenzioni che non poteva avere: la grande rifles- sione di Humboldt sul linguaggio, infatti, comincia a partire dagli anni venti dell’Ottocento (del 1820 è il saggio Über das vergleichende
Sprachstudium in Beziehung auf die verschiedenen Epochen der Sprachentwicklung) e si protrae fino agli anni trenta, nei quali Humboldt
lavora al saggio Über die Verschiedenheit des menschlichen Sprachbaues
und ihren Einfluß auf die geistige Entwicklung des Menschengeschlechtes. Va però subito aggiunto che, in realtà, elementi
importanti della riflessione humboldtiana sul linguaggio si trovano conte- nuti in uno scritto del 1806 (pubblicato postumo nel 1896) che abbiamo già ricordato, ovvero Latium und Hellas.5 Del resto, è già nel 1805 che
Humboldt comunica all’amico filologo l’intenzione di voler dedicarsi allo studio del linguaggio: “In fondo tutto ciò di cui mi occupo è studio lingui- stico. Credo di aver scoperto l’arte di utilizzare il linguaggio come mezzo per percorrere quanto vi è di più alto, più profondo e di più vario nel mondo intero”.6
4 Sia sulla concezione del linguaggio in Humboldt che sul rapporto tra antropolo- gia e filosofia del linguaggio nell’insieme del suo pensiero, si possono ancora vedere con profitto i saggi di Luigi Marino e di Eva Picardi contenuti in L. Heilmann (a cura di), Wilhelm von Humboldt nella cultura contemporanea, Il Mulino, Bologna 1976, rispettivamente alle pp. 11-41 e 67-88; sul rapporto tra linguaggio e teoria humboldtiana della Bildung, cfr. invece P. Giacomoni,
Formazione e trasformazione, cit., p. 165 sgg. Per una visione d’insieme della
filosofia di Humboldt alla luce del suo interesse per il rapporto tra linguaggio, cul- tura e storia, è ora indispensabile J. Trabant, Traditionen Humboldts, Suhrkamp, Frankfurt/M. 1990.
5 Su ciò, cfr. L. Formigari, La logica del pensiero vivente. Il linguaggio nella filo-
sofia della Romantik, Laterza, Roma-Bari 1977, p. 82 sgg.
6 Cit. in E. Cassirer, La filosofia delle forme simboliche. 1. Il linguaggio (1923), La Nuova Italia, Firenze 1996, p. 116.
In Latium und Hellas la lingua viene definita come il “respiro (Odem) di una nazione”, ovvero come ciò che, al contrario di altre circostanze che ne accompagnano lo sviluppo, come il clima, la religione, la costituzione dello stato, non può mai venir separato da essa. Nella lingua a imprimer- si è “l’intero carattere” della nazione. Non l’etnia, ma la lingua permette dunque di cogliere il senso ultimo delle specificità nazionali, perché è solo in essa che “le singole individualità si perdono nel manifestarsi del sog- getto collettivo”.7La stretta connessione che Humboldt pone tra linguag-
gio e sviluppo culturale di una nazione richiede una chiara confutazione delle teorie settecentesche, secondo le quali tra parola e oggetto da essa designato esisterebbe un rapporto di mera convenzionalità – e anche su questo punto, Humboldt anticipa in Latium und Hellas alcune delle strut- ture portanti della sua successiva filosofia del linguaggio.
La somma di tutte le parole, la lingua, è un mondo che sta a metà strada fra quello fenomenico esterno e quello operante dentro di noi: se tutti i membri d’una razza (eines Stammes) si comprendono, certo essa poggia su una con- venzione, ma le singole parole sono state prima di tutto formate dal sentimen- to naturale del parlante e comprese dall’analogo sentimento naturale di chi ascolta. Lo studio della lingua insegna perciò, oltre all’uso della lingua stessa, anche l’analogia in generale tra l’uomo e il mondo e in particolare tra l’uomo e ogni nazione: analogia che si esprime nella lingua.8
Con un gesto di chiaro sapore kantiano, Humboldt, sin dagli inizi della sua riflessione sul linguaggio, unisce dunque in una correlazione strettis- sima il carattere soggettivo del linguaggio al fatto che il linguaggio costi- tuisce il luogo della comunicabilità universale dei concetti. Soggettivo in massimo grado, perché legato all’esperienza dei singoli parlanti, cioè al modo in cui il mondo viene percepito da una data comunità storica, il lin- guaggio trae la propria forza comunicativa quale medium dell’oggettività proprio da questo suo radicarsi nell’esperienza condivisa del mondo – esperienza che è sempre storica, cioè locale e determinata.
È dunque sullo sfondo di questa concezione del linguaggio che va com- presa l’affermazione di Wolf secondo cui lo studio dell’antichità ha nello studio delle lingue antiche il proprio strumento e non il proprio fine. Apprendere bene il latino fino al punto da poterlo usare attivamente, dominare perfettamente la grammatica greca e latina, sono aspetti di quel
7 W. von Humboldt, Scritti sull’antichità classica, cit., p. 55. 8 Ivi, p. 57.
processo di penetrazione nella mentalità antica che costituisce il vero obiettivo della Altertumswissenschaft.
Già all’inizio dell’Esposizione, dopo aver definito i motivi che spingo- no a restringere lo studio dell’antichità a Roma e alla Grecia, Wolf defini- sce assai bene le linee portanti del proprio progetto scientifico, e lo fa in maniera tale da far emergere il valore strumentale del lavoro mirante alla conoscenza dei testi antichi rispetto a una conoscenza storica che deve essere capace di abbracciare ogni aspetto del mondo antico.
Se poi si esige da noi una precisa descrizione dell’intera nostra scienza, si deve dire che essa si applicherà al complesso delle conoscenze e delle notizie che ci fanno conoscere le azioni e le sorti, lo stato politico, erudito e domesti- co dei Greci e dei Romani, la loro cultura, le loro lingue, arti e scienze, costu- mi, religioni, caratteri nazionali e modi di pensare, sì che siamo messi in grado d’intendere a fondo le loro opere che ci sono pervenute e di goderle, compren- dendone contenuto e spirito, riattualizzando l’antica vita e confrontandola con la posteriore e la moderna.9
Da questo passo emerge non solo il nesso, messo in luce in preceden- za, tra conoscenza storica e opera di appropriazione del mondo classico, ma anche – ed è questo l’aspetto che ora ci interessa – il senso del rappor- to tra organon filologico e scienze ausiliarie, che nell’insieme costituisco- no l’enciclopedia filologica. Dalla lingua alla storia, e dalla storia all’ap- propriazione di un mondo spirituale che ha il valore dell’esemplarità: così si potrebbe riassumere l’unità dell’impresa scientifica a cui Wolf vuol dare fondamento teorico ed epistemologico, attribuendo nel contempo alla filo- logia un potere pedagogico-formativo assolutamente inedito. Senza quel- la base che è la penetrazione nei testi dell’antichità, senza il commercio con forme espressive specifiche, che vanno riconosciute nella loro estra- neità, perderebbe ogni senso il tentativo di voler appropriarsi della cultu- ra antica. Ora, se questa appropriazione passa attraverso un lavoro di let- tura e quindi di interpretazione del testo, diviene decisivo, per ragioni metodiche, chiarire sia le strutture portanti della prassi filologico-interpe- retativa, sia il peculiare tipo di oggettualità che viene sottoposta allo sguardo dell’interprete. Sarà di seguito necessario mostrare come la costruzione teorica del filologo conduca alla costituzione di un oggetto che va collocato entro specifiche coordinate spazio-temporali; questa col- locazione andrà compresa come visibilizzazione dell’estraneo, cioè come
costruzione di un campo oggettuale in cui l’estraneo acquista la positività che gli è propria. Stabilire i confini di questo campo oggettuale, definire la metodica di quei procedimenti che permettono di accedervi, stabilire infine il grado di verità che possiedono le affermazioni scientifiche com- piute di volta in volta nel corso dell’analisi dei resti – testuali e non – del mondo antico, queste sono le operazioni che Wolf ha dovuto rendere plau- sibili nel corso dell’Esposizione. Alla fine di tale analisi risulterà chiaro come la familiarità con i Greci non si aggiunga all’operazione storica, ovvero all’opera di ricostruzione del mondo culturale antico. Tale familia- rità è il prodotto di un’interazione con l’alterità greca che mantiene la distanza, che fa anzi intervenire la distanza storica quale presupposto del- l’appropriazione.
Nelle analisi che Wolf dedica agli aspetti fondativi dell’impresa filolo- gica egli si pone ovviamente come continuatore di un discorso che è tanto antico quanto la pratica della lettura e del commento dei testi classici. Come pratica di emendazione dei testi e di collazione dei manoscritti, la filologia ha dietro di sé una lunga storia,10 che comprende i lavori di
Scaligero, Lipsius, Salmasius, Casaubon, Heinsius, Vossius, Simon, Le Clerc, Bentley – per fare solo alcuni dei nomi più noti. Si tratta, nel com- plesso, di autori che si sono spesso trovati a dover chiedersi quale fosse il senso complessivo del loro lavoro e che di conseguenza hanno saputo riflettere sulla connessione esistente tra il lavoro critico di ricostruzione testuale e quello propriamente storico, mirante alla ricostruzione dell’uni- verso culturale che ha prodotto i testi tramandati sino a noi dall’antichità. Uno dei primi documenti attestanti una consapevolezza di questo tipo, che ha di mira la necessaria unione di critica ed ermeneutica, è individua- bile nel settimo capitolo del Tractatus teologicus-politicus di Spinoza, ove si afferma la necessità di concentrarsi non sulla verità dell’enunciato testuale, ma sul suo senso, il che comporta la presa di coscienza del fatto che l’autore antico si esprimeva con una lingua che va inserita in un pre- ciso contesto storico-culturale. Tra quanti, nel campo della filologia, hanno raccolto l’eredità lasciata da Spinoza va annoverato l’oratoriano Simon, che può essere considerato non solo l’iniziatore della filologia biblica, ma anche il primo filologo ad aver messo in luce la necessità di uno studio comparato degli usi e costumi dell’universo culturale in cui
10 A tal proposito, mi limito a rimandare a S. Timpanaro, La genesi del metodo del
Lachmann, Liviana, Padova 19812e E.J. Kenney, Testo e metodo. Aspetti dell’e- dizione dei classici latini e greci nell’età del libro a stampa (1974), Gruppo edi-
sono sorti tanto i testi biblici ebraici quanto quelli cristiani. In tal senso, è alquanto significativa la sua traduzione, apparsa nel 1674, del libro di Leone da Modena sulle cerimonie ebraiche, a cui si accompagna una
Comparaison des cérémonies des Juifs et de la Discipline de l’Église.11
Già la presenza del termine “comparazione” indica la novità di una simi- le impresa, che, nonostante i limiti connessi a uno specifico intento apo- logetico, sarebbe stata destinata ad aprire nuove e inedite prospettive di ricerca.
Non dissimile il quadro che offre, sempre sul suolo francese, il campo protestante. L’Ars critica di Jean Le Clerc, uscita nel 1697, sebbene scrit- ta a partire dall’esigenza di chiarificare una serie di problemi legati alla critica testuale del Pentateuco, assume il valore di una riflessione genera- le sugli strumenti metodologici che vanno adottati in riferimento a qual- siasi tradizione testuale bisognosa di una ricostruzione filologica. Ma Le Clerc non era solamente animato dal desiderio di mostrare la scientificità posseduta dal metodo filologico; parimenti importante era per lui porre nel lavoro filologico la base della ricostruzione storica. Interpretare un testo dell’antichità, anche per Le Clerc, significava sottrarre il testo alle corru- zioni lessicali accumulatesi nel corso del tempo e chiarirne poi il senso grazie ai legami sussistenti tra il testo stesso e il contesto storico-cultura- le che lo aveva prodotto. Grandi o piccoli che siano i meriti di Le Clerc come filologo,12resta il fatto che la sua riflessione sul metodo pose le basi
per una serie di questioni che, nel corso del Settecento, si imposero con sempre maggior forza.
I due esempi appena riportati non sono scelti a caso. Da tempo infatti si è cominciato a mettere l’accento sul fatto che proprio dalle peculiarità dei problemi testuali posti dalla critica biblica prese avvio il rinnovamen- to metodologico degli studi classici.13In particolare, vanno qui ricordati i
11 Si tratta del testo seguente: Cérémoinies et coutumes qui s’observent aujourd’hui
parmi les Juifs. Traduit de l’italien de Léon de Modène, Rabbin de Venise. Avec un Supplément touchant les sectes des Caraïtes et des Samatritains de notre temps
– ora in R. Simon, Les Juifs présentés aux Chrétiens. Textes de Léon de Modène
et de Richard Simon, a cura di J. Le Brun e G.G. Stroumsa, Les Belles Lettres,
Paris 1998.
12 Cfr. E.J. Kenney, Testo e metodo, cit., pp. 51-56. Per un’analisi dell’opera com- plessiva di Le Clerc filologo, storico e teologo, cfr. invece M.C. Pitassi, Entre
croire et savoir. Le problème de la méthode critique chez Jean Le Clerc, Brill,
Leiden 1987 e M. Doni Garfagnini, Jean Le Clerc e gli spazi della ragione, Edizioni di storia e letteratura, Roma 2004.
contributi di Grafton, nei quali sono stati messi in rilievo con grande luci- dità e precisione i vari debiti contratti da Wolf non tanto nei confronti del maestro Heyne, ma soprattutto nei confronti delle ricerche di biblisti come Semler o Eichhorn.14L’intento ricostruttivo di Grafton, però, sembra tutto
proteso a mostrare quanto sia erronea la tesi secondo cui Wolf sarebbe stato un innovatore. Ora, una cosa è asserire che nessun autore pone in essere il proprio discorso partendo dal nulla e che quindi è necessario un lavoro di ricostruzione storica al fine di comprendere i debiti contratti dal- l’autore in questione con la tradizione che lo ha preceduto. Un’altra cosa, invece, è ridurre la genesi di un discorso a un insieme di debiti e di influenze. Grafton pare muoversi interamente verso quest’ultima direzio- ne. Ciò che in tal modo si rischia di perdere di vista è la struttura necessa- riamente ambivalente dell’invenzione. Il punto di partenza di ogni impre- sa scientifica è dato da una specifica rottura dei codici dati, dalla scoper- ta di qualcosa che nessuno, prima, percepiva come rilevante. Eppure, senza una legge, un codice, un sistema di protocolli atti a conferire all’in- venzione il suo statuto di scoperta utile e feconda, nessuna invenzione sarebbe possibile. Ed entrambe queste istanze - la rottura dei codici e la necessità del loro mantenimento - devono essere d’altra parte conservate, una non può avere il sopravvento sull’altra, pena il venir meno dell’inven- zione in quanto tale. Grafton ha ragione a mostrare che Wolf applica agli studi omerici metodi resi fruttuosi, da generazioni, nel campo degli studi biblici. Ciò che così si lascia vedere, è appunto la pertinenza di un codice, l’efficacia di un insieme di atti discorsivi che hanno dimostrato di posse- dere un potere euristico specifico. Ma se Wolf inventa, lo fa non perché applicherebbe a un campo (la filologia classica) un metodo d’analisi reso- si in precedenza utile in un altro campo (la filologia biblica). Ciò che Wolf inventa, piuttosto, è la visibilità di un nuovo campo, ovvero l’antichità intesa come ciò che va distinto dal campo in cui è pertinente l’analisi con-