Insieme alla teoria dello Yin e dello Yang, la teoria dei cinque elementi costituisce la base della Medicina Tradizionale Cinese, medicina che ha sempre considerato l’uomo nella sua interezza e in rapporto con tutto ciò che lo circonda: rapporti interpersonali, ambiente naturale ed energie cosmiche.
È il concetto di uomo come unità, uomo microcosmo che riflette il macrocosmo, entrambi regolati dalle stesse leggi. Osservando la natura possiamo capire cosa succede al nostro corpo, come per esempio il caldo e il freddo agiscono sulla natura allo stesso modo agiscono sulla circolazione energetica dell’uomo. Gli antichi cinesi sulla base dell’osservazioni del mondo naturale individuavano modelli di trasformazione e cambiamento nell’universo. Inizialmente queste osservazioni venivano interpretate utilizzando la logica Yin Yang: due forze opposte e complementari, di cui l’esistenza di una dipende dall’esistenza dell’altra, esprimono la dualità di ogni cosa nell’universo. Yang è una energia luminosa, un’energia positiva, Yin è una luce negativa, una
Gli antichi filosofi medici cinesi hanno integrato le due teorie nelle loro pratiche mediche già nel periodo 475-221 a.C. ed hanno instituito un sistema di medicina che oggi definiamo Medicina Tradizionale cinese. È un tipo di medicina preventiva, in quanto individua gli squilibri energetici e le debolezze quando ancora non si sono manifestati i sintomi.
I cinque elementi sono Acqua, Legno, Fuoco, Terra e Metallo e come mostrato nella tabella ci sono relazioni tra gli elementi, le parti del corpo, le stagioni, colori, direzioni ed anche emozioni.
I cinque elementi non possono esistere l’uno senza l’altro, anzi hanno tendenza ad influenzarsi costantemente, sono in collegamento tra loro attraverso quattro leggi di movimento:
-generazione (sheng): ogni elemento genera quello che segue ed è generato a sua volta dal precedente, questa relazione è detta madre- figlio
-controllo (ke): ogni elemento ne controlla uno è a sua volta questo elemento sarà controllato da un altro, questo rapporto è detto nonno-nipote
-invasione (cheng): ha la stessa dinamica di controllo ma avviene in maniere eccessiva creando un rapporto di dominazione/attacco. Il nonno invade / attacca il nipote
-ribellione (wu): è il movimento inverso al controllo, un elemento si ribella dall’invasione da parte di un altro elemento. Il nipote si ribella.
I disequilibri di questi movimenti possono dare origine a sintomi patologici e a malattie.
Ai cinque elementi sono anche abbinati i 12 Meridiani Principiali che sono canali di energia:
Acqua: Rene-Vescica
Legno: Fegato-Vescica Biliare
Fuoco: Cuore – Piccolo intestino e Maestro del cuore – Triplice Riscaldatore Terra: Milza-Pancreas-Stomaco
Metallo: Polmone – Grosso Intestino
Questo meraviglioso sistema di pensiero complesso ed articolato vive in relazione con la natura e l’essere umano, un pensiero antico ma di estrema attualità.
In fondo gli ultimi studi di fisica quantistica sembrano confermare ciò che gli antichi cinesi affermavano 3.000 anni fa, ovvero …energia e materia sono la stessa cosa.
La medicina tradizionale cinese comprende diverse pratiche terapeutiche: agopuntura, moxibustione, coppettazione, massaggio tuina, alimentazione.
3-3 MEDICINA AYURVEDICA: I CINQUE ELEMENTI TRA COPPIE E DOSHA L’Ayurveda è una scienza molto antica, proveniente dall’India. Era già conosciuta nel 4000 a.C.
Il termine ayurveda proviene da “ayur” che significa “vita “veda” “scienza e conoscenza”, quindi scienza della vita.
La medicina ayurvedica fonda la sua teoria sull’esistenza dei cinque elementi chiamati
“Panchamahabhuta”di densità diversa tra loro:
lo spazio o etere (akasa) aria: (vayu)
fuoco: (tejas) terra: (prithvi )
Tutta la materia che ci circonda è formata dalla combinazione di queste elementi ma in proporzione diversa, dalla più eterica alla più concreta – dall’etere alla terra, cosi anche nell’uomo esistono questi cinque elementi. Questi cinque elementi formano tre coppie le quali definiscono i dosha:
VATA = etere + aria vento freddo secco e leggero
Controlla i movimenti, regola il sistema nervoso e si occupa di eliminare le scorie.
PITTA = fuoco acqua fuoco caldo e impetuoso
I tre dosha influenzano e governano tutte le funzioni fisiologiche e mentali e sono presenti sin dal concepimento e determinano la nostra costituzione Ayurvedica chiamata Prakriti.
La prakriti ci indica quali potrebbero essere le nostre predisposizioni a sviluppare eventuali squilibri, che dipendono dall’ambiente, stile di vita, alimentazione e stato mentale. Per la medicina ayurvedica quindi la salute è equilibrio e ordine ed è responsabilità dell’uomo sviluppare la consapevolezza dello stato in cui ci troviamo.
Nello specifico secondo la medicina ayurveda, lo stato di salute esiste quando sono in equilibrio:
Il fuoco digestivo (Agni)
I tre prodotti di scarto (urine, feci, sudore) La nostra costituzione individuale dohsa.
Il fuoco digestivo Agni presente in ogni cellula, rappresenta il potere di trasformazione del fuoco, garantisce il processo di trasformazione, assimilazione del cibo e svolge l’importantissima funzione di distruggere le tossine (ama). Un eccesso di ama procura sintomi e avvertimenti al corpo,
può essere causato da disordini alimentari e stile di vita disordinato.
Secondo il luogo dove si accumula ama si possono manifestare diversi disturbi, se nei polmoni si crea congestione, tosse, asma, nelle articolazioni crea artrite, negli intestini crea diarrea e stitichezza, nello stomaco porta a sonnolenza, gas intestinali, patina sulla lingua, comparsa di muco nelle feci.
Può esserci anche una ama mentale che influisce negativamente sull’organismo causata da emozioni negative come rabbia, possessività’, desideri portati all’eccesso. Occorre quindi prestare attenzione alla qualità dei nostri pensieri.
Le pratiche per ripristinare l’equilibrio prevedono una pulizia del corpo ma anche mentale attraverso:
una pratica di routine di pulizia del corpo,
alimentazione corretta in base alla propria costituzione, esercizio fisico, yoga e meditazione,
utilizzo di rimedi naturali a base di minerali, erbe, metalli purificati.
Idroterapia e il massaggio con oli da spalmare sul corpo per purificare il corpo e rilassare la mente.