Una traccia sciamanica: il caso del cimiero

Nonostante l’utilizzo di spoglie animali sia poco frequente nella letteratura cavalleresca, alcuni elementi dell’equipaggiamento mantengono una natura teriomorfa: a partire dalla fine del XII secolo, infatti, gli elmi dei cavalieri cominciano ad essere decorati attraverso i cimieri, manufatti ornamentali posti in rilievo nella parte più alta; delle appendici colorate e fantasiose, le quali raffiguravano svariate tipologie di animali e permettevano l’identificazione del loro indossatore.

Come evidenzia Pastoureau, «quale regola generale, sembra che si sia voluto scegliere per il cimiero animali che, per una ragione o per l’altra, ripugnava far entrare nello scudo». ¹³⁸ Nel suo Medioevo simbolico, l’autore si riferisce in modo particolare al cigno, simbolo dell’ipocrisia, oppure ad animali diabolici quali il gatto, la scimmia, il capro, la volpe o la civetta, o ancora mostri e creature ibride come il drago, grifone, liocorno o la sirena.

Nel Roman de Brut ¹³⁹, l’elmo di Artù viene così descritto (vv. 9518-9523):

Helme avoit en son cief luisant Et fu d'or li nasaus devant, Et d'or li chercles environ,

138 Pastoureau, op. cit., p. 281.

105 En som ot portrait un dragon.

En l'elme ot mainte pière clère; Il ot esté Uter son père.

L’elmo ed il suo cimiero, accanto allo scudo, rappresentano gli unici luoghi dell’armamentario cavalleresco in cui il teriomorfismo dell’eroe medievale appare evidente; in ragione della sua aderenza al corpo del cavaliere, l’elmo funge da maschera simbolica, conservando una sorta di traccia sciamanica.

L’utilizzo di maschere belliche, non a caso, è documentato in origine proprio tra le culture pagano-sciamaniche del nord Europa; il germanico grima indica la maschera bellica rituale dei Germani, attributo che ritroviamo anche nella letteratura norrena.

L’elmo possiede una duplice funzione simbolica: da un lato cela l’identità del cavaliere che lo indossa, dando vita ad un magico alone di mistero, dall’altro grazie alla vistosità del cimiero animale, esso esprime l’alterego ferino dell’eroe.

Il cimiero teriomorfo, in una certa misura, assume il medesimo ruolo di quelle pratiche mostruose (grida, morso dello scudo, contorcimenti) impiegate dai berserkir al fine di terrorizzare e disorientare il nemico. È possibile ipotizzare, infatti, che indossando l’elmo, il cavaliere potenziasse in un certo qual modo la sua bestialità, attingendo la forza ferina dall’animale totemico rappresentato sul cimiero.

Il cavaliere cortese e lo spregiudicato vichingo, come dimostreranno le conclusioni della nostra indagine, mostreranno di possedere una forte affinità, dettata in primo luogo dalla bestialità insita in ognuno di essi.

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CONCLUSIONI

La nostra ricerca prende avvio dalla volontà di indagare filologicamente, attraverso l’analisi di precise tessere testuali, due realtà apparentemente distinte e ideologicamente lontane tra loro: da un lato il mondo delle saghe norrene, dall’altro quello della narrativa cavalleresca tra chanson de geste e roman.

Illustri ricercatori di fama mondiale hanno già esaminato le principali caratteristiche che contraddistinguono il cavaliere cortese dall’efferato vichingo, tracciando un preciso profilo di uno e dell’altro guerriero; in questa sede, prendendo le mosse dai più autorevoli contributi, abbiamo tentato di proporre una sintesi dei due profili, allo scopo di rintracciare le profonde affinità che legano l’identikit del cavaliere delle narrazioni antico-francesi ai guerrieri arcaici delle tradizioni nordiche.

Analizzando le principali caratteristiche del guerriero-belva norreno, il berserkr, ci siamo soffermati in modo particolare sul concetto di ferinità insito negli eroi delle saghe, nonché all’importanza dell’animale nella cultura guerriera vichinga; supportati della magistrale opera di Vincent Samson, versione rivista di una brillante tesi di dottorato, abbiamo riattraversato analiticamente le peculiarità dei berserkir nelle antiche saghe norrene e islandesi.

A differenza degli altri guerrieri vichinghi, i berserkir possiedono infatti l’abilità di sprigionare una sorta di doppio ferino in battaglia, manifestando la loro ombra animale attraverso uno stato di frenesia furiosa, denominato berserksgangr.

Affascinati dalle sensibili analogie con il furor bestiale dei cavalieri oitanici, abbiamo tentato di postulare l’esistenza di un particolare tipo di eroe indoeuropeo dai tratti ferini, caratterizzato da alcune specifiche peculiarità:

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A. Una nascita eccezionale contrassegnata da un’ombra ferina (nonostante questa prima possibilità prevalga nei testi norreni, è sovente riscontrabile anche nella letteratura oitanica; la nascita di Artù fornisce a questo proposito un esempio inequivocabile) / l’acquisizione dell’ombra ferina mediante un incontro/scontro con la fiera (tipico nei romanzi cavallereschi in lingua d’ oïl).

B. Il più delle volte l’animale totemico è un orso, un lupo o un leone. C. La capacità di manifestare un doppio bestiale spesso incontrollabile

(il guerriero ferino nel momento in cui sprigiona il suo doppio animale cade in uno stato confusionale, come se l’ombra bestiale agisse a sua insaputa durante lo scontro).

D. Una forza sovrumana (spesso accentuata nei testi mediante le figure retoriche dell’iperbole e della ripetizione).

E. Una straordinaria invulnerabilità.

Nella letteratura oitanica, così come nelle saghe vichinghe, tra l’eroe e l’animale si instaura un’intima e oscura connessione; ciò nonostante, mentre nelle saghe la ferinità è insita nell’eroe sin dalla nascita, costituendo una sorta di marchio unico e distintivo, nella letteratura cavalleresca in lingua d’oïl il protagonista deve necessariamente vincere la sua ombra prima di potersene appropriare.

L’incontro/scontro con la belva, infatti, risulta di centrale importanza per la costituzione dell’identità eroica e ferina del cavaliere: nel momento in cui l’eroe trionfa sull’animale, l’ombra della fiera si sostituisce a quella dell’uomo, dando vita ad un doppio bestiale; un eroe invincibile che pur mantenendo intatti i suoi tratti umani acquisisce e sprigiona una forza ferina senza precedenti.

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Durante gli scontri la ferocia bestiale del cavaliere emerge con tutta la sua forza: l’equilibrato eroe cortese scompare improvvisamente, lasciando il suo posto a un uccisore perfetto, quasi una letale macchina da guerra. Come i berserkir, i paladini della letteratura cavalleresca agiscono quasi in uno stato di trance sciamanica, lo stesso Artù nel momento in cui stritola a morte il suo amato coppiere sembra non essere cosciente della sua terribile azione.

Nel capitolo secondo, anomalo rispetto alla linearità della nostra ricerca, ci siamo brevemente soffermati sull’eroe metamorfico dell’epopea irlandese, Cú Chulainn il quale, pur non appartenendo al mondo norreno o a quello romanzo, presenta tutte le caratteristiche tipiche del guerriero-belva.

Questo rapido excursus celtico, oltre a dimostrare la chiara presenza di una specifica tipologia di eroe indoeuropeo all’infuori dei confini della nostra ricerca, funge anche da anello di congiunzione tra le diverse letterature medievali: non si può escludere, infatti, che il sostrato celtico presente in larga misura alla base dei racconti arturiani abbia, per mezzo di un complesso substrato ancestrale e folklorico, influenzato motivi e personaggi della letteratura cavalleresca in lingua d’oïl, travasando alcuni tratti morfologici del guerriero-belva in seno ai romanzi cortesi.

Nonostante i secoli altomedievali siano caratterizzati dalla volontà di sopprimere ogni residuo di paganesimo, perseguitando in particolar modo i riti e le mascherate animali, elidere l’intricato rapporto millenario tra uomo e fiera risulta impossibile; per questo motivo l’animale continua ad avere un ruolo centrale non solo nella quotidianità dell’uomo medievale ma anche nella coeva letteratura, investendo soprattutto ambienti conservativi come quello marziale.

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Le conclusioni della nostra breve indagine non ci permettono di stabilire con certezza dove e quando nasca questa particolare tipologia di guerriero sciamanico (nemmeno un’indagine di vasta scala riuscirebbe forse a rispondere ad un quesito tanto complesso); tuttavia, riprendendo gli estremi della nostra ricerca, possiamo affermare che l’esistenza di questo eccezionale guerriero all’interno di contesti tanto diversi e geograficamente lontani, permette di accorciare notevolmente la distanza ideologica che si è soliti interporre tra i temibili vichinghi e i campioni militari del mondo cristiano e della letteratura cortese.

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