(33) DŌTOKU Parlare della Via

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DŌTOKU

Parlare della Via

Il capitolo tratta della capacità di “Parlare della Via” attraverso l’u- so delle parole, o senza, e dei relativi rapporti con il silenzio, la pras- si, lo zazen. Il Maestro Dōgen svolge il suo insegnamento attraverso il commento alle parole espresse dal Maestro Jōshū e dal Maestro Seppō.

Tutti i Buddha e tutti i Patriarchi parlano della Via. Perciò, quando Buddha e Patriarchi scelgono Buddha e Patriarchi, quali loro eredi nel Dharma, senza dubbio li interrogano per vedere se sanno come parlare della Via. Questo interrogare è condotto con corpo e mente, con uno scacciamosche e con un bastone, con un pilastro e con una lanterna di pietra. Se essi non sono Buddha e Patriarchi, non possono essere in- terrogati, né possono parlare della Via, poiché non ne possiedono l’es- senza.

Parlare della Via non dipende dall’altrui o dalla propria ca- pacità. Il semplice investigare su Buddha e Patriarchi ci rende capaci di parlare della loro Via. All’interno di tale parlare della Via vi è la tradizionale prassi e illuminazione che continua ad essere realizzata e studiata ai giorni nostri. Quando i Buddha e i Patriarchi si addestrano e valutano i loro discorsi, il loro parlare della Via diventa la prassi di tre, otto, trenta o quaranta anni. È il continuo parlare della Via.

Un commentario afferma: “Venti o trent’anni di prassi sono compiuti mediante il parlare della Via.” Durante tutto questo tempo, essi agiscono nella prassi il totale parlare della Via e il suo consegui- mento. Durante un tale addestramento non bisogna sprecare neanche un attimo. Perciò l’osservazione basata sul risveglio è sempre corretta.

Il parlare della Via nel presente, dunque, non contiene alcun dubbio o errore. L’attuale parlare della Via reca in sé l’osservazione del passa- to. Le osservazioni del passato contengono l’attuale parlare della Via.

Perciò, osservazione e parlare esistono nel passato e nel presente, e non c’è tra di essi soluzione di continuità. La nostra prassi attuale è basata sul corretto osservare e parlare della Via.

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Se una simile prassi è perseguita per mesi e anni, tutto il cat- tivo karma1 passato gradualmente scompare. Una volta liberi da esso, la nostra pelle, carne, ossa e midollo si rinnovano e paesi, terre, mon- tagne e fiumi sono lasciati cadere. Dunque, il lasciar cadere diviene la meta finale a cui cerchiamo di giungere. Questo giungere è l’emergere del nostro vero sé; alla fine sopravviene il giusto tempo del lasciar cadere e così si attua il parlare della Via, subitaneamente e senza preavviso. È così che, senza alcuno sforzo di corpo e mente, possiamo naturalmente parlare della Via. Non vi è alcunché di strano o di in- consueto in questo parlare della Via.

Tuttavia, quando si è conseguito il parlare della Via, è ne- cessario ancora chiarire quali cose non sono dette, né conseguite. Se pure riconosciamo il conseguimento del parlare della Via, ma trascu- riamo di chiarire le cose non dette, né conseguite, mancheremo il vol- to originario, le ossa e il midollo dei Buddha e dei Patriarchi.

Dunque, come possono il parlare e il conseguimento di pel- le, carne e ossa di altri, essere uguali al conseguimento del midollo attraverso il parlare mediante tre prostrazioni e il tornare in silenzio2 al proprio posto? Il conseguimento degli altri allievi non era neppure da paragonare a quello di Eka. Qui, Eka e gli altri tre allievi avevano, ognuno, una diversa esperienza dell’insegnamento del loro maestro, e altri esseri avranno ancora idee differenti. Eka possiede una parola pronunciata e una parola non pronunciata; anche altri possiedono una parola pronunciata e una non pronunciata. Nel parlare e non-parlare della Via, vi è un sé e un altro-da-sé,.

Il Grande Maestro Jōshū Shinsai3 disse ad un’assemblea di monaci: “Potete restare nel monastero tutta la vita, concentrandovi nello zazen per dieci o quindici anni senza parlare, ma questo non significa che siate muti. Nessun Buddha può superarvi.”

In questo modo, vivendo nel monastero dieci o quindici anni e osservando l’andare e venire della brina e dei germogli, per tutta la vita studiamo diligentemente la Via, considerando quanti discorsi sono contenuti nel continuo zazen. Perché la gente pensa che l’inin-

1 La risultante della legge di causa ed effetto.

2 Si riferisce alla trasmissione dal Maestro Bodhidharma al Maestro Taiso Eka (487-593). Si veda il cap. 38, Kattō.

3 Il Maestro Jōshū Jūshin (778-897), uno dei successori del Maestro Nansen Fugan. [Chao-chou Ts’ung-shen]

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terrotto esercizio del kinhin,1 dello zazen e del dormire in un monaste- ro, sia muto? Benché non sia certo da dove venga la nostra vita, ora che ci siamo affidati alla vita Zen, non vorremmo mai lasciare il mo- nastero. Quella nel monastero è l’unica vita da condurre. Concen- tratevi solo sullo zazen e non occupatevi del non-parlare. Il non-par- lare è la testa e la coda del parlare.

Il continuo zazen deve essere sostenuto per tutta la vita, non per pochi minuti. Se vi concentrate sullo zazen, senza parlare per dieci o quindici anni, tutti i Buddha vi riconosceranno. In verità, nemmeno l’intuizione del Buddha può penetrarne l’efficacia, né il Suo potere può smuovere, influenzare o distruggere il merito del continuo zazen senza parlare. Ciò che Jōshū disse sul “Continuo zazen senza parlare”

non ha a che fare con l’essere o non essere silenziosi. Tutti i Buddha lo affermano. Non lasciare il monastero per tutta la vita, è parlare del- la Via per tutta la vita. Concentrarsi sullo zazen e non parlare per dieci o quindici anni, è parlare della Via per dieci o quindici anni. Mediante lo zazen possiamo superare centomila Buddha, ed essi possono supe- rarci mediante lo zazen. Ecco perché la vita dei Buddha e dei Patriar- chi, spesa a parlare della Via, è per voi il non lasciare il monastero per tutta la vita. Pur rimanendo sempre in silenzio, ancora, siete in grado di parlare della Via. Non studiate che un muto non può parlare della Via. Parlare della Via non è sempre non-muto; anche un muto può parlare della Via. Sicuramente possiamo udire la voce di un muto e ascoltare le sue parole. Se non siete muti, come potete incontrare o parlare ad un muto? Ciò nonostante, vi sono muti che dobbiamo in- contrare e con i quali dobbiamo parlare. Studiate in questo modo per scoprire il significato di muto.

Nella comunità del Grande Maestro Shinkaku2 del monte Seppō, c’era un monaco che aveva costruito una capanna tra le mon- tagne ed era andato a viverci. Molti anni erano passati, egli si era la- sciato crescere i capelli e nessuno sapeva che tipo di esistenza condu- cesse. La sua vita là era solitaria e quieta. Si era fabbricato un mestolo con un ramo, e viveva semplicemente. Così passavano i giorni e i mesi e, poco a poco, il suo modo di vivere giunse a conoscenza degli estranei. Un giorno, un monaco si fermò al suo eremo e gli chiese:

1 Il kinhin è una camminata cerimoniale che si effettua tra uno zazen e l'altro la cui modalità consiste in “Mezzo passo un espiro, mezzo passo un ispiro”.

2 Il Maestro Seppō Gison (822-907), uno dei due successori del Maestro Tokusan Senkan. Shinkaku Zenji è il suo titolo postumo. [Hsüeh-feng I-ts’un]

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“Perché il primo Patriarca è venuto da occidente?” L’eremita disse:

“Il torrente è profondo e il manico del mestolo è lungo.” Il monaco non comprese e se ne andò senza inchinarsi né fare alcun gesto. Tornò da Seppō e gli riferì la risposta dell’eremita. Dopo che ebbe udito il racconto, Seppō disse: “Che strano. La sua risposta è del tutto esatta.

Stavolta andrò di persona ad interrogarlo.” Seppō giudicò che la ri- sposta dell’eremita fosse troppo giusta e, perciò, un po’ strana. Volle dunque andare a vedere di persona. Qualche tempo dopo, Seppō si recò all’eremo con un monaco attendente che portava con sé un ra- soio. Una volta giunti alla capanna, Seppō disse: “Se hai conseguito la Via e sei in grado di parlarne, perché non ti sei rasato il capo?” Do- vremmo prestare molta attenzione a questa domanda, in quanto sem- bra voler affermare che non è necessario che vi rasate il capo se avete conseguito la Via. Cosa pensare? Se questo è conseguire la Via, allora non è necessario radersi il capo. Solo coloro che considerano questa domanda con un certo grado di comprensione possono afferrarla.

Udite le parole di Seppō, l’eremita si lavò i capelli e gli si presentò. Gli si presentò perché aveva conseguito la Via o perché non l’aveva conseguita? In ogni caso, Seppō gli rase il capo. Questa storia di causa ed effetto è veramente lo sbocciare di un fiore di udumbara.

Non solo essa ci mostra come vedere, ma ci mostra anche come udire.

Essa non si limita ai sette o dieci stadi degli studenti Hīnayāna, e nemmeno alle opinioni dei tre o sette saggi. Gli studenti dei sūtra e dell’abhidharma1 e coloro che denigrano il potere sovranormale non possono neppure immaginarla. Udire questa storia è come incontrare i Buddha che si sono manifestati in questo mondo.

Dovremmo riflettere sulla domanda di Seppō: “Se hai con- seguito la Via e sei in grado di parlarne, perché non ti sei rasato il capo?” Coloro che non hanno conseguito la Via, ma possiedono un erto grado di comprensione, dovrebbero essere sorpresi da questo racconto; coloro che non hanno alcuna comprensione resteranno indif- ferenti. Quando Seppō parlò all’eremita non lo interrogò sul Buddha, la Via, il samādhi o sulle dhāranī.2 Sembra che abbia posto una do- manda, in realtà sta manifestando la Via attraverso la parola. Dobbia- mo chiarire questo punto, nei dettagli. L’eremita era tuttavia un uomo

1 L’Abhidharma, è il canestro dei commentari, che assieme ai Sūtra (i di- scorsi), e al Vinaya (i precetti), forma il Tripitaka, i tre canestri dell’Insegnamento.

2 Le dhāranī sono invocazioni alla cui recitazione è attribuito un potere mistico.

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veramente capace e dunque, quando fu interrogato sulla Via, non ri- mase indifferente. Egli manifestò il suo atteggiamento lavandosi i capelli. Questo è un aspetto del Dharma che non può essere spiegato neppure con la saggezza del Buddha stesso. Il suo lavarsi i capelli è una concreta manifestazione del corpo del Buddha, ed è proclamare il Dharma e salvare gli esseri senzienti. Se Seppō non fosse stato l’uomo giusto, avrebbe gettato via il rasoio e sarebbe scoppiato in una frago- rosa risata. Ma egli era la persona giusta e aveva abbastanza potere per radere il capo all’eremita.

In verità, se il rapporto tra Seppō e l’eremita non fosse stato identico a quello tra Buddha e Buddha, questo episodio non sarebbe potuto accadere. E ancora, se solo uno dei due fosse stato un Buddha o se non fossero stati dei veri draghi, un tale dialogo non si sarebbe mai verificato. Il Drago Nero nasconde i suoi gioielli sotto le fauci, ma essi possono essere strappati via da coloro che veramente ne ab- biano la capacità. Dovremmo sapere che Seppō voleva guardare nel cuore dell’eremita e che l’eremita voleva vedere attraverso Seppō. Di essi, uno parlò, uno no; uno rasò, uno venne rasato. Ecco perché i buoni amici che hanno conseguito la Via, possono naturalmente com- prendersi l’un l’altro. Simili persone, che possono esprimersi senza parlare, sono come vecchi amici.

Questo genere di studio e una tale prassi comune, sono la realizzazione sia del conseguimento, sia del parlare della Via.

Questo fu scritto, nel Kannondōri-Koshōhōrinji, il 5 ottobre 1242.

Ricopiato da Ejō, il 2 novembre dello stesso anno.

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