È noto che gli exempla mitici costituiscono un topos irrinunciabile negli ἐπιτάφιοι λόγοι136. Come osserva Loraux, che ha dedicato uno studio molto
approfondito all’orazione funebre, in essa il mito costituisce «l’example absolu, dont la contemplation tient lieu d’éducation en accoutumant les citoyens à bien agir»137.
Proprio perché volti ad un fine educativo, nelle orazioni funebri, come già in parte si è visto per l’approccio di Lisia (2.22), mito e storia sono assunti in un continuum temporale che dà conto di una specie di best of della storia ateniese.138 L’orazione funebre, infatti, è profondamente connessa con l’ideologia ateniese: i paradigmi mitici sono tutti finalizzati ad esaltare la città di Atene e i suoi valori, le sconfitte vengono taciute, i miti presentati in un’ottica esclusivamente positiva.139 Ne deriva che, a
differenza di quanto avviene nelle orazioni giudiziarie e deliberative, il passato nelle
135 Hesk (2012: 214)
136 Loraux (1981: 79) osserva che è molto difficile confinare gli ἐπιτάφιοι λόγοι ad uno dei tre generi oratori: «S’achevant en exhortation et présentant de multiples ressemblances avec une parole politique, les epitaphioi ne peuvent être rangés dans la catégorie purement ornementale des logoi
epideiktikoi, mais, (…) on ne saurait réduire à un logos symbouleutikos un discours qui se consacre
essentiellement à la célébration d’Athènes et des Athéniens». In generale, le orazioni funebri sono molto topizzate così che come nota Wothington (2003: 154), « the language expected in a funeral oration was much more poetic than other types of speeches». Gli ἐπιτάφιοι λόγοι che sopravvivono sono quelli attribuiti a Pericle (Thuc. 2.35-46), Gorgia, Lisia (2), Socrate (Plato, Menex. 236d-249c), Demostene (60) e quello di Iperide (6). A parte quello di Iperide, le attribuzioni di tutti gli altri ἐπιτάφιοι λόγοι ai rispettivi autori sono discusse. Cfr. anche Petruzziello (2009: 207 ss.) per una disamina sulle attribuzioni degli epitafi.
137 Loraux (1981: 137), passim.
138 Canfora sottolinea che negli epitafi il passaggio dalla preistoria mitica alle guerre persiane è netto: «non c’è di mezzo altra storia di Atene» (Canfora 2004: 177).
139 Cfr. Loraux ivi, 139, 144. Per questo, ad esempio, la guerra del Peloponneso e la battaglia di Egospotami sono appena accennate nelle orazioni funebri (cfr. infra).
orazioni funebri «is envisaged only as an archive of positive paradigms»140. Il
risultato, più che una storia o una serie di miti, è una «ideological history», in cui il richiamo al passato ha valore paideutico e consolatorio. Infatti, «par l’oraison funèbre, Athènes et les Athéniens se font paradigmes (…)», e il « valeur des Athéniens, révélée à chaque combat, mais toujours au-delà de ses diverses manifestations historiques»141. Pertanto, in questo genere di orazioni pare che non ci sia una distinzione vera e propria tra passato mitico e passato storico, che vengono accostati con naturalezza; il vantaggio degli exempla mitici, tuttavia, sta nel fatto che essi riguardano un passato remoto, tramandato dai poeti, non verificabile, e proprio per questo più malleabile.142
D’altra parte, richiamarsi al passato ha anche un intento consolatorio. Così Demostene143: ἔστι μὲν οὖν ἴσως χαλεπὸν τὰς παρούσας συμφορὰς λόγῳ κουφίσαι· δεῖ δ᾽ ὅμως πειρᾶσθαι καὶ πρὸς τὰ παρηγοροῦντα τρέπειν τὴν ψυχήν, ὡς τοὺς τοιούτους ἄνδρας γεγεννηκότας καὶ πεφυκότας αὐτοὺς ἐκ τοιούτων ἑτέρων καλόν ἐστιν τὰ δείν᾽ εὐσχημονέστερον τῶν ἄλλων φέροντας ὁρᾶσθαι καὶ πάσῃ τύχῃ χρωμένους ὁμοίους εἶναι.
È certamente difficile mitigare con i discorsi le presenti sofferenze: bisogna tuttavia sopportare e volgere il nostro animo a pensieri confortanti, considerando che è bello che i genitori di tali uomini, nati loro stessi da altri di tal genere, siano visti sopportare le proprie afflizioni più decorosamente di tutti gli altri ed è bello, essere come loro, qualsiasi sorte debbano affrontare.
140 Grethlein 2010: 129. 141 Loraux (1981: 178).
142 Loraux. ivi, 165: «Lorsque le récit aborde un épisode peu glorieux, celui-ci est-il immédiatement transformé pour être assimilable».
143 Dem. 60.35. L’attribuzione dell’Orazione Funebre a Demostene è molto discussa. L’autenticità di questo discorso fu messa in discussione già da Dionigi di Alicarnasso, che contestò a Demostene la paternità di un gruppo di discorsi, tra cui appunto l’epitafio, giudicato «φορτικὸς καὶ κενὸς καὶ παιδαριώδης» (D.H. Dem. 44). Blass (1893: 356-358) è d’accordo con Dionigi nel giudicare questo discorso spurio. Dewitt (1949: 4) invita il lettore a sospendere il giudizio, sostenendo che lo stile epidittico è alieno alla natura combattiva di Demostene, che avrebbe dovuto pronunciare l’orazione funebre dopo la battaglia di Cheronea, che aveva vissuto in modo sofferto, dal momento che ne era uscito sconfitto, anche in considerazione della lunga e appassionata campagna antimacedone da sempre portata avanti dall’oratore (cfr. Dem. 18.285). Più recentemente Worthington (2003) ha sostenuto la necessità di non condannare l’attribuzione di questa orazione a Demostene, solo sulla base del fatto che essa è diversa dal suo stile usuale: «or the moment, the matter of the funeral oration's authenticity cannot be properly determined. However, we should not immediately reject what we have today just because it is so different from Demosthenes' other types of speeches. Its very nature meant that it should be different».
Il ricordo delle imprese degli antenati deve consolare i genitori della perdita dei figli, morti per onorare e non deludere nobili precedenti.144 Per mezzo degli exempla mitici, inoltre, l’oratore evidenzia l’εὐγένεια dei giovani defunti: gli Ateniesi respinsero le Amazzoni ed Eumolpo, offrirono aiuto agli Eraclidi, dettero ascolto alle suppliche delle donne argive che si videro proibire la sepoltura dei figli morti a Tebe (§8). È interessante osservare che al paragrafo successivo (§9) Demostene impiega espressamente la parola μῦθος: τῶν μὲν οὖν εἰς μύθους ἀνενηνεγμένων ἔργων πολλὰ παραλιπὼν τούτων ἐπεμνήσθην, ὧν οὕτως ἕκαστον εὐσχήμονας καὶ πολλοὺς ἔχει λόγους ὥστε καὶ τοὺς ἐν μέτροις καὶ τοὺς τῶν ᾀδομένων ποιητὰς καὶ πολλοὺς τῶν συγγραφέων ὑποθέσεις τἀκείνων ἔργα τῆς αὑτῶν μουσικῆς πεποιῆσθαι· ἃ δὲ τῇ μὲν ἀξίᾳ τῶν ἔργων οὐδέν ἐστι τούτων ἐλάττω, τῷ δ᾽ ὑπογυώτερ᾽ εἶναι τοῖς χρόνοις οὔπω μεμυθολόγηται, οὐδ᾽ εἰς τὴν ἡρωϊκὴν ἐπανῆκται τάξιν, ταῦτ᾽ ἤδη λέξω.
Tralasciando dunque molte delle imprese giunte allo statuto di miti, ho ricordato queste, e ciascuna di esse presenta temi così numerosi e affascinanti, che gli autori di poesia, recitata e cantata e anche molti degli storici hanno reso le imprese di quegli uomini soggetto della propria arte: ma ora parlerò di queste, che per reputazione non sono per niente inferiori alle prime, ma, troppo vicine cronologicamente, non sono ancora state raccontate dai poeti, né sono state elevate al rango eroico.
Questo passo è significativo sotto vari punti di vista: innanzitutto Demostene conferma che il mito costituisce in effetti la storia più antica; inoltre, da queste parole sembra però che un elemento determinante perché le imprese arcaiche assurgano allo stato di mito (εἰς μύθους ἀνενηνεγμένων ἔργων) sia anche l’elaborazione artistica di quelle vicende nei componimenti degli autori di prosa e poesia. Come se le imprese del passato, di cui, si badi bene, non è in discussione la veridicità, diventassero automaticamente μῦθοι nel momento in cui fossero rese oggetto di un’opera letteraria.
Ancor più di Licurgo, quindi, Demostene pone in evidenza il ruolo dei poeti nella trasmissione del mito. Nella Contro Leocrate (§102), infatti, viene messo bene in rilievo come i poeti siano fondamentali nell’educazione morale, per l’impiego e la diffusione di racconti mitici nelle loro opere; Demostene invece dà spicco al loro
contributo mitopoietico, essenziale per promuovere al rango di eroi anche le figure più degne del recente passato, una volta che venga dato ai poeti il tempo di celebrarne le imprese. Gli avvenimenti troppo recenti nel tempo (ὑπογυώτερα τοῖς χρόνοις), per quanto affatto inferiori a quelli più antichi, non sono dunque oggetto di narrazione come i miti (μεμυθολόγηται) e solo per questo non hanno ancora raggiunto lo status di imprese eroiche (οὐδ᾽ εἰς τὴν ἡρωϊκὴν ἐπανῆκται τάξιν). Demostene pare pertanto suggerire che un fatto per divenire mitico debba sì essere antico, ma debba soprattutto ricevere la sua investitura da una narrazione artistica, pubblicata in forma orale o in forma scritta. In altre parole, la modalità stessa di trasmissione permette ad un’impresa del passato di assumere un valore edificante.145
Così, ancora una volta, le azioni coraggiose degli Ateniesi nelle guerre persiane formano un continuum con i loro precedenti ‘mitici’, con la precisazione che esse non hanno ancora raggiunto lo stesso statuto, ma valgono allo stesso modo come paradigmi di virtù; anzi, una comparazione fra l’impresa troiana e quella che ha respinto l’invasione dei Persiani mostrerebbe la superiorità della guerra più recente146
(§10-11): δεῖ δὲ μηδὲ νῦν τοῦ δικαίου καὶ καλῶς ἔχοντος ἐπαίνου τοὺς ἄνδρας ἐκείνους στερηθῆναι· τοσούτῳ γὰρ ἀμείνους τῶν ἐπὶ Τροίαν στρατευσαμένων νομίζοιντ᾽ ἂν εἰκότως, ὅσον οἱ μὲν ἐξ ἁπάσης τῆς Ἑλλάδος ὄντες ἀριστεῖς δέκ᾽ ἔτη τῆς Ἀσίας ἓν χωρίον πολιορκοῦντες μόλις εἷλον, οὗτοι δὲ τὸν ἐκ πάσης τῆς ἠπείρου στόλον ἐλθόντα μόνοι, τἄλλα πάντα κατεστραμμένον, οὐ μόνον ἠμύναντο, ἀλλὰ καὶ τιμωρίαν ὑπὲρ ὧν τοὺς ἄλλους ἠδίκουν ἐπέθηκαν.
Dunque quegli uomini non devono essere privati della giusta e bella lode; infatti a ragione dovrebbero essere ritenuti tanto migliori di coloro che combatterono contro Troia, in quanto questi ultimi, i più virtuosi di tutta la Grecia, riuscirono a conquistare a stento l’Asia dopo averla assediata per dieci anni, mentre loro non solo respinsero senza alleati una flotta proveniente da un intero continente che aveva già sottomesso tutte le altre terre, ma le inflissero anche la giusta punizione per i torti commessi nei confronti degli altri.
145 Cfr. Gotteland (2001 : 70) : «(…) rien ne sépare le mythe d’un autre exploit, si ce n’est le temps écoulé et la modification apportée dans la présentation des faits grâce au travail poétique ».
146 Questa affermazione si rintraccia anche in Isocr. 4.83 e Hyp. 35. Per il trattamento del ciclo troiano in questo e in altri passi vd. infra p. 117
Come Demostene, anche Lisia147 sembra connettere le antiche imprese degli
antenati ad una rielaborazione letteraria (§2-3):
(…) τοσαύτην γὰρ ἀφθονίαν παρεσκεύασεν ἡ τούτων ἀρετὴ καὶ τοῖς ποιεῖν δυναμένοις καὶ τοῖς εἰπεῖν βουληθεῖσιν, ὥστε καλὰ μὲν πολλὰ τοῖς προτέροις περὶ αὐτῶν εἰρῆσθαι, πολλὰ δὲ καὶ ἐκείνοις παραλελεῖφθαι, ἱκανὰ δὲ καὶ τοῖς ἐπιγιγνομένοις ἐξεῖναι εἰπεῖν. (…) πρῶτον μὲν οὖν τοὺς παλαιοὺς κινδύνους τῶν προγόνων δίειμι, μνήμην παρὰ τῆς φήμης λαβών· ἄξιον γὰρ πᾶσιν ἀνθρώποις κἀκείνων μεμνῆσθαι, ὑμνοῦντας μὲν ἐν ταῖς ᾠδαῖς, λέγοντας δ᾽ ἐν ταῖς τῶν ἀγαθῶν μνήμαις148, τιμῶντας δ᾽ ἐν τοῖς καιροῖς τοῖς τοιούτοις, παιδεύοντας δ᾽ ἐν τοῖς τῶν τεθνεώτων ἔργοις τοὺς ζῶντας.
Infatti il loro valore ha offerto una tale abbondanza di argomenti sia a chi è in grado di fare poesia che a chi ha deciso di tenere un discorso, che, anche se molte belle parole sono state spese a proposito di questi uomini dai miei predecessori, molte tuttavia sono state tralasciate anche da loro, e ne restano ancora a sufficienza per chi verrà in seguito. (…) Dunque innanzitutto ripercorro gli antichi pericoli affrontati dai nostri antenati, traendo il ricordo dalla loro fama: infatti anch’essi sono eventi che tutti gli uomini dovrebbero ricordare, glorificandoli nei loro canti, narrandoli nelle commemorazioni degli uomini coraggiosi, onorandoli in tali occasioni ed educando i vivi attraverso le azioni dei defunti.
Questi paragrafi permettono di condurre riflessioni di vario tipo. Innanzitutto Lisia asserisce che molte imprese degli antenati sono state oggetto di rielaborazione, attraverso la poesia e i discorsi, com’è giusto che sia; i παλαιοὶ κίνδυνοι τῶν προγόνων, infatti, meritano di essere celebrati nei canti e narrati in occasione della commemorazione di uomini coraggiosi. Molti avvenimenti tuttavia sono stati
147 L’autenticità dell’Orazione Funebre è stata oggetto di discussione. L’orazione dovrebbe essere stata pronunciata per onorare i morti nella guerra corinzia alla fine del 390 (cfr. §67). Tuttavia, nota Carey (2007: 242), Lisia, essendo un meteco, non avrebbe mai potuto pronunciare il discorso in prima persona, e per questo si potrebbe trattare di un esercizio retorico. Secondo Kartes (2000), l’orazione è invece autenticamente lisiana.
148 Così stampano Carey (2007) e anche Todd (2007). La lezione μνήμαις del ramo φ (AeFGgOb) e V è generalmente preferita a γνώμαις, che si legge in X. Cfr. Todd (2007: 214): «Either way, the phrase could mean either those memories or opinions held by (or eulogies delivered by) good men, or more likely those held about (or delivered to commemorate) good men». Come nota anche Todd, tuttavia, γνώμαις potrebbe forse evitare la ripetizione μεμνῆσθαι/ μνήμαις. Thalheim ha infine proposto ἐγκωμίοις, che tuttavia, secondo Todd (ibid.), è paleograficamente difficile.
tralasciati, e Lisia si assume pertanto il compito di ripercorrerli. Sebbene l’oratore non faccia esplicito riferimento ai μῦθοι a proposito di questi antichi ἔργα, egli ritiene tuttavia di poterne trarre il ricordo dalla loro fama (μνήμην παρὰ τῆς φήμης λαβών), richiamandosi alla trasmissione orale di un passato remoto, che non può essere verificato ma deve essere conservato nel ricordo, proprio perché mantiene un valore paideutico e paradigmatico. La memoria del passato arcaico, condivisa da tutti gli uomini, viene allora inserita a buon diritto in una tipologia di orazione, quella funebre appunto, che si fonda su un’ideologia comune e contribuisce ad alimentarla.
Negli ἐπιτάφιοι λόγοι l’approccio agli avvenimenti più antichi è molto spesso nostalgico e il passato diviene nel complesso un grande paradigma positivo cui ispirarsi in toto. Le azioni degli antenati, infatti, lasciano un’immagine tout court positiva ed esemplare della città di Atene e del tempo in cui vivevano. Ad esempio Lisia (§22) ricorda che fu proprio a causa della reputazione (δόξα) che Atene si era guadagnata con le imprese passate (ἐκ τῶν προτέρων ἔργων) che Dario ritenne di doverla affrontare prima di tutte le altre città: altrimenti Atene sarebbe andata in aiuto di qualsiasi alleata egli avesse assalito (προθύμως γὰρ τοῖς ἀδικουμένοις ἥξουσι βοηθήσοντες). Il riferimento qui è alle imprese che Lisia ha narrato poco prima, quelle avvenute in tempi antichi (τοὺς παλαιοὺς κινδύνους τῶν προγόνων δίειμι §3), ricordando l’aiuto prestato ad Adrasto nel recupero dei corpi degli Argivi (§§7-10) e la solidarietà mostrata agli Eraclidi perseguitati da Euristeo (§11-15). Questi ultimi due esempi dimostrano appunto come Atene sia sempre pronta a soccorrere vittime di ingiustizia, perseguitati i cui diritti sono violati, o supplici che chiedono il suo aiuto.149
Seguono i fatti delle guerre persiane (§20), che non hanno smentito l’esempio delle imprese precedenti; anzi, i soldati che combatterono contro i Persiani,
149 Su questo tema Gotteland (2001: 168-213), che osserva (ivi. 167): «Ces deux récits obéissent à un même schéma, et offrent la même image valorisante d’Athènes; des individus faibles, victimes d’une injustice, sollicitent l’aide de la cité ; celle-ci, volant à leur secours, se fait la championne de la justice et triomphe de leurs ennemis». Si veda anche Grethlein (2010: 111): «The same desire for justice and freedom that prompted the Athenians to fight off the Amazons and to intervene on behalf of the Heraclidae and Argives motivates the resistance against the Persians and the opposition to the Greek aggressors». Come si può osservare, Lisia e Demostene nelle loro orazioni funebri ricorrono ad argomenti simili, evidentemente convenzionali. La spedizione delle Amazzoni in Attica, quella dei Traci guidata da Eumolpo, il soccorso offerto agli Eraclidi contro Euristeo e quello prestato ad Adrasto contro i Tebani sono topoi finalizzati a rappresentare diverse virtù che gli Ateniesi avevano fin dai tempi più remoti. I primi due episodi formano un binomio che testimonia la prontezza di Atene nel difendere il proprio territorio; la seconda coppia è additata invece come exemplum della disponibilità di Atene nei confronti dei suoi supplici. In Lisia tuttavia non ricorre la guerra contro i Traci. Gli stessi episodi ritornano anche in Isocr.7.4 (non il mito di Adrasto) e Plat. Menex. 239b. Per un’analisi dettagliata degli episodi e della loro interpretazione si veda Gotteland (2001: 126 ss.).
discendenti (οἱ ἐξ ἐκείνων γεγονότες) di antenati illustri, hanno addirittura sorpassato questi ultimi: ἀείμνηστα δὲ καὶ μεγάλα καὶ πανταχοῦ οἱ ἐξ ἐκείνων γεγονότες τρόπαια διὰ τὴν αὑτῶν ἀρετὴν κατέλιπον. I πρόγονοι dei combattenti di Maratona e Salamina vengono detti οἱ πρόγονοι τῶν ἐνθάδε κειμένων, in un’espressione che «embraces not only the men who fought against the Persians, but also the subsequent generations up to the ones who have just been buried». Sembra allora delinearsi una certa gradazione nel passato, per cui a quello remoto subentra quello più recente150, che a sua volta viene connesso al presente. Passato remoto (mitico), passato più recente e presente sono pertanto tutti congiunti in un’unica sequenza di virtù, tant’è che (§26):
ὥστε οὐδὲν θαυμαστόν, πάλαι151 τῶν ἔργων γεγενημένων, ὥσπερ καινῶν
ὄντων ἔτι καὶ νῦν τὴν ἀρετὴν αὐτῶν ὑπὸ πάντων ἀνθρώπων ζηλοῦσθαι.
Non c’è da meravigliarsi se, anche se questi fatti sono avvenuti anticamente, ancora oggi la virtù di questi uomini è invidiata da tutti, come se le loro imprese fossero recenti.
Perché il valore e la virtù degli Ateniesi affiorino in una catena ininterrotta da una generazione all’altra, tuttavia, devono essere necessariamente omessi alcuni eventi. Per fare solo un esempio, Lisia tace completamente la guerra del Peloponneso, che ci aspetteremmo tra i paragrafi 57-58152. Quando poi giunge a dover parlare della sconfitta finale ad Egospotami, la trasforma in una nuova prova del valore degli Ateniesi, che mostrarono la loro virtù anche nelle sventure: ἐπέδειξαν δὲ καὶ ἐν ταῖς δυστυχίαις τὴν ἑαυτῶν ἀρετήν (§58). È interessante allora notare che trattando della storia più antica Lisia assume un criterio ‘cronologico’ ma, nel momento in cui si trova nell’imbarazzante posizione di dover parlare delle recenti sconfitte, sfrutta invece uno schema basato su motivi topici, così da poter omettere gli eventi che non concorrono all’immagine tutta positiva della città di Atene.153 L’orazione funebre è
150 Mi pare che questa distinzione, eventi remoti/eventi recenti, tenuto conto di ciò che si è detto sulla considerazione di storia e mito, sia in definitiva più efficace rispetto a quella ‘eventi mitici’ ed ‘eventi storici’ (come in Grethlein 2010: 111).
151 πάλαι è correzione di Reiske; nei manoscritti troviamo παλαιῶν.
152 Loraux (1981: 162 n.4): «Entre les derniers mots du §57 e les premiers du §58, il devrait y avoir le récit de la guerre».
153 Grethlein (2010: 112) osserva che fino alla (omessa) narrazione della guerra peloponnesiaca l’orazione segue un criterio cronologico; in seguito, gli eventi sono presentati secondo un criterio tematico, che ruota intorno alla capacità di Atene di affrontare disastri militari (la guerra del Peloponneso) e conflitti interni (i Trenta).
dunque, nel genere oratorio, la cornice più naturale per i paradigmi mitici, veicolo di una ‘rassicurante’, intrinseca positività.