Mentre Galileo era assorbito dai vari dibattiti, il S. Uffizio si vedeva costretto a occuparsi dell’accusa mossa contro lo scienziato da Tommaso Caccini:
“Dunque depongo a questo S.to Offizio, come pubblica fama è che il predetto Galilei tenga queste due propositioni: la terra secondo sé tutta si muove, etiam di moto diurno; il sole è immobile: propositioni, che, secondo la mia conscientia et intelligentia, repugnano alle divine Scritture, esposte da’ Santi Padri, et conseguentemente repugnano alla Fede, che c’insegna dover credere per vero ciò che nella Scrittura si contiene”.297
L’inchiesta del S. Uffizio per appurare la verità di tale affermazione si protrasse a lungo; in conclusione, gli esaminatori si persuasero che l’unico punto obiettivo della critica fosse quello riguardante le convinzioni copernicane dell’accusato. Date le ripetute menzioni dell’opera galileiana sulle macchie solari, nel novembre del 1615 la Congregazione ordinò che si
295 Cfr. Walter Brandmuller, Galilei e la Chiesa ossia il diritto ad errare, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1992, p. 63.
296 Cfr. Mario D’Addio, Considerazioni sui processi a Galileo, Roma, Herder Editrice, 1985, p. 33.
297 Cfr. Annibale Fantoli, Galileo per il copernicanesimo e per la Chiesa, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1993, p. 171.
esaminasse il detto lavoro298, oltre alla lettera al Castelli che venne trasmessa anche ai cardinali Bellarmino e Barberini. Il risultato dell’investigazione portò un perito del S. Uffizio a dichiarare che Galilei, pur servendosi a volte di espressioni improprie, non si era allontanato dalla fede cattolica; l’esperto non si espresse in merito alla questione copernicana, essendo interessato soltanto al problema teologico riguardante l’interpretazione della Bibbia.299
Nonostante il parere degli amici romani, che gli consigliarono di tacere per un periodo, lo scienziato decise di effettuare un ulteriore viaggio a Roma: partì all’inizio di dicembre con animo ottimista ed entusiasta, con lo scopo di guadagnare l’appoggio dei più alti circoli ecclesiastici.300
Ma proprio mentre il genio pisano stava pensando a uno sforzo finale in favore della teoria eliocentrica, la situazione si andava evolvendo in senso opposto alle sue speranze, a sua insaputa: la sua intensa attività in seguito all’arrivo a Roma e le tante testimonianze a proposito delle sue convinzioni astronomiche avevano creato troppa confusione perché la Chiesa potesse ancora sorvolare sulla questione senza assumere una chiara posizione.301 L’ottimismo che comunque caratterizzava la personalità di Galileo non si deve considerare come un segnale di incoscienza ma di ingenuità: le procedure inquisitoriali, infatti, erano legate al più rigido segreto, anche se nonostante ciò un po’ d’inquietudine in alcuni periodi trapelò.302
298
Ivi, pp. 171-172.
299 Cfr. Walter Brandmuller, Galilei e la Chiesa ossia il diritto ad errare, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1992, p. 69.
300 Ivi, pp. 69-71.
301
Cfr. Annibale Fantoli, Galileo per il copernicanesimo e per la Chiesa, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1993, p. 176.
302 Cfr. Michele Camerota, Galileo Galilei e la cultura scientifica nell’età della Controriforma, Roma, Salerno Editrice, 2004, pp. 300-301.
Di fatto, il 19 febbraio 1616 due proposizioni che riassumevano le convinzioni principali del sistema copernicano venivano sottoposte all’esame dei qualificatori del S. Uffizio, ed erano così formulate:
1) Che il sole sii centro del mondo, et per conseguenza immobile di moto locale;
2) Che la terra non è centro del mondo, né immobile, ma si move secondo sé tutta, etiam in moto diurno.303
Il giorno seguente i periti si riunirono e discussero le due tesi; erano presenti dieci teologi, sei dei quali domenicani, che al termine della riunione formularono due proposizioni dalle quali risultò la perizia. La prima tesi, circa l’immobilità del sole, fu giudicata assurda, filosoficamente incoerente e formalmente eretica in quanto contraddiceva espressamente sia il senso letterale sia la comune interpretazione di molti passi della Sacra Scrittura; quanto alla seconda tesi sul movimento della terra, si giunse alla conclusione che essa meritava lo stesso rifiuto dal punto di vista filosofico mentre da quello teologico doveva essere designata come in fide erronea.304 Come si può notare, un giudizio di questo tipo è puramente filosofico-teologico, di conseguenza si intuisce come l’aspetto scientifico del problema non fosse stato affatto trattato.
Il giorno seguente tale sentenza fu approvata dai cardinali del Santo Uffizio, riuniti sotto la presidenza del Papa: la dottrina dell’immobilità del sole era diventata un’eresia.305
303 Cfr. Annibale Fantoli, Galileo per il copernicanesimo e per la Chiesa, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1993, p. 176.
304 Cfr. Walter Brandmuller, Galilei e la Chiesa ossia il diritto ad errare, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1992, p. 73.
Alla luce di queste valutazioni, gli insegnamenti di Galileo vennero definiti “erronei nella fede” o addirittura eretici; ma come procedere allora nei confronti dello studioso?
Quest’ultimo era uno scienziato ormai famoso in tutta Europa, nonché primo matematico e filosofo del Granduca di Toscana: il proposito dell’ammonimento privato sembrava la soluzione migliore in un caso di questo tipo, forse proposta a Paolo V dallo stesso Bellarmino a cui poi venne affidato l’incarico.306
Il 3 marzo il cardinale comunicò di aver eseguito, in data 26 febbraio 1616, il mandato affidatogli e che l’imputato aveva assentito. Due giorni dopo venne pubblicato il decreto della Congregazione dell’Indice che, dopo aver riportato la proibizione di varie altre opere, aggiungeva:
“E poiché è anche pervenuto a conoscenza della predetta Sacra Congregazione che quella dottrina pitagorica, falsa e del tutto contraria alla Divina Scrittura, sulla mobilità della terra e sull’immobilità del sole, insegnata anche da Nicola Copernico nel De Revolutionibus orbium caelestium … si sta divulgando ed è accettata da molti, … perciò, affinché una tale opinione non serpeggi ulteriormente a pernicie della verità cattolica, ha decretato di sospendere, finchè non siano corretti, i detti Nicola Copernico De Revolutionibus orbium … e che tutti gli altri libri, che parimenti insegnano lo stesso, siano da proibire; come di fatto con il presente Decreto li proibisce, condanna e sospende rispettivamente tutti”.307
Detto decreto concluse quello che viene spesso chiamato il primo processo a Galileo; quest’ultimo promise che avrebbe obbedito all’ordine di non
306 Cfr. Annibale Fantoli, Galileo per il copernicanesimo e per la Chiesa, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1993, p. 179.
insegnare più per il futuro nella linea di Copernico, di non sostenere più la sua dottrina e di non occuparsi più di essa.308
Il nostro pisano, comunque, non sembrava mostrare fretta di far ritorno in patria, dato che restando in Roma sperava di captare cosa sarebbe trapelato della vicenda che lo riguardava, eventualmente per minimizzare e tentare di prepararsi ai possibili colpi da parte dei suoi avversari. Di fatto, ben presto cominciarono a spargersi voci secondo le quali Galilei, chiamato dall’Inquisizione, sarebbe stato costretto ad abiurare a seguito dell’imposizione di severe penitenze309
; è per smentire tali dicerie che il diretto interessato chiamò in causa Bellarmino, il quale compilò una dichiarazione datata 26 maggio:
“… diciamo che il suddetto Sig.or Galileo non ha abiurato in mano nostra né di altri qua in Roma, né meno in altro luogo che noi sappiamo, alcuna sua opinione o dottrina, né manco ha ricevuto penitentie salutari né d’altra sorte, ma solo gl’è stata denuntiata dichiarazione … nella quale si contiene che la dottrina attribuita al Copernico … sia contraria alle Sacre Scritture e perciò non si possa difendere né tenere”.310
Da notare, comunque, che l’unico decreto ufficiale di questa fase del processo non fu emanato dal Santo Uffizio ma dalla Congregazione dell’Indice, cioè dall’autorità competente a concedere il permesso di stampa o a censurare i libri; quest’ultima non ritenne eretico il sistema copernicano ma del tutto in contraddizione con la Sacra Scrittura.311
308
Cfr. Walter Brandmuller, Galilei e la Chiesa ossia il diritto ad errare, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1992, pp. 74-75.
309 Cfr. Annibale Fantoli, Galileo per il copernicanesimo e per la Chiesa, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1993, p. 187.
310
Cfr. Antonio Favaro, Galileo e l’Inquisizione. Documenti del processo galileiano, Firenze, Barbèra Editore, 1907, p. 82.
311 Cfr. Walter Brandmuller, Galilei e la Chiesa ossia il diritto ad errare, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1992, p. 78.
Interessante di questo primo processo è ricordare il colloquio avvenuto tra Galileo e il cardinale Barberini, che non si soffermò tanto sul problema dei rapporti fra la tesi eliocentrica e la Scrittura quanto sul tema squisitamente teologico del rapporto fra Dio e la natura e quindi sulla nuova scienza che Galilei professava; in tale contesto Barberini sostenne l’impossibilità di dare una dimostrazione certa della tesi copernicana, motivo per il quale se ne doveva trattare come semplice ipotesi.312 Nonostante ciò, il cardinale (in accordo con Bellarmino) appoggiò Galileo affinchè potesse continuare le sue ricerche, dato che a suo avviso la scienza avrebbe potuto produrre ipotesi utili alla comunità (la teoria di Copernico aveva consentito la riforma del calendario gregoriano, ad esempio).313 Così, se si ritenne opportuno pronunciare la condanna della tesi eliocentrica ai fini dell’interpretazione del testo sacro, non si dette però corso alle denunce contro la persona di Galilei: il processo venne chiuso nella fase istruttoria.314
Certo, per lo scienziato la questione non era affatto conclusa: ora si trattava di trovare il modo di rendere il pensiero finora sviluppato accessibile al pubblico dei dotti mantenendo fede allo stesso tempo alla condanna del febbraio 1616 senza suscitare pregiudizi,315 nella convinzione che col passare del tempo e con la possibilità di trovare ulteriori prove l’atteggiamento della Chiesa sulla questione sarebbe cambiato.
Possiamo affermare che il motivo fondamentale per il quale le autorità ecclesiastiche si pronunciarono in detto modo sia stato duplice: da una parte sicuramente c’era la preoccupazione che le nuove idee avrebbero potuto costituire un grave pericolo per l’unità della fede cattolica, dall’altra
312 Cfr. Mario D’Addio, Considerazioni sui processi a Galileo, Roma, Herder Editrice, 1985, pp. 42-43.
313
Ivi, pp. 46-47.
314 Ivi, p. 49.
315 Cfr. Walter Brandmuller, Galilei e la Chiesa ossia il diritto ad errare, Città del Vaticano, Libreria Editrice Vaticana, 1992, p. 80.
scorgiamo ragioni “filosofiche” in grado, senza alcuna difficoltà, di escludere da sole il copernicanesimo.316
Richiamato a Firenze, Galilei riprese immediatamente il suo lavoro, anche se si persuase che per il momento la mossa migliore sarebbe stata quella di attendere in silenzio che le acque si calmassero (sebbene i suoi avversari non mancassero di pronunciarsi).317