Religione

Tra le caratteristiche personali che contribuiscono a differenziare le persone sulla paura della morte c’è la religione. In letteratura si possono trovare quattro teorie che spiegano come la religione influenzi l’ansia di morte: la teoria del buffering, la teoria della gestione del terrore, l’ipotesi della curvilinearità e la teoria dell’apprensione per la morte (Ellis e Wahab, 2013).

La maggior parte delle religioni, soprattutto quelle orientali, postula l’esistenza di una vita dopo la morte (Ellis e Wahab, 2013). Secondo la teoria del buffering, credere nella prospettiva di un aldilà allevia la paura di morire, in quanto garantisce che la morte non è la fine dell’esperienza cosciente (Rose e O’Sullivan 2002; Wink e Scott, 2005), bensì un “portale per l’immortalità” (Moberg, 1965, p. 84). L’esperienza gioiosa di una vita dopo la morte è garantita a condizione che i credenti rispettino gli insegnamenti della religione a cui appartengono (Ducasse, 1962; Eliade, 1996); gli individui che violano tali insegnamenti sono invece condannati ad un’eternità infernale, a meno che non ottengano il perdono prima di morire (Ellis e Wahab, 2013). Di conseguenza, la teoria del buffering prevede che la religiosità è inversamente correlata alla paura della morte.

Secondo la teoria della gestione del terrore (Greenberg et al., 1986; vedi sottoparagrafo 2.4.3 per un approfondimento), la contemplazione dell’inevitabilità della propria morte può generare intenso terrore, che viene gestito attraverso la fede in una visione del mondo che nega la natura transitoria della propria esistenza. La credibilità di una tale visione può essere rafforzata convincendo gli altri ad avere fede in questa credenza, dando vita alle cosiddette visioni del mondo culturali (Greenberg et al., 1986), che secondo i sostenitori della TMT hanno gettato le basi per la maggior parte delle religioni istituzionalizzate (Edmondson et al., 2008; Jonas e Fischer, 2006; Norenzayan et al., 2009).

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Poiché le visioni del mondo religiose sono parte integrante del modo in cui le persone affrontano la paura della morte, i credenti di una particolare visione del mondo reagiranno negativamente a coloro che minacciano o tentano di sostituire tale visione, soprattutto quando si chiede di contemplare la propria morte (Goldenberg et al., 2000). La TMT fa poi due ulteriori previsioni sulla relazione tra la paura della morte e la religione. In primo luogo, poiché le visioni del mondo religiose offrono la certezza di una qualche forma di vita eterna, ci si aspetta che persone religiose temano la morte meno di quelle non religiose (Norenzayan e Hansen, 2006; Vail et al., 2010). In secondo luogo, la paura della morte dovrebbe essere bassa nelle culture monoreligiose rispetto a quello multireligiose, poiché nelle prime le persone affrontano meno sfide e minacce alle loro visioni del mondo culturali (Ellis e Wahab, 2013). In definitiva, la teoria della gestione del terrore postula una relazione inversa tra religione e paura della morte, similmente alla teoria del buffering.

Nelson e Cantrell (1980) hanno postulato una relazione curvilinea tra religiosità e ansia di morte.

Posto che tutti temiamo la morte perché è un’esperienza associata a dolore e perdita, la paura della morte dovrebbe molto bassa negli individui estremamente religiosi e in quelli non religiosi (atei, agnostici, non credenti), e molto alta negli individui moderatamente religiosi. Le persone estremamente religiose credono fermamente nella vita dopo la morte e sono pertanto motivati a conformarsi ai comandamenti della loro religione; essendo quindi sicuri di un’eternità beata, tali soggetti non temono la morte. Le persone non religiose generalmente respingono le prospettive di un aldilà e vedono la morte come la fine dell’esperienza cosciente; pertanto, tali soggetti hanno poche ragioni per temere la morte. Le persone moderatamente religiose, ossia quelle incerte sulla reale esistenza di una vita dopo la morte, non si sono preparate all’aldilà seguendo ogni insegnamento religioso e, quindi, considerano il loro destino come incerto; per tale motivo questi soggetti hanno una maggiore paura della morte. Un ragionamento simile è stato offerto da Neimeyer e collaboratori, secondo cui “le persone con salde credenze ideologiche su entrambe le estremità dello spettro [della religiosità] sono meno preoccupate per la morte rispetto a quelle con filosofie personali più ambivalenti” (Neimeyer et al., 2004, pag. 326).

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Nel 2012, Ellis e collaboratori hanno proposto la teoria dell’apprensione per la morte (Death Apprehension Theory – DA), secondo cui tutti gli individui hanno almeno una moderata paura della morte, in quanto questa è un’esperienza caratterizzata da dolore e dalla fine dei piaceri della vita; man mano che il dolore aumenta e piaceri della vita diminuiscono, diminuisce anche la paura della morte.

Secondo gli autori, questi aspetti della morte sono indipendenti dalla religiosità dell’individuo.

Supponendo che tali aspetti siano tenuti costanti, la teoria dell’apprensione per la morte prevede che la paura della morte di un individuo possa essere stimata misurando quattro variabili: (a) credenza in un Dio esigente e vendicativo, (b) certezza dell’esistenza di un aldilà, (c) rispetto degli insegnamenti religiosi e (d) credenza nel perdono divino. Più un credente è certo dell’esistenza di un aldilà ed è convinto che Dio sia esigente ed incline a punire i peccati (cioè, il perdono è difficile da ottenere), più forte dovrebbe essere la correlazione positiva tra religiosità e paura della morte. La paura dovrebbe essere minore per coloro che rispettano praticamente tutti i comandamenti religiosi o che credono di essere stati perdonati per i loro peccati. Quindi, rispetto alle precedenti tre teorie, la teoria dell’apprensione per la morte postula una relazione positiva tra religione e paura della morte.

Nel 2013, Ellis e Wahab hanno condotto una review di 84 studi empirici che indagano la relazione tra religiosità e paura della morte. I risultati mostrano che il 37% degli studi postulano una correlazione negativa tra religione e paura della morte (una maggior religiosità è associata ad una minore paura della morte e viceversa), supportando la teoria del buffering e la TMT (ad esempio, Aday, 1985; Alvarado et al., 1995; Cicirelli, 2001; Cohen e Hall, 2009; Feifel and Branscomb, 1973;

Florian e Mikulincer, 1993; Harding et al., 2005; Hooper e Spilka, 1970; Jeffers et al., 1961; Lin, 2003; Martin e Wrightsman, 1965; Richardson et al., 1983; Rigdon ed Epting, 1985; Rose e O’Sullivan, 2002; Stewart, 1975; Suhail e Akram, 2002; Templer, 1972; Thorson e Powell, 1990).

L’8% degli studi indicano invece una relazione curvilinea, supportando l’ipotesi della curvilinearità (ad esempio, Cohen et al., 2005; Downey, 1984; Ellis et al., 2013; Florian e Kravetz, 1983; Leming, 1980; McMordie, 1981; Nelson e Cantrell, 1980; Smith et al., 1984; Wink e Scott, 2005). Infine, il 25% degli studi suggeriscono una la relazione positiva tra paura della morte e religione, supportando

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la teoria dell’apprensione per la morte (ad esempio, Alexander e Adlerstein, 1960; Berman e Hays, 1973; Cicirelli, 2004; Dezutter et al., 2008; Ellis et al., 2013; Feifel, 1959; Florian e Har-Even, 1983;

Hamama-Raz et al., 2000; Kahoe e Dunn, 1975; Lazar, 2006; Morris e McArdie, 2009; Power e Smith, 2008; Spilka et al., 1977; Swenson, 1961; Templer e Ruff, 1975). Il 30% degli studi non ha invece trovato alcuna relazione significativa (ad esempio, Alexander e Adlerstein, 1959; Azaiza et al., 2010; Christ, 1961; Chuin e Choo, 2009; Ellis et al., 2013; Ens e Bond, 2007; Feifel, 1974; Hoelter ed Epley, 1979; Kalish, 1963; Kurlychek, 1976; O’Rourke, 1977; Rasmussen e Johnson, 1994;

Roshdieh et al., 1999; Templer e Dotson, 1970; Williams and Cole, 1968). Quindi, da una prospettiva strettamente numerica, si potrebbe concludere che la teoria del buffering e la TMT abbiano un supporto maggiore rispetto all’ipotesi della curvilinearità o alla teoria dell’apprensione della morte.

Tuttavia, rispetto agli studi che postulano una relazione curvilinea o positiva tra paura della morte e religiosità, gli studi che postulano una relazione inversa hanno usato campioni di dimensioni ridotte, e tali campioni erano essenzialmente composti da persone religiose; il mancato campionamento di persone non religiose potrebbe aver portato a concludere erroneamente che la religiosità e la paura della morte siano inversamente correlate, piuttosto che essere curvilinearmente correlate. Inoltre, dato che un terzo degli studi nella review di Ellis e Wahab (2013) supporta l’ipotesi della curvilinearità e la teoria dell’apprensione per la morte, è bene non respingere tali teorie.

Genere, religiosità e tanatofobia. Un’altra questione interessante è il ruolo giocato dalle differenze

di genere nella relazione tra religiosità (intrinseca ed estrinseca) e paura della morte (Allport e Ross, 1967). Secondo Pierce et al. (2007) ci sono due ipotesi alternative che possono spiegare tali relazioni:

1. La prima ipotesi sostiene che il genere può promuovere differenze nella religiosità estrinseca, che a sua volta può promuovere una maggiore ansia di morte. Per esempio, rispetto agli uomini le donne hanno motivazioni religiosi più interpersonali, il che potrebbe riflettersi in maggiori punteggi di religiosità estrinseca. Poiché la religiosità estrinseca è meno apprezzata della religiosità intrinseca (ad esempio, Fuller, 1994; Hunt & King, 1971), questo potrebbe

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causare preoccupazione tra le donne circa l’adeguatezza delle proprie motivazioni religiose, promuovendo così una maggiore ansia di morte.

2. La seconda ipotesi sostiene che il genere può promuovere differenze nell’ansia di morte, che può promuovere una maggiore religiosità estrinseca. Come abbiamo visto, le donne tendono a manifestare una maggiore ansia di morte rispetto agli uomini, che potrebbe promuovere una maggiore religiosità estrinseca: la maggiore paura della morte provata dalle donne potrebbe spingerle a cercare conforto nella religione, e questa ricerca di conforto nella religione è una motivazione estrinseca (Allport e Ross, 1967).