fu pubblicata anche da HB, Pierre, n. 20, p. 319.
34
Cfr., invece, ORFINUS LAUDENSIS, Poema de regimine et sapientia potestatis, ed L. Castelnuovo, cit., pp. 1-115; oppure ed. S. Pozzi, cit.
35
Cfr. E.R.CURTIUS, Letteratura europea e Medio Evo latino, Firenze 1992, pp. 97-100 (ed. or., Bern 1948).
36
Per il significato etimologico che al nome di Cesare viene attribuito nei testi celebrativi di ambito federiciano cfr. infra, cap. IV, p. 143.
torno al 129037 –, pur ritrovando in forma quasi identica la domanda «quis ergo
posset amplo famine prepotens?», si riscontra che la risposta è del tutto priva della forza dirompente del preconium, poiché viene limitata a un più asettico «porro lin- gue deficiunt, ora succumbunt, labia tremefiunt et facundia subticet Tulliana»38.
Nei due testi inglesi viene eliminata ogni menzione di Platone e dei figli delle tene- bre e viene conservato solo il riferimento a Cicerone, simbolo di massima eloquen- za umana39, che indica evidentemente l’impotenza della parola, anche quella più e-
laborata. Platone, invece, viene citato nel preconium probabilmente non come em- blema della speculazione logica – per la quale forse sarebbe stato più lecito aspet- tarsi il nome di Aristotele40 – ma di quella più prettamente politica: di lui, infatti,
37
Cfr. E.H.KANTOROWICZ, The Prologue to ‘Fleta’, cit., pp. 169 e 175 (questo saggio, in cui viene offerta anche l’edizione dei testi, fu pubblicato per la prima volta su «Speculum», 32, 1957, pp. 231- 49): anche questi due componimenti offrono la lezione «prepotens» e non «prepotentis», che, invece, si ritrova nelle antiche edizioni dell’epistolario e in quella di Huillard-Bréholles. Anche di questa au- torevole citazione ci siamo serviti per stabilire il testo del preconium. Questi due testi dimostrano an- che la diffusione dell’epistolario di Pier della Vigna in ambienti lontani dalla corte sveva: cfr. anche E.H.KANTOROWICZ, Petrus de Vinea in England, in Selected Studies, cit., pp. 213-246, pubblicato per la prima volta nelle «Mitteilungen des Österreichischen Institut für Geschichtsforschung», 51 (1937), pp. 43-88. Sulla ulteriore diffusione delle lettere di Pier della Vigna nel XIII sec. cfr. anche H.WIERUSZOWSKI, Politics and Culture in Medieval Spain and Italy, Roma 1971, pp. 373-74, 433- 35. Delle lettere di Stefano di San Giorgio è in corso di stampa una mia nuova edizione, per la SISMEL.
38
Cfr. E.H.KANTOROWICZ, The Prologue to ‘Fleta’, cit., pp. 170 e 175.
39
Cicerone, come è noto, ha goduto sempre, nel corso dei secoli, di una grandissima fama. Sulla sua fortuna amplissima è la letteratura, ma basti qui citare il famoso libro di T. ZIELINSKI, Cicero in
Wandel der Jahrhunderte, Lipsia 19244, e il più recente W.RÜEGG et all., Cicero in Mittelalter und
Humanismus, in Lexicon des Mittelalters, II, Monaco-Zurigo, 1983, coll. 2063-77, a cui si rimanda
per ulteriore bibliografia.
40
Aristotele nel Medio Evo godette sicuramente di maggiori simpatie rispetto a Platone, e, a partire dal XII sec., fu oggetto di una sempre più attenta lettura: cfr., ad es., C.H.HASKINS, La rinascita del
dodicesimo secolo, Bologna 1972, (ed. or., Cleveland-New York 1958), spec. pp. 285 ss., e anche R.
KLIBANSKY, The Continuity of the Platonic Tradition during the Middle Ages. Outlines of a Corpus
Platonicum Medii Aevi, London 1939. Ma la preferenza accordata in quest’occasione a Platone è da
ricercare, forse, nell’ancora scarsa diffusione delle opere dello Stagirita alla corte di Federico II, che dovette sicuramente subire un’impennata con l’arrivo colà, intorno al 1227, di Michele Scoto, il noto traduttore di Aristotele, e nella applicazione delle sue teorie, pur se limitata essenzialmente alle arti meccaniche: cfr. A.DE STEFANO, La cultura alla corte di Federico II, Bologna 19502, pp. 34 ss.; C.H. HASKINS, Latin Literature under Fredrick II, «Speculum», 3 (1928), p. 133. Sulle opere aristoteliche e pseudoaristoteliche note a corte cfr. soprattutto ID., Studies in the History of Medieval Science, (Harvard Historical Studies, 27), Cambridge Mass. 19272, pp. 89, 130, 261, 316 s.; inoltre H.NIESE,
Zur Geschichte des geistigen Lebens am Hofe Kaiser Friedrichs II., «Historische Zeitschrift», 108
(1912), p. 507 n. 1;E.KANTOROWICZ, Federico II, cit., p. 373. Si legga anche P.MORPURGO, L’idea
di natura nell’Italia normanno-sveva, Bologna 1993, pp. 147-89, dove, tuttavia, si fa rilevare, per
l’epoca federiciana, una sorta di regressione dalla filosofia della natura di tipo «scientifico», assai svi- luppata nel secolo precedente, ad una di tipo «teologico».
che aveva affermato che la politica era la passione dominante della sua vita41,
nell’Italia normanna era noto il Politico, opera in cui si ponevano le questioni rela- tive all’uomo di stato e alla migliore forma di governo42. Ai figli delle tenebre, poi,
viene concesso uno spazio maggiore rispetto ai due precedenti termini di paragone, conferendo al testo delle connotazioni che dovettero sembrare assolutamente inap- plicabili per i due autori inglesi che citano il preconium43. Tutta l’espressione in cui
si legge la loro menzione è intessuta di citazioni di passi biblici: «ex ore sedentis in trono» è preso dall’Apocalisse (21, 5); «in generatione sua prudenciores lucis filiis» è attinto al vangelo di Luca (16, 8). Ma l’idea della superiorità dei filii tenebrarum rispetto ai filii lucis pone sicuramente dei problemi di interpretazione: il passo del Vangelo di Luca44 riferisce, però, della superiore prudentia dei filii huius saeculi
(non dei filii tenebrarum) rispetto ai filii lucis, ma in senso quasi negativo, cioè in quanto sono meno privi di scrupoli nel compiere azioni non propriamente oneste ri- spetto ai buoni, e in questo modo esso fu sempre interpretato45. Probabilmente la ci-
tazione, nell’elogio, è semplicemente sbagliata, e l’errore dovuto alla più incisiva contrapposizione tra luce e tenebre, pur se essa, forse non del tutto involontaria-
41
Così Platone si esprime nella VII lettera, di cui è stata ormai rivendicata con una certa sicurezza l’autenticità: sulle lettere di Platone cfr. almeno G.PASQUALI, Le lettere di Platone, Firenze 1938, e M.ISNARDI-PARENTE, Filosofia e politica nelle lettere di Platone, Napoli 1970; per un’analisi detta- gliata della Lettera VII, cfr. L.EDELSTEIN, Plato’s Seventh Letter, Leiden 1966; si veda anche il clas- sico U. WILAMOWITZ-MOELLENDORFF, Platon, Berlino 19592 (la prima ed. è del 1918).
42
Il Politico era già citato da Alfarabi nel X sec. e tradotto in arabo: cfr. F.ROSENTHAL, R. WALZER, Plato Arabus, II, Londra 1943; R.KLIBANSKY, The Continuity of the Platonic Tradition, cit.; si veda anche E.H.KANTOROWICZ, Plato in the Middle Ages, «The Philosophical Review», 51 (1942), pp. 312-323, ripubblicato in ID. Selected Studies, cit., pp. 184-193. Per quanto riguarda la co-
noscenza di quest’opera in Italia meridionale bisogna dire che già intorno al 1160 l’ammiraglio Eu- genio aveva dedicato al re Guglielmo II un breve poema Sulla Monarchia, chiaramente ispirato a Pla- tone e in più di un punto attinto proprio al Politico: cfr. E.JAMISON, Admiral Eugenius, cit., pp. 64 s., 312 ss.; A.MARONGIU, Politica e diritto nella legislazione di Federico II, «Archivio Storico Puglie- se», 26 (1973), pp. 4 ss., riscontra una citazione del Politico anche nella lettera che accompagna l’invio di alcune traduzioni di testi filosofici, la stessa da cui siamo partiti nell’Introduzione.
43
Cfr. E.H.KANTOROWICZ, The Prologue to ‘Fleta’, cit., p. 168.
44
Si tratta della parabola del fattore disonesto, parabola di cui viene utilizzata un’espressione carat- teristica anche nel Proemio del Liber Augustalis di Federico II. Il Proemio del Liber Augustalis, (la cui edizione migliore edizione è quella di W. Stürner, Die Konstitutionen Friedrichs II. für das Königs-
reich Sizilien, MGH Const., II suppl., Hannover 1996), p. 147, ai rr. 5 s. («...ut villicationis sibi
commisse perfecte valeant reddere rationem»), cita Luca, 16, 2 («redde rationem vilicationis tuae»). Il proemio era stato precedentemente edito e studiato approfonditamente sempre da W.STÜRNER,
Rerum necessitas und Divina Provisio. Zur Interpretation des Prooemiums der Konstitutionen von Melfi (1231), «Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters», 39 (1983), pp. 548-54.
45
Cfr., ad es., BEDA, In Lucae Evangelium Expositio, PL 92, col. 530; BRUNO SIGNIENSIS, Comen-
mente, apre nuove vie interpretative46. I figli delle tenebre, soprattutto se la loro
menzione segue la citazione di un passo apocalittico, non possono non rimandare, nella mente del lettore, a personaggi demoniaci, che nella tradizione patristica e scolastica effettivamente erano rappresentati come originariamente più simili a Dio47. E, a dire il vero, papa Innocenzo III utilizzava l’espressione «filii tenebra-
rum» come sinonimica di «Sathane discipuli» e «prenuntii Antichristi»48. In tale
modo, dunque, con l’introduzione di questo terzo termine, si verrebbe a compiere lo scarto più forte rispetto alla tradizione topica. Affermare che neppure entità an- gelico-demoniache, create da Dio come le più perfette, sono in grado di descrivere le virtù dell’imperatore implica contestualmente che questi rappresenta qualcosa di metafisicamente ineffabile e, al tempo stesso, di diabolico. A questo punto, ci tro- veremmo, però, di fronte ad una possibile interpretazione in chiave negativa del te- sto49. Col richiamo ai demoni si finisce per dare adito, implicitamente, al paragone
tra Federico II e le entità diaboliche, paragone ampiamente sviluppato dai detrattori
46
Bisogna dire, tuttavia, che circolava in ambito federiciano la cognizione che gli uomini fossero superiori a qualsiasi altra creatura, non solo terrena. MICHELE SCOTO, Sermo suasionis in bono, così infatti, dice: «Cum vero homo sit naturaliter nobilior creatura ceteris creaturis et superet angelos et planetas, ideo est similis Deo in omni...»; cfr. P.MORPURGO, Il ‘Sermo suasionis in bono’ di Michele
Scoto e Federico II, «Rendiconti dell’Accademia dei Lincei», 38 (1984), pp. 287-300; inoltre, ID., La
scuola di Salerno: filosofia della natura e politica scolastica della corte sveva, in Federico II e le scienze, a c. di P. Toubert e A. Paravicini-Bagliani, Palermo 1994, p. 411; ID., L’idea di natura, cit., p. 148.
47
Cfr., ad es., le pseudoagostiniane Quaestiones Veteris et Novi Testamenti, PL 35, col. 2216: «...quod propheta Isaias significat, dicens, Quomodo cecidisti de coelo, Lucifer, qui mane oriebaris? (Isai., XIV, 12) id est, qui caeteris lucidior apparebas. Erat enim quasi princeps multorum, inter quos clarior erat, et cum quorum societate ad impium descendit certamen». Ma ancora più pregnante è S. Tommaso in Summa Theologica, I q. 63 a.7 («Utrum angelus supremus inter peccantes, fuerit supre- mus inter omnes»), in cui partendo da ciò che «dicit Gregorius, in homilia De centum ovibus, quod primus angelus qui peccavit, dum cunctis agminibus angelorum praelatus, eorum claritatem tran-
scenderet, ex eorum comparatione clarior fuit» e dalla citazione di Ez., 28, 14, «tu cherub extentus et
protegens, posui te in monte sancto Dei», conclude che «ordo cherubim est sub ordine seraphim... Er- go angelus qui fuit supremus inter peccantes, non fuit supremus inter omnes». Tuttavia «cherubim in- terpretatur plenitudo scientiae; seraphim autem interpretatur ardentes sive incendentes»; da qui la conclusione che i filii tenebrarum sono «prudentiores lucis filiis». Vale forse la pena di ricordare che anche Dante considerava Lucifero «la somma d’ogne creatura» (Par., XIX, 47).
48
Si tratta di un’epistola del 5 aprile 1203, Regestum Innocentii III papae super negotio Romani
imperii, ed. F. Kempf, Roma 1947, nr. 85, p. 229: «Miramur ergo non modicum et movemur quod
pestilentes quidam filii tenebrarum, Sathane discipuli, prenuntii Antichristi, nobis et Ecclesie Romane notam volunt impingere levitatis, tamquam quod cum multa gravitate statuimus velimus leviter revo- care».
49
Gregorio IX in una lettera inviata il 20 settembre 1235 (MGH, Epp. saec. XIII, I, n. 656, p. 553, BF 7241), ammonisce Federico a guardarsi dagli «iniquitatis filios» che «lucem in tenebras statuunt». Forse, qui, il papa fa ricorso alla stessa tradizione e allo stesso ambito interpretativo in cui si muove anche l’autore del preconium.
dell’imperatore50. Ma la cosa sorprendente è che questo nesso viene proposto pro-
prio da chi mira ad esaltarlo, contribuendo, in questa oscillazione tra l’in- terpretazione mistico-cristologica e quella infernale del sovrano, a sviluppare il mito del Federico sovrumano. Le valenze dirompenti di quest’espressione utilizzata da Pier della Vigna risultano, del resto, ancora più evidenti se la si pone a confron- to con la consolatio scritta da Terrisio di Atina per la morte di Arnaldo Catalano51.
Infatti, Terrisio, all’interrogativo «Quis enim novit si spiritus filiorum Ade ascen- dat sursum et filii iumentorum descendant deorsum?» risponde «Non Socrates, non Plato, nec filii tenebrarum». L’espressione è molto simile a quella del preconium e denota una sicura conoscenza, da parte di Terrisio, dell’elogio vineano, ma perde, innanzitutto, la spiegazione della superiorità dei filii tenebrarum e, inoltre, il misti- cismo naturalmente legato all’imperatore. È da dire, però, che anche nella consola- tio il riferimento a quelle entità oscure ha una connotazione misteriosofica, dato che si rimproverano, in qualche modo, al filosofo Arnaldo le ambiziose speculazio- ni.
Il preconium, del resto, è tutto intessuto di un linguaggio solenne, sacrale, e le non rare citazioni bibliche, tratte soprattutto da quei libri profetici ed escatologico- apocalittici ispirati alla predizione e alla celebrazione mistica della potenza del Si- gnore, non sembrano casuali. Le Sacre Scritture non costituiscono solo un modello prosastico di primaria importanza: il loro impiego rivela implicazioni ideologiche molto più profonde, servendo a donare all’elogio un’atmosfera ieratica. Le due e- splicite citazioni da Ezechiele e da Geremia sono solo le prove più palesi di tali im- plicazioni. Il paragone con l’aquila è, dunque, tratto da Ezechiele (17, 3), dove essa era identificata con Nabucodonosor, assunto da Dio a suo strumento. Tuttavia, nell’adattamento alla propaganda filo-federiciana del complesso simbolismo oscu- ramente allegorico tipico di Ezechiele, non può non risultare problematica l’ utilizzazione di un passo teso all’esaltazione di un personaggio che non gode sempre della simpatia della parola biblica. Forse dovette servire da stimolo essen- ziale il richiamo all’aquila, che pur sempre era il simbolo dell’Impero52. O forse si
fa ancora una volta ricorso al complesso gioco di contemporanei rimandi tra conno-
50
Cfr. soprattutto i manifesti papali successivi alla seconda scomunica di Federico: MGH, Epp. sa-
ec. XIII, I, n. 750, pp. 646-54 [BF 7245, 14850]; H.M. SCHALLER, Die Antwort Gregors IX., cit., pp. 140-65; ID., Das letzte Rundschreiben Gregors IX., cit., pp. 309-21. Frequentissimo, comunque, è l’uso di una simile propaganda nei confronti di Federico II: cfr. H.M.SCHALLER, Endzeit-Erwartung, cit.
51
Essa fu pubblicata per la prima volta da G.PAOLUCCI, Il parlamento di Foggia del 1240 e le pre-
tese elezioni di quel tempo nel Regno di Sicilia, «Atti della R. Accademia di Palermo», s. III, 4
(1897), nr. XIV, pp. 44-45. Ma può essere letta anche nella nuova edizione che ne ho dato, dopo una nuova ricognizione sul manoscritto che la riporta, in appendice a G. ARNALDI, La fondazione
dell’Università di Napoli, in corso di stampa, nr. 23.
52
Cfr. J.DEÉR, Adler, cit., pp. 88-124. Cfr., più in generale, anche A.BOUREAU, L’aigle. Chronique
tazioni negative e positive: può essere significativo, infatti, che prima e dopo le ci- tazioni dai profeti si riutilizzi l’idea, soterica e satanica allo stesso tempo, della si- gnoria mondiale53. E la stessa considerazione può valere anche per l’altra citazione,
ancora più difficile da spiegare, perché in Geremia è utilizzata per descrivere la pu- nizione contro Babilonia54. L’autore dell’elogio doveva conoscere bene il testo cita-
to, perché ne fa un richiamo esplicito: non poteva essere una frase che vagava libe- ramente negli antri della sua memoria, e, forse proprio per le più profonde implica- zioni ad essa sottese, anche questa citazione biblica dovette sembrare inapplicabile a quei prosatori di ambito inglese fortemente influenzati dalla produzione federi- ciana, e in particolare dal preconium di Federico55.
Un’altra citazione da Isaia (45, 8) serve, poi, a rappresentare Federico come co- lui «quem nubes pluerunt iustum et super eum celi desuper roraverunt», ossia come Ciro, il christus, l’unto del Signore56, destinato da Dio a punire Babilonia e a libera-
re il suo popolo, a riedificare Gerusalemme e il Tempio57, come colui che Dio a-
vrebbe preso per mano e avanti al quale le nazioni si sarebbero piegate, colui al quale il Signore avrebbe spianato le strade58. Tutto l’elogio, del resto, è imperniato
su tali temi. Federico è continuamente raffigurato misticamente come colui che è stato posto alla guida del mondo dalla provvidenza divina. Infatti si continua di- cendo: «Hunc siquidem terra, pontus adorant, et ethera satis applaudunt, utpote qui mundo verus Imperator a divino provisus culmine, pacis amicus, caritatis patronus, iuris conditor, iusticie conservator, potentie filius mundum perpetua ratione guber- nat». L’intera frase è ricolma di connotazioni cristologiche e culmina nella citazio- ne di Boezio (Consolatio Philosophiae, III, metr. 9), in cui si invoca Dio con «O qui perpetua mundum ratione gubernas»59. Ancora una volta, quindi, il rimando alla
fonte può rendere consapevoli delle intenzioni dell’autore volte a connettere il si-
53 Anche l’appellativo «dominus mundi» può avere la valenza di apportatore sia di bene assoluto,
sia di male assoluto, perché con esso ci si riferiva anche a Satana. «Domine mundi» è chiamato l’imperatore da Michele Scoto in una dedica a Federico: cfr. HB, Introduction, p. DXXIV. Federico è definito in maniera simile anche in alcune esercitazioni stilistiche: cfr., ad es., R.DAVIDSOHN, Ein
Briefcodex des 13. und ein Urkundenbuch des 15. Jh.dts, «Quellen und Forschungen aus italienischen
Archiven und Bibliotheken», 19 (1927), p. 378, n. 4; inoltre E.KANTOROWICZ, Federico II, cit., p.
509.
54
Questo è un passo che i moderni esegeti tendono a sottrarre alla paternità di Geremia, perché contrastante, contenutisticamente, con gli altri capitoli da lui scritti: Babilonia, infatti, per Geremia, era uno strumento di vendetta per Jahvéh e bisognava contribuire al suo benessere (27, 6 ss.; 29, ecc.).
55
Essi, tuttavia, riutilizzano il paragone con l’aquila dalle grandi ali. Cfr. E.H.KANTOROWICZ, The
Prologue to ‘Fleta’, cit., pp. 170 e 175.
56 Is., 45, 1. 57 Is., 44, 28. 58 Is., 45, 1-2. 59
Questo particolare componimento poetico di Boezio nel corso del Medio Evo ebbe una fortuna notevolissima: cfr. P.COURCELLE, La Consolation, cit., ad indicem.
gnore celeste con quello temporale, secondo una prassi comune nella produzione propagandistica federiciana. Il tema dell’adorazione da parte del mare e della terra si ritrova, infatti, anche nella lettera di Federico inviata nel 1243 ai Romani: «...nobis Roma subiaceat, quibus terra servit, mare favet, et ad nutum omnia desi- derata succedunt»60. Anche il filo-imperiale Giorgio, χαρτοφύλαξ Καλλιπόλεως,
archivista della chiesa greca di Gallipoli61, in un carme fa parlare Roma, che lamen-
tando il suo abbandono, si rivolge a Federico «ᾧ καθυπουργεῖ γῆ, θάλασσα καὶ πόλος», «a cui servono la terra, il mare e la volta del cielo»62; ed un’espressione
molto simile viene utilizzata anche da Eugenio di Palermo, da noi già incontrato, nel carme XXIV dedicato al re normanno Guglielmo I63. L’idea della signoria sugli
elementi naturali è utilizzata, poi, da Nicola da Rocca nell’elogio di Pier della Vi- gna, che rappresenta il riflesso umano dell’entità divina imperiale: «...magnus ubi- que Cesar, de cuius potentia sol et luna mirantur»64; in maniera sorprendentemente
simile a quest’ultima è impiegata, inoltre, da Terrisio di Atina in un componimento in cui si dà la parola agli animali, che così esaltano l’imperatore che ha chiuso la stagione della caccia: «princeps enim gentium, cui terra favet, quo mare stupet, de cujus potencia sol et luna mirantur»65; e anche da Marcovaldo di Ried, che dice,
anche se in maniera meno perentoria: «Subdita sunt elementa Deo: quos foverit il- le, / Illa fovent, e converso quos urserit urgent. / Adveniente Deo famulo magno Friderico / Sol nitet, aura tepet, aqua bullit, terra virescit.»66 Formule simili, tutta-
via, rientravano già nella tradizione elogiativa e panegiristica antica: la complicità degli elementi naturali non rappresenta che un aspetto della felicitas del sovrano. Esse si ritrovano già in Cicerone, in Stazio, nei Panegyrici Latini, in Claudiano, in Prisciano, in Corippo e, poi, nella letteratura bizantina, a partire da Temistio67. Ma
l’espressione utilizzata nell’elogio di Pier della Vigna, così come tutto l’elogio, do-
60 HB VI, p. 146. Questa lettera si trova anche nell’epistolario di Pier della Vigna, II, 8. Cfr. BF
3301 Z.
61
Cfr. M.GIGANTE, Poeti bizantini, cit., pp. 59 ss.; ID., Roma, cit., pp. 13 ss.
62
M.GIGANTE Poeti bizantini, cit., p. 176, carme XIII, v. 24; con trad. a p. 188; ID., Roma, cit., p. 38, v. 24, trad. it. p. 45.
63
M.GIGANTE, Eugenius, cit., p. 127, v. 3: «ὐπηρετεῖ σοι γῆ, θάλασσα καὶ πόλος».
64
NICOLA DA ROCCA, Epistolae, ed. cit., p. 31 (HB Pierre, p. 290).
65
La lettera è riportata da W.WATTENBACH, Über erfundene Briefe in Handschriften des Mittelal-
ters, besonders Teufelsbriefe, «Sitzungberichte der Kaiserl. Ak. der Wiss. Phil.-hist. Kl.», Berlin
1892, p. 94. Sulla questione dell’attribuzione della lettera a Terrisio di Atina si è espresso anche H.M. SCHALLER, Scherz und Ernst in erfundenen Briefen des Mittelalters, in Fälschungen im Mittelalter, V, MGH Schriften 33, Hannover 1988, p. 85, nota 35 (rist. in ID., Stauferzeit, cit., pp. 129-44).
66
MGH, SS, IX, p. 625. Forse collegabili a tale concetto di signoria mondiale sono anche le espres- sioni di PETR. DE VIN., Epist., II 20, p. 278 ed. Iselin («cui precelsa cacumina montium potenter incli-