Tra geografia e Credo

“Così come nessuno di noi è al di fuori o al di là della geografia, nessuno di noi è completamente libero dalla lotta per la geografia. Questa lotta è complessa e interessante perché non si tratta solo di soldati e cannoni, ma anche delle idee, delle forme, delle immagini e dell’immaginazione.” -Edward Wadie Said, (Cultura e imperialismo, 1993)50

Dal punto di vista prettamente geografico, Europa e Russia si prefigurano come due entità sovrapposte. Metà del territorio europeo è occupato dalla Russia, e metà del territorio russo si trova in Europa.51 _{Queste considerazioni empiriche si scontrano però}

con la diversa interpretazione che si vuole dare dello spazio a seconda che lo si guardi da un punto di vista geografico o politico. Se si ricerca un criterio geografico per tracciare i confini dell’Europa, ci si ritrova subito con una pronta risposta per quanto riguarda l’Ovest (segnato dalla costiera Atlantica), ma con un insormontabile dubbio per quanto riguarda il lato orientale: perché gli Urali andrebbero considerati come un confine naturale (senza alcuna differenza significativa da un lato all’altro di essi), quando ben prima di essi si trovano già i Balcani?

Allo stesso modo, utilizzare un criterio culturale, quale può essere l’Europa intesa come civiltà europea, non può che creare ulteriore confusione: perché l’Australia, la cui storia è scritta dalla colonizzazione europea con cui condivide la propria cultura, non è da considerarsi Europa, mentre qualche villaggio sperduto oltre i Balcani, mantenente secoli di tradizioni e costumi propri, lo è? Il concetto stesso di Europa risulta pertanto fluido e adattabile. Rientra inevitabilmente in quelle categorie di pensiero che possiamo definire “mappe mentali”, costrutti sociali prodotti dalle società e in quanto tali mutabili. Vi è una forte connotazione storica in questo, poiché queste mappe mentali seguono l’evoluzione del tempo. Un evidente esempio di ciò è dato dall’impossibilità di definire

50 _{E. Said, Cultura e imperialismo, Gamberetti Editrice, Roma 1993}

51 _{S. Giusti, Europa e Russia: perché è così difficile capirsi, in A. Ferrari (a cura di), Oltre la Crimea,}

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coerentemente “l’Europa orientale”, sebbene questa idea sia ampiamente condivisa (e frutto di contingenze storiche, in quanto associata ai paesi dell’ex blocco socialista).52

Un altro spunto di riflessione interessante ci viene fornito dallo scrittore polacco Mariusz Wilk, che individua, fra i problemi di comprensione tra Russia e Occidente, l’ingannevolezza dell’apparente somiglianza della Russia con i paesi europei.

“Era la scala a non essere la stessa, il rito religioso un po’ diverso, l’organizzazione statale stravagante […] Nessun popolo godeva di una reputazione così cattiva come i russi, si osservava. Poiché nessun popolo assomigliava tanto a un popolo europeo senza esserlo. Nessuno in Occidente, né nel XVI secolo, né in seguito, si è preoccupato di comprendere la realtà russa anzitutto dal suo interno.”53

Sembrerebbe quindi che gli europei, nell’approcciarsi al mondo russo, si limitino a replicare giudizi e rappresentazioni rimaste tali e quali a quelle dei primi viaggiatori del XVI secolo, senza curarsi di rivederne le immagini stereotipiche o aggiustarne l’interpretazione.54

Tenendo a mente quanto trattato negli scorsi paragrafi riguardo la cristallizzazione delle immagini nel sentire comune, viene pertanto da chiedersi le motivazioni alle base di questa mancata volontà di correzione rappresentativa a distanza di secoli. Ossia, quali sarebbero le basi ideologiche per siffatta demarcazione noi/loro voluta dall’Occidente? Quali avvenimenti storici hanno fatto sì che l’Europa cambiasse in questo modo permanente la propria visione della Russia e del suo popolo? Se da un lato è facile

52 _{L. Wolf, Inventing Eastern Europe. The Map of Civilisation on the Mind of the Enlightment,}

Stanford (Ca.), 1994. Si considerino anche a tal proposito le interessanti osservazioni mosse dallo storico francese Alain Besançon circa la coincidenza delle frontiere europee con quelle del cattolicesimo e dell’arte gotica: “Si può leggere la frontiera orientale dell’Europa nella linea che

unisce le ultime chiese gotiche. Questa linea corre lungo il confine di Finlandia, paesi baltici, Polonia, Ungheria, Croazia e Slovenia. […] Al di là di essa, con una netta rottura, l’arte che ci si presenta dinanzi è quella bizantina. […] L’Europa si ferma lì dove […] incontra un’altra civiltà, un sistema di natura differente, una religione che non la vuole.” Cit. in G. Mettan – Russofobia, mille anni di diffidenza, p.145

53 _{M. Wilk racconta la sua esperienza del mondo russo in numerosi libri, tra cui citiamo Le}

journal d’un loup (1999), Dans le pas du renne (2009), Portage (2010), tutti apparsi presso le

Éditions Noir sur Blanc, Lausanne.

54 _{Si veda, a tal proposito, l’interessante dissertazione di Franco Cardini sull’attribuzione ai russi}

dell’epiteto di “sarmati”, popolazione nomade descritta come feroce, barbarica, crudele e incline all’ubriachezza, rivendicata nel XIX secolo dagli stessi russi con atteggiamenti provocatori, nell’introduzione di G. Mettan, Russofobia – mille anni di diffidenza

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osservare i mutamenti geopolitici della storia moderna e contemporanea, meno facile è giustificare quegli stessi mutamenti sulla base di un modo di pensare ancora più antico.

Così, il giornalista Guy Mettan ripercorre la storia della conflittualità tra Russia e Occidente partendo non dall’Unione Sovietica, e neanche dal Grande Gioco ottocentesco, ma bensì quasi un millennio prima, risalendo al Grande Scisma che vide la divisione dell’Impero Romano d’Occidente da quello d’Oriente. Le fondamenta di suddetto conflitto andrebbero ricercate pertanto in uno scontro religioso, oltre che politico. D’altro, come afferma lo stesso Vittorio Strada, il cristianesimo è rimasto per la Russia un fondamentale elemento di continuità, oltre che di differenziazione, con l’Occidente55_.

Dunque, secondo l’autore, la (proto)Russofobia esiste dapprima che la Russia stessa, per come la conosciamo noi, facesse il suo ingresso nella storia. A seguito del crollo dell’Impero Romano nel 476 d.C., il testimone imperiale era passato nelle mani di Costantinopoli, che divenne la capitale unica del nuovo impero d’Oriente, e che reclamò come propria l’eredità culturale e religiosa di Roma.56 _{Mentre l’ex capitale imperiale}

scivolava nel caos e nell’anarchia, Costantinopoli prosperava, introducendo all’interno del proprio spazio identitario e politico nuovi elementi linguistici e culturali: l’adozione di un nuovo alfabeto (il cirillico), utilizzato nella liturgia di una nuova lingua sacra (il paleoslavo), arricchita da nuove forme d’arte (l’iconografia). Tali elementi costituiranno la base della creazione di quella realtà comunemente definita “Slavia Ortodossa”57_.

Al crescente prestigio politico e culturale dell’impero Orientale vanno aggiunte anche delle considerazioni circa le potenzialità commerciali che gli sbocchi sul Mar Mediterraneo e sul Mar Nero offrivano. Se si considera anche la prossimità geografica e la presenza secolare dei greci nelle regioni meridionali di Ucraina e Crimea, la scelta dei primi sovrani del regno di Kiev di affiliarsi all’ortodossia e agli imperatori bizantini risulta del tutto naturale. È pertanto curioso chiedersi se nei secoli successivi qualcuno avrebbe

55 _{V. Strada, La questione russa, p.21}

56 _{G. Mettan, Russofobia – mille anni di diffidenza, p125}

57 _{M. Garzaniti, Slavia latina e Slavia ortodossa. Per un’interpretazione della civiltà slava}

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mai messo in dubbio l’appartenenza della Russia all’Europa se l’ago della bilancia fosse peso verso Roma e il cattolicesimo.

Quindi, a dispetto di quello che la posizione geografica potesse suggerire, Bisanzio mantenne per secoli lo status di custode della civiltà Occidentale romana, ove fiorivano le discipline umanistiche e artistiche del tempo58_{. Tale supremazia era in qualche modo}

sfidata dall’autorità papale di Roma. Sebbene la Chiesa fosse istituzionalmente divisa in patriarcati sotto l’egida di cinque patriarchi, di eguali diritti, quello di Roma custodiva il suo ruolo di primus inter pares (secondo la formula di San Pietro), che pur non potendo decidere da solo aveva il potere di convocare e presiedere i concili ecumenici.

Tale condizione piuttosto paritaria verrà messa a repentaglio e si sgretolerà con l’ascesa della dinastia Carolingia come principale potenza europea a partire dal VIII secolo. Il sogno di restaurare l’Impero Romano d’Occidente troverà realizzazione nel genio di Pipino il Breve e Carlo Magno, i quali, comprendendo l’importanza della religione come strumento di soft power, furono in grado di mettere la teologia al proprio servizio conferendole solide basi istituzionali tramite una nuova riforma liturgica, diversa da quella tradizionale in vigore presso Bisanzio e la Chiesa d’Oriente.

Se infatti oggi la questione circa l’adozione o meno di una variante liturgica all’interno della stessa dottrina ecclesiastica può sembrare un fatto da poco, va ricordato che essa aveva nel Medioevo la stessa importanza che può avere oggi l’invocazione dei valori democratici e dei diritti umani nella dialettica dell’Unione Europea nei confronti della Russia e di Putin.59

La celebre incoronazione di Carlo Magno a imperatore d’Occidente nel Natale dell’800, passata alla storia come “la teoria delle due spade”, segnò inevitabilmente il destino dell’Europa e il suo rapporto con l’Oriente. L’unificazione di potere temporale e spirituale sotto un unico impero fece sì che la politica imperiale avesse come pietra angolare proprio l’affermazione del primato della chiesa di Roma sulle altre sedi

58 _{G. Mettan, Russofobia – mille anni di diffidenza, p125} 59 _ibidem

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episcopali60_{, tenendo così alla larga dall’Europa occidentale qualunque influenza}

bizantina.

Come è facile da prevedere, tali manovre politiche irritarono l’imperatore di Bisanzio, il quale vide nell’incoronazione di Carlo Magno privo di preavviso un atto di ribellione, e anche il patriarca della Chiesa d’Oriente, secondo cui l’adozione di una nuova liturgia decisa al di fuori di un concilio ecumenico regolarmente convocato costituiva un’offesa ai principi fondamentali della Chiesa.

Tale conflitto dottrinale, inizialmente rimasto circoscritto a livello locale, continuò per circa due secoli, alternando fasi di diversa intensità puntellate di scomuniche e deposizioni da parte di entrambe le Chiese. Tuttavia, in seguito all’istituzione del Sacro Romano Impero, esso esplose con la riesumazione della (falsa) donazione di Costantino nel 1054. Il falso storico fu convenientemente e abilmente utilizzato per giustificare l’autorità suprema del papato sugli altri patriarchi, rivendicando l’assolutismo del potere temporale e spirituale dell’Occidente a discapito del basileus bizantino e della Chiesa d’Oriente, fatti passare per usurpatori dell’Impero romano. Da quel momento in poi lo scisma si consumò, lasciando che i due imperi e le due dottrine prendessero strade separate.

Ovviamente, tale separazione non fu che un processo lungo e graduale, di cui coloro che vivevano al tempo non erano neanche a conoscenza, e si dovrà aspettare fino al 1204, con il saccheggio di Costantinopoli durante la Quarta Crociata, perché si imponesse effettivamente un dominio occidentale sull’Oriente. Ma se è vero che la storia la scrivono i vincitori, non bisogna dimenticare che siffatto processo può aprire delle piaghe che sono destinate a macchiare permanentemente l’immagine dell’altro. Nel framework di Mettan, la Russofobia è un esempio di tale processo: nell’affiliarsi e porsi come araldo della tradizione dell’impero bizantino, la Russia avrebbe ereditato anche quelle secolari antipatie occidentali originate dai travagliati rapporti tra Occidente cattolico e Oriente ortodosso.61

60 _{R.G. Heath, Le schisme occidental de 1054, p30} 61 _{G. Mettan, Russofobia, p.135-142}

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