I gala sumeri e il gender bending

Viandante, parla a mia madre! Quando la lascerà? Parla a Ningirgilu! Quando la lascerà?

Parla con il messaggero della casa, la signora, la bella donna! Quando la lascerà?

Dalle paludi parla a Nanna! “Quando la lascerà?” Dalle vaste paludi al sacro An parla a mio padre! Quando la lascerà, argento che ella ha accumulato?

Quando la lascerà? (7-16) (Ershemma n.79 in Cohen 1981: 64-65)

La testimonianza più antica del ricorso alla lamentazione funebre in occasione della morte di un membro della comunità risale alla civiltà sumera, in particolare in riferimento alla performance dei sacerdoti gala.

I gala erano figure sacerdotali dalla sessualità ambivalente, come eunuchi e omosessuali, devoti alla dea Inanna – in seguito verranno definiti dai romani come dediti alla dea Cibele – la più importante divinità femminile mesopotamica, dea sumera della fecondità, dell'amore e della bellezza (Collins 1994).

In occasione del lutto, i sacerdoti gala praticavano la lamentazione funebre travestiti da donna e servendosi dell'emesal, il dialetto parlato dalle donne sumere che abitavano a nord della Mesopotamia. Le raffigurazioni che rappresentano i gala durante il giorno di lutto testimoniano di figure agghindate con abiti e oggetti femminili, truccati vistosamente come donne e dediti a danzare, suonare, e cantare nenie sulla vita del morto fino al raggiungimento di uno stato di estasi in cui sovente si fustigavano a vicenda (Bachvarova, 2008).

Il comportamento gender bending assunto dai gala sumeri si spiega in riferimento al mito che narra la discesa agli inferi della dea Inanna, esplicitando una strettissima connessione tra fecondità, morte e rigenerazione.

Il mito narra infatti la vicenda di Inanna che scende agli inferi per portare le condoglianze alla sorella Ereshkigal, signora dell'oltretomba, per la morte del marito Gugalanna, il «toro del cielo».

Durante la discesa nel mondo sotterraneo Inanna rimane nuda, priva di tutti gli accessori e del vestiario che la identificano, in compagnia solo della fidata ancella Ninshubur.

Gli Annunaki però, giudici degli Inferi, condannano a morte Inanna per punirla di aver varcato i confini dell'oltretomba ed è solo grazie all'intervento di Ninshubur che due creature né maschio né femmina – prive della possibilità di generare e quindi sottratte al potere della morte – riescono a recuperare il cadavere della dea e a farlo risorgere aspergendolo con il cibo e l'acqua della vita.

Perché Inanna possa lasciare gli Inferi occorre però che qualcuno la sostituisca nell'oltretomba, come richiesto dai Galla, i demoni del destino: rifiutando di condannare a morte l'ancella che le era stata fedele, Inanna uccide il marito Dumuzi, divinità associata alla fertilità che, invece di portare il lutto per la moglie scomparsa, si era nel frattempo impossessato del trono della dea.

Entra in scena a questo punto Geshtinanna, sorella di Dumuzi, che, nel tentativo di salvare il fratello dall'oltretomba, impietosisce l'adirata Inanna e si reca con lei alle porte degli Inferi. Viene quindi raggiunto un patto con Ereshkigal che prevede che Dumuzi e Geshtinanna risiedano a turno per metà dell'anno nel mondo sotterraneo dell'oltretomba.

Il richiamo al ciclo della vegetazione risulta evidente: Dumuzi, legato alla fertilità, giace sei mesi con Inanna, che rappresenta la potenza della generazione, e sei mesi nell'oltretomba con Ereshkigal, che incarna l'inverno e la morte del raccolto.

Tuttavia, la riproposizione del comportamento di Inanna messo in scena dai sacerdoti

gala durante il lutto richiama non solo una ritualità legata alla propiziazione del

naturale ciclo di morte e vita, ma mette potentemente in campo il tema dell'attraversamento dei confini e delle barriere naturali come strumento per

“accompagnare” la morte affinché non intacchi la vita (Bachvarova 2008).

In tale attraversamento dei confini, la femminilità evocata dal travestimento dei gala gioca un ruolo fondamentale: l'assunzione di forme e movenze femminili sembra voler mettere in scena l'attraversamento del confine tra mascolinità e femminilità, richiamando con esso l'oltrepassamento delle barriere naturali, come quella tra mondo dei vivi e mondo dei morti operata da Innana (Choen, Mark 1981; 1988; Bachvarova 2008).

Nel mito della discesa agli inferi della dea, come si è visto, entrano infatti in gioco le inscindibili connessioni che legano la vita alla morte e il potere di generare – e ri- generare – alla suscettibilità al morire. Ciò che vive, muore, e ciò che genera è sottomesso al potere della morte, ma – si deve aggiungere nel caso di Inanna – è anche detentore del potere di rigenerare.

La dea che rappresenta ciò che c'è di più vitale muore e si rigenera nel mondo dei morti, regno di un'altra divinità di cui non può che essere sorella e con cui si troverà a condividere lo stesso sposo, Dumuzi. A sua volta quest'ultimo, rappresentazione della fertilità, è necessariamente legato sia all'elemento vitale di Inanna che all'inverno di Ereshkigal.

Il confine tra vita e morte è continuamente tracciato e attraversato nel mito; solo le due figure definite come prive sia di attributi maschili che femminili possono recuperare il cadavere di Inanna senza incappare nella morte, mentre tutto ciò che ha il potere di generare subisce il poter essere distrutto, ma dispone anche di quello di rinascere a vita nuova.

Il gender bending dei sacerdoti gala in occasione del lutto, espressamente rivolto al culto della dea Inanna, metterebbe allora in campo una serie di temi estremamente interessanti per la definizione del dispositivo della lamentazione: attraverso la performance rituale viene richiamato l'oltrepassamento del confine tra mondo dei vivi e mondo dei morti, necessario affinché la demarcazione tra i due regni venga ristabilita una volta passato il lutto, assumendo fisionomie femminili sia per richiamare il potere dell'attraversamento delle barriere naturali tra mondi, sia per evocare, nel momento della morte, la potenza di (ri)generare propria delle donne (Caruso 1987; Bachvarova 2008).

Tale interpretazione della lamentazione funebre dei gala, strutturata in un rituale proprio come pratica eccessiva e disordinata, sembra calzante anche in riferimento ad altri contesti in cui il lamento veniva utilizzato, come nelle circostanze in cui era necessario richiamare l'attenzione degli dei per incoraggiare la prosperità del raccolto o per scongiurare le sofferenze umane in caso di conflitti o carestie. Anche in questi casi, il lamento dei gala mette in scena il gioco tra morte e rigenerazione che risulta centrale nel mito di Inanna, pregando gli dei affinché colei che con la sua discesa agli inferi ha trovato la morte e l'ha combattuta, riconduca a via nuova la città, o il raccolto, colpiti dalla sciagura.