La lamentazione nell'Islam popolare

L'intervista di Habib citata all'inizio della seconda parte del capitolo si conclude con il riferimento all'ignoranza, termine già incontrato più volte, chiamata in causa per motivare il ricorso alla lamentazione funebre fino a qualche decennio fa.

È bene a questo proposito fare una distinzione importante: l'ignoranza cui fa riferimento Habib, e come lui molti altri interlocutori, non è la jhailyyia, ma intende denotare uno stato di scarsa conoscenza del messaggio islamico esplicitato nel testo sacro in cui fino a qualche decennio fa versava gran parte della popolazione.

Quando nelle interviste condotte in Marocco si parla di ignoranza il riferimento non è, cioè, al mondo culturale pre-islamico, ma a una carente consapevolezza della dottrina in virtù della quale alcune pratiche, come la lamentazione, tramandate di generazione in generazione e quindi introiettate entro uno specifico habitus, non venivano percepite come contrarie all'Islam, ma venivano rielaborate entro la religiosità dell'Islam popolare.

Non a caso la regione di Oued zem, Kuribga e Beni-Mellal, prevalentemente rurale e lontana dalle grandi città, è emersa come area di maggior diffusione della lamentazione: i contesti rurali e i territori più isolati, infatti, rimanevano esclusi dai fermenti vitali dei grandi centri urbani, partecipando in misura decisamente limitata alla diffusione del sapere, alla vita delle grandi moschee, agli spazi di incontro e scambio di cui invece sono feconde le città.

In questi contesti le donne si configuravano come le persone maggiormente ignoranti, secondo quanto emerge dal confronto con gli interlocutori locali: se nelle grandi città

erano e sono tutt'ora diffuse anche moschee per donne, era difficile imbattersi in spazi di preghiera femminili al di fuori dai grandi centri abitati e, pertanto, per le donne analfabete delle campagne risultava ancora più difficile essere «informate sul Corano»41_.

Siamo tutti musulmani, ma ci sono tipi di praticanti diversi; dipende dal modo di credere. Nei luoghi dove c'è ignoranza, le donne piangono di più... questo è a forza di ignoranza e non credenza. I musulmani più praticanti aiutano quelli che lo sono meno ad accettare la morte, perché è difficile. (Zahra, 39 anni, Figuig, Agosto 2015)

La lamentazione, tuttavia, non è stata solo descritta come legata a un ambito di ignoranza, ma in molte occasioni emerge come qualcosa che non può essere debellato dal divieto religioso. È utile riproporre le già citate parole di Latifa, la ragazza sedicenne del villaggio di Oulad Bouchaayb, nella regione a nord di Kenitra:

Latifa: «Per un essere umano non è la parola di un religioso che ti fa placare il dolore o che ti può far smettere di lodare quello che il morto è stato in vita. L'haram non basta.»

Dounia: « Le donne invitano le più giovani o chi non piange a piangere... Bisogna piangere perché se non piangi, vai a stare male». (Latifa, 16 anni e Dounia, 44 anni, Oulad Bouchaayb, Luglio 2015)

Nonostante la giovane età, Latifa esplicita un ragionamento che ha introiettato dalle altre donne della famiglia. Le interviste svolte presso il villaggio di Oulad Bouchaayb, infatti, sono state condotte quasi esclusivamente in gruppo, in una stanza dove erano presenti, oltre a Nabil e me, le donne della famiglia e i ragazzi più giovani delle abitazioni circostanti, incuriositi dalla nostra presenza e dall'argomento della conversazione. In questa circostanza le parole di Latifa erano approvate anche dalle altre donne della famiglia, in particolare da Dounia, con cui si era creata una buona confidenza e che era particolarmente disponibile a parlare dei temi di interesse per la ricerca.

Le parole di Dounia sopra riportate sottolineano la rilevanza della lamentazione inquadrandola come pratica essenziale alla gestione del lutto e non solo come legata a

un contesto di ignoranza, mettendo in campo un tema centrale per l'interpretazione antropopoietica del rituale che verrà approfondito nelle conclusioni di questo lavoro. Per il momento è interessante però soffermarsi sulle letture che le donne danno della lamentazione. In un'intervista condotta nel Gennaio 2017 con Souad, l'anziana madre di Amal, era stato possibile approfondire il tema della lamentazione in relazione a quello che il lamento significava per la donna al tempo in cui lo praticava.

Souad: «Era un modo per sfogarsi perché mi faceva pena il morto. È un pianto che piange per tante ragioni, per la famiglia che rimane prima di tutto»

Io: «Non le importava di procurarsi del male?»

Souad: «Non me ne accorgevo nemmeno tanto era il bene per il morto e il dolore perché non c'era più» Io: «Perché ci si faceva del male, ci si graffiava il viso, ecc.?»

Souad: «Era un po' un obbligo, se una donna non lo faceva le altre persone dicevano che non aveva cuore»

Da questo estratto emergono due nodi centrali: il tema dello sfogo e quello dell'interiorizzazione della pratica come comportamento che era necessario espletare. I due elementi posti in campo potrebbero sembrare a prima vista contraddittori, ma rivelano in realtà due facce della stessa medaglia: lo spazio rituale della lamentazione apre infatti a una dimensione di sfogo, come già precedentemente messo in luce a proposito del raggiungimento dello stato di trance previsto dalla performance, consentendo l'espressione dei sentimenti nello spazio protetto del femminile (Mernissi 1975; 1987; Maher 1989; Giacalone 2007). D'altro canto, tuttavia, tale sfogo è socialmente richiesto tanto che la mancata partecipazione al rituale può essere letta come mancanza di partecipazione al cordoglio: la forma che veicola lo scioglimento del pathos, proprio in quanto modalità di espressione codificata socialmente, diventa nello stesso tempo il modello a cui bisogna aderire.

La potenza del richiamo alla dimensione sociale che emerge dalle parole di Souad evidenzia l'integrazione della lamentazione nell'habitus dell'Islam popolare, che fa sì che essa venga interpretata alla luce di una profonda interiorizzazione e come dispositivo costitutivo dell'individuo e delle donne della comunità (Capello 2011). La necessità di lamentare affinché al morto e alla famiglia del defunto fosse

dimostrata l'adeguata partecipazione al lutto e la noncuranza della sofferenza fisica durante la performance rituale palesano una profonda adesione alla pratica del lamento, sia a livello sociale che a livello interiore.

Come messo in luce nel capitolo II, la soggettività islamica si plasma su un forte senso di appartenenza alla comunità dei credenti, la Umma, e tale costitutivo attaccamento, tale partecipazione strutturante si plasma e si salda attraverso le pratiche rituali. Entro l'Islam popolare la lamentazione funebre si costituisce come una delle pratiche strutturanti la soggettività di una donna, configurando il comportamento che ci si aspetta che venga espletato e che le donne sentono di dover espletare.

L'impresa di portare alla luce il personale bisogno che spingeva le donne a lamentare si è rivelata particolarmente delicata sia in ragione della “vergogna” che questo argomento poteva comportare (in virtù del processo di interiorizzazione della versione scritturale dell'Islam), sia alla luce di un adesione talmente radicata alla pratica che era difficile per le interlocutrici motivarla razionalmente. La partecipazione al pianto rituale, in altri termini, non si configura come scelta deliberata e “consapevole”, come in alcuni casi vorrebbe mettere in luce la ricerca, ma come frutto di un processo di interiorizzazione, adesione, adeguamento sociale, ossia come introiezione di un habitus.

Questo tema sarà approfondito nelle conclusioni, ma in questa sede merita sottolineare, come emerge dalle parole di Souad, Latifa e Dounia, che l'adesione all'Islam scritturalista si configura come un processo ancora in itinere a livello sotterraneo, soprattutto nei contesti rurali e nei villaggi isolati dai grandi centri. A questo proposito è interessante notare come sia differente l'approccio alla lamentazione delle donne marocchine residenti in Italia, che inquadrano la pratica in virtù di un diverso posizionamento:

Queste donne (le lamentratrici) vanno all'inferno secondo il Corano. Queste cose non ci sono più, perché ora anche le donne sanno come ci si deve comportare. (Fatima, 33 anni, Palazzolo sull'Oglio, Maggio 2015)

Nella restituzione della lamentazione elaborata dalle donne marocchine nel contesto bresciano entrano in gioco diversi fattori, legati a una soggettività costruita su più dimensioni di appartenenza da cui emerge una volontà marcata di presentare il proprio paese di origine come moderno e conforme ai modelli di razionalità del mondo occidentale, discostandosi dalle pratiche che la dottrina definisce come

haram.

Il quadro della lamentazione presentato dalle donne a Palazzolo risulta quindi molto diverso da quello emerso nel contesto di Beni Mellal, Oued zem e della campagna a nord di Kenitra, in cui, accanto all'osservanza continuamente ribadita del divieto islamico, emerge un richiamo alla lamentazione come pratica veicolante una ben precisa funzione che appare addirittura insostituibile nonostante il divieto islamico. La cognizione della proibizione islamica risulta ben presente nel contesto attuale ed è manifesto come abbia modificato in maniera evidente comportamenti e modi di pensare. Tuttavia, dal momento che la costruzione della soggettività si fonda sull'interiorizzazione di pratiche tramite le quali viene introiettato un modo di stare al mondo (Capello 2011), se da un lato l'abbandono di una pratica rituale a favore di un'altra testimonia il cambiamento sociale, dall'altro tale trasformazione non avviene senza strascichi.

Le parole di Souad e delle altre donne sopracitate configurano uno scenario in cui ancora si avvertono la carica e il portato delle trasformazioni in atto, mettendo in luce aspetti, forse gli ultimi, che ancora possono essere carpiti rispetto al rituale della lamentazione.