MODALITÀ E TEMPORALITÀ IN ARISTOTELE
1. Interpretazione “statistico-frequentista” delle modalità aristoteliche
Ricostruire in modo unitario la posizione di Aristotele sulle modalità è, per certi aspetti, un compito che qui ci proponiamo solo di tentare, restando comunque nei confini che ci siamo assegnati. Possiamo però provare a definire una questione che è entrata anche nel pensiero contemporaneo, ovvero se Aristotele sostenga una concezione temporale della modalità. Proviamo a vedere.
1.1. Nel suo trattato De Caelo si può riscontrare una connessione tra eternità e necessità di alcuni enti particolari; necessità mediata – secondo Aristotele – dalla loro incorruttibilità. In quel luogo – siamo a 281 b 2 e ss. – l’autore procede dalla distinzione tra “falso” e “impossibile”106, per poi impegnarsi nell’argomentazione della sua tesi che
afferma la non corruttibilità degli enti eterni. Poco sopra, però, lo Stagirita aveva definito come “incorruttibile” ciò per cui sarebbe stato impossibile essere soggetto alla corruzione: «infatti, “incorruttibile” nel senso più proprio si dice di una cosa, in quanto per essa sarebbe impossibile essere corrotta, e passare dall’esistenza alla non esistenza. Parimenti, si intende per “ingenerabile” ciò che è impossibile, ciò che non può generarsi, così da passare all’essere da un originario non essere»107. La possibilità e l’impossibilità vengono
qui definite a partire dalla potenza o meno di un soggetto a patire generazione e corruzione.
106 Scrive Aristotele: «“impossibile” e “falso” non hanno lo stesso significato. D’altra parte, ci sono
l’impossibile, il possibile, il falso e il vero per ipotesi […], ma ci sono pure dei possibili, degli impossibili, dei falsi e dei veri in assoluto. Dunque, non è lo stesso che una cosa sia falsa in assoluto e che sia impossibile in assoluto. Infatti, dire che sei in piedi quando non lo sei è falso, ma non impossibile; allo stesso modo, dire di qualcuno che suona la cetra, ma non canta, che canta, è falso, ma non impossibile. Invece, che sia al tempo stesso in piedi e seduto, o che la diagonale sia commensurabile, è non soltanto falso, ma anche impossibile» (De Caelo, 281 b 2-15, trad. it. di A. Jori, Rusconi, Milano 1999, p. 213). Aggiungiamo che, se qualcosa è impossibile, allora ciò è a fortiori anche falso.
1.2. Il punto che tratteremo in questa sede è quello che ha maggiormente dato luogo a discussioni intorno all’ipotesi che Aristotele interpreti o meno i concetti modali sulla base della temporalità, e quindi come strettamente legati al tempo. È certo, comunque, che Aristotele presenta la sua concezione della possibilità in maniera differente, a seconda che si prendano in considerazione opere come il De Caelo o il Libro IX della Metafisica, oppure i capitoli XII e XIII del De interpretatione (ma si vedano anche i capitoli 3 e 8-22 di Analitici Primi). In generale, possiamo affermare che Aristotele vede nell’essere in potenza la matrice di ciò che è possibile, e questo ha portato alcuni a sostenere che nel suo pensiero la modalità sia affrontata, da un lato, in quanto modalità dell’essere, dall’altro come modalità logica108.
L’argomento in questione si trova in De Caelo, 281 b 20 e ss., e viene successivamente sintetizzato da Aristotele in quello che viene chiamato “quadrato temporale” (anche in relazione all’omologo “quadrato modale” presente in De interpretatione XIII), che riportiamo di seguito109:
Sempre esistente Sempre non esistente
(A) (B)
Non sempre esistente Non sempre non esistente
(Γ) (Δ)
1.2.1. Come si può osservare dal quadrato sopra riportato, i poli (A) e (B) corrisponderebbero rispettivamente ai poli (N) e (I) del quadrato modale presente in De interpretatione XIII (di cui parleremo fra poco): quadrato in cui, comunque, manca una figura che restituisca sinteticamente i poli (Γ) e (Δ) del quadrato temporale ora riportato,
108 Cfr.G.CHIURAZZI, Modalità ed esistenza. Dalla critica della ragion pura alla critica della ragione
ermeneutica: Kant, Husserl, Heidegger, Aracne, Roma 2009, p. 21.
corrispondenti de facto alla figura del contingente: ciò che non sempre esiste poiché è passibile di generarsi e di corrompersi.
Chi volesse negare che in De Caelo Aristotele stia sostenendo che si possano ricondurre le modalità alla temporalità, dovrebbe rifarsi necessariamente proprio al già citato De interpretatione XIII, dove il “quadrato modale” può essere – con qualche libertà – disposto come segue:
Necessario che sia Impossibile che sia
(N) (I)
Possibile che sia Possibile che non sia
(P’) (P’’)
1.2.2. Come si vede, e come già osservavamo nel capitolo terzo della prima Parte, anche nel quadrato modale è assente una figura che sia in grado di ridare sinteticamente la contingenza, figura che – come si era visto in quel luogo – è stata inserita nel quadrato modale da Gardies. Se tra i due schemi qui riportati c’è una sostanziale corrispondenza, è opportuno osservare che le due figure vanno tenute ben distinte, in quanto il quadrato temporale «tratta degli enti in quanto enti “fisici” e non in quanto enti simpliciter»110.
1.3. A partire da quanto finora illustrato, si apre una ulteriore controversia sul fatto che Aristotele accetti o meno il cosiddetto “principio di pienezza” secondo cui, se qualcosa è possibile, prima o poi si realizzerà111. Ciò è precisamente quanto sostiene l’interpretazione statistica o frequentista delle modalità: concezione che trova espressione principalmente nell’opera di uno studioso contemporaneo come Jaakko Hintikka112.
110 Cfr. P.PAGANI, Il discorso invincibile, pro manuscripto, Venezia 2011. 111 Ovvero, esiste almeno un istante di tempo in cui tale possibilità si attualizzerà.
112 Cfr. J.HINTIKKA, Time and Necessity. Studies in Aristotle’s Theory of Modality, Oxford University
1.3.1. Hintikka suggerisce, sulla base di una complessa ricostruzione (a cui in questa sede possiamo solo accennare) dei luoghi dove Aristotele incrocia il tema della possibilità in relazione al tempo, una riproposizione del “principio di pienezza” (principle of plenitude), secondo il quale – come poco fa abbiamo accennato – ogni possibilità, in quanto tale, troverà attualizzazione in qualche istante di tempo113. A sostegno di una tale ipotesi, si prende a riferimento – fra i numerosi altri – il passo del Libro Theta della Metafisica in cui Aristotele scrive che «non può essere vero il dire che questa data cosa può essere, ma non esisterà mai, perché, in questo modo, non si potrebbe più parlare di cose che non possono essere»114.
1.4. Conviene ora porre l’attenzione sul seguente problema: sostenere il principio di pienezza equivale forse ad accettare l’argomento di Diodoro? Proviamo a vedere.
Affermare che il possibile troverà – prima o poi – una sua realizzazione, equivale a considerare senza dubbio le modalità in riferimento alla temporalità, ma ciò avviene – a ben vedere – soltanto sul piano della ricaduta temporale di quanto viene ipotizzato come possibile. Non avviene invece a livello di definizione, ovvero non si vuole, con questo, affermare che il possibile sia ciò che di volta in volta accade, e che quindi l’accadere sia necessario – che è propriamente quanto Diodoro vorrebbe introdurre come esito del proprio argomento. Quanto fin qui detto ci sembra di fondamentale importanza per evitare confusione tra ciò che si vuole indicare con la figura della “pienezza”, che agisce a livello temporale, e la negazione della contingenza di ciò che accade, che invece è quanto
113 Il “principio di pienezza” è stato così chiamato dal filosofo tedesco, ma attivo negli Stati Uniti nella
prima metà del Novecento, Arthur Oncken Lovejoy nel suo saggio del 1936 sulla storia dell’idea di “Grande Catena dell’Essere”, intitolato appunto The Great Chain of Being [cfr. A.O. Lovejoy, The Great Chain of
Being. A Study of the History of an Idea (1936), Harvard University Press, Cambridge (Massachussets),
2001]. È necessario però aggiungere che – come riporta Hintikka – Lovejoy attribuisce il “principio di pienezza” a Platone ed anzi nega che esso sia presente in Aristotele; posizione che invece l’autore finlandese rovescia nel suo saggio.
114 Cfr. Metafisica, IX, 4, 1047b 6-7. Una critica all’interpretazione di Hintikka è stata mossa da Marcello
Zanatta, secondo cui l’autore finlandese «ha interamente assimilato la posizione diodorea della modalità a quella aristotelica, ma sulla base di una lettura di Metaph., IX, 4 davvero poco convincente». Zanatta prosegue dicendo che «va osservato che questo testo non sostiene affatto che un possibile dovrà necessariamente esistere, ma soltanto – e ben diversamente – che un possibile che non si realizzerà non è un possibile in senso autentico» . Quanto scrive Zanatta ci conferma nel ritenere che la posizione espressa da Hintikka consisterebbe in un tentativo di attribuire ad Aristotele una ipotesi che è propriamente diodorea, e che ci sembra scorretto riferire allo Stagirita, che nel finale di De int. IX – stante la ricostruzione cronologica che abbiamo abbozzato nel terzo capitolo della prima Parte – cerca di confutare proprio Diodoro (e i Megarici in generale).
conseguirebbe dall’accettare l’argomento di Diodoro: è opportuno che le due cose vadano tenute ben distinte.