Pratiche magico-terapeutiche

Chiara, la donna che metteva in vendita le carte superstiziose, aveva circa cinquant’anni, era vedova e più volte tirò la cordella su richiesta di Laura quando Francesco scappò con una nuova compagna lasciandola da sola a occuparsi dei figli. Aveva reputazione di aver «un poco di vizzi negri» ma lei la chiamava comare e la invitava spesso nella sua abitazione quando il marito era fuori. Caterina Graisani, che abitava in Corte Nova e faceva qualche servizio in casa Bonamin, disse che molte donne andavano e venivano in quell’abitazione per comprar la seta, «ma questa non veniva per seda, questa aveva li zoccoletti bianchi et andava lassiva». In realtà, secondo la 50 testimonianza di Laura, le due donne erano entrate in contatto proprio grazie a quella attività: Chiara si era recata a casa Bonamin per chiedere lavoro e poi era rimasta in

ASV, SU, costituto di Laura Malipiero, 28 febbraio 1630.

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Barbierato, Nella stanza dei circoli, p. 99.

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ASV, SU, b. 87, testimonianza di Caterina Graisani, 5 marzo 1630.

buoni rapporti con la padrona di casa. Quando il figlio di Laura stette male, “la castellana” sciolse del piombo fuso sulla sua testa per capire se era stato maleficiato, lo segnò con acqua santa e olivo e fece la stessa cosa su una sua «camisetta». Nonostante le unzioni, il bambino peggiorò e la madre non perdendosi d’animo decise di fare un ulteriore tentativo, portandolo questa volta dal pievano di San Simeon Piccolo che lo segnò anch’esso usando però delle reliquie. 51

D’altronde il sacerdote oltre a esser considerato come il mediatore per eccellenza fra il mondo terreno e ultraterreno, era altresì un componente della comunità, inserito nel sistema sociale in cui operava e considerato come un punto di riferimento per i parrocchiani. In altre parole, incarnava una figura autorevole ma allo stesso tempo a disposizione dei bisogni dei fedeli, poiché molto vicino a loro come mentalità e cultura. Nell’ambiente magico-terapeutico gli uomini di chiesa si muovevano con disinvoltura e molto spesso finivano per svolgere sia il ruolo di esorcisti che di guaritori. Infatti, oltre a curare la possessione demonica, erano frequentemente impegnati nel porre rimedio ad altri tipi di disturbi, utilizzando principalmente preghiere e oggetti consacrati, senza differenziarsi di molto dall’operato degli altri curatori. La segnatura, ad esempio, rappresentava una pratica molto comune sia fra le guaritrici che fra i sacerdoti, consisteva di fatto nel tracciare sul corpo del malato alcune croci per ristabilire l’equilibro somatico perduto e la maggior parte delle volte era accompagnata dall’uso di olio santo. 52

Va tenuto presente che il cristianesimo è una religione con una forte componente terapeutica, dato che gli stessi miracoli di Cristo guarirono casi altrimenti irrecuperabili e una rosa di santi taumaturgi veniva pregata ogni giorno. Nella tradizione del pensiero cristiano, inoltre, la malattia poteva rappresentare un segno o una punizione divina per il peccatore, di conseguenza la guarigione non avrebbe dovuto coinvolgere solo il corpo del malato ma anche, se non soprattutto, l’anima. Questa concezione rendeva imprescindibile l’uso di rimedi ecclesiastici, preghiere e sacramenti, considerati come

Ibidem, deposizione di Laura Malipiero, 28 febbraio 1630.

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Mazzoni, Pancino, Sortilegi amorosi, pp. 191-200; Duni, Tra religione e magia, pp. 167-172;

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vere e proprie medicine. Era dunque naturale che anche i guaritori e le guaritrici facessero ricorso al soprannaturale con lo scopo di aumentare l’efficacia dei propri medicamenti, tanto che le pratiche magiche e terapeutiche rappresentavano spesso solamente delle varianti della ritualità cattolica, poiché ne mutuavano parole, oggetti e metodi. Alla luce di quanto asserito, si può notare che la religione, così come la magia, poteva essere usata strumentalmente da chiunque, al fine di rispondere anche a esigenze terrene e a necessità quotidiane. 53

In conclusione, lottando contro il mondo delle superstizioni e demonizzando le tecniche magico-religiose di cui i rituali a sfondo terapeutico facevano parte, la Chiesa aveva a che fare con una realtà che in fondo non era esterna al proprio sistema culturale e che, proprio per tale ragione ne costituiva una forte minaccia. Come ha scritto Matteo Duni, «magia e religione…lungi dall’essere nettamente separate, si sovrapponevano largamente negli obiettivi e nei metodi, costituendo un unico “sistema” integrato di mezzi per attingere alla fonte dei poteri soprannaturali e garantirsi così protezione contro le possibili negatività dell’esistenza». 54

Secondo la testimonianza di Franceschina che era stata per sei anni serva in casa di Francesco Bonamin, Laura avrebbe pagato delle donne perché facessero dir messa, provvedessero all’elemosina per conto suo e dicessero delle orazioni, tutto ciò affinché il piccolo guarisse e il marito le volesse bene. Quella di sottolineare che Laura fosse una donna molto devota per fugare i sospetti relativi alle pratiche superstiziose, faceva presumibilmente parte della linea difensiva del suo avvocato, tuttavia non stupisce che per guarire il proprio figlio avesse optato per diverse soluzioni terapeutiche servendosi non solo di un prete e di una guaritrice ma anche dell’assistenza e del conforto della preghiera.

3.2.4 Sentenza

Ibidem, p. 88.

53

Duni, Tra religione e magia, p. 169.

Di fronte all’inquisitore, Laura negò di aver tirato personalmente la cordella, di aver sciolto il piombo sulla testa di Bonamin e di avergli messo nella minestra delle «acque et polveri», disse però di aver usato l’acqua santa presa nella chiesa di S. Polo e di aver dato a Francesco delle ostie comprate su consiglio di alcune donne dei Carmini. Era convinta di aver sempre agito a buon fine, per guarire il marito e per proteggere se stessa e i propri figli, o almeno era quello che voleva far credere all’inquisitore. Tutto ciò che si diceva in giro riguardo alle «strigarie» erano menzogne raccontate da Bonamin con un unico fine: voleva sbarazzarsi di lei senza dover provvedere al suo mantenimento, anzi era probabilmente determinato a privarla di tutti i suoi beni. Nonostante il tentativo di autodifesa messo in atto dalla donna, il processo inquisitoriale giunse a termine con una condanna, Laura fu giudicata colpevole di bigamia e sortilegi, fu costretta ad abiurare e condannata a un anno di carcere. Tuttavia, ottenne di scontare il tempo rimanente della prigionia in casa propria, grazie alla fede del medico Giovanni Businello che attestò la sua malattia. 55

In definitiva Laura oltre ad agire concretamente nella realtà, difendendosi dalle accuse mossale dal marito, opponendosi alla sentenza di annullamento in Patriarcato e denunciando Francesco al Consiglio dei Dieci, come sostenne più volte durante il processo, sembra aver agito anche sul piano simbolico, attraverso le pratiche magiche e le carte superstiziose che rappresentavano una forma di difesa dalla violenza e dai tradimenti del marito. Se si volesse leggere questa vicenda alla luce degli studi di Ernesto De Martino, la magia non avrebbe assicurato che Bonamin diventasse più buono, non avrebbe necessariamente risolto i problemi che da molto tempo danneggiavano la loro unione matrimoniale, tuttavia la donna persisteva nel praticarla e nel credere dunque nella sua efficacia poiché sul piano psicologico creava in lei la speranza che tutto potesse accadere, anche se su un’altra dimensione. De Martino fa riferimento a un piano metastorico dove le ansie e i problemi quotidiani venivano automaticamente risolti, il negativo era «per natura» sempre annientato, poiché «per un

ASV, SU, b. 87, sentenza del 21 giugno 1630; supplica del 30 agosto 1630.

verso ripara dalle irruzioni caotiche dell’inconscio e per un altro verso getta un velo sull’accadere e consente di stare nella storia come se non ci si stesse». 56