Dall’analisi della sua opera emergono le questioni che Gentile pone circa i contenuti che riguardano: il problema, l’attualità e gli attributi dell’arte. Ne ho tratto le considerazioni che vado ad esporre.
Con riferimento alla Forma, data l’inattualità dell’arte in se, si sa che essa si può rendere attuale solo nel pensiero. Si deve ora distinguere in un’opera d’arte ciò che è pensiero e ciò che è, invece, il principio artistico che è tutto arte. Ma è evidente che prescindere dal pensiero è prescindere proprio dalla concreta e pratica realizzazione dell’autocoscienza, che è appunto quella consapevolezza con cui il soggetto si riconosce nell’oggetto per tornare poi soggetto. Tuttavia questo procedimento serve per
rintracciare il principio di un’opera d’arte, ossia ciò che dà valore d’arte a tutta la vita spirituale che esso investe.
L’Io in forma di soggetto è la forma puramente ideale, o trascendentale, che è principio di ogni realtà. Ma per essere tale è indispensabile la sua opposizione e costante compenetrazione con l’oggetto. L’opposizione tra soggetto e oggetto risponde alla logica della nostra filosofia secondo la quale l’opposizione è necessaria agli opposti. Nessuno degli opposti, cioè si può pensare per a se stante, indipendentemente dall’altro, come qualcosa di assoluto. L’opposizione, infatti, suppone la relazione necessaria dei termini, ossia un’attività sintetica che li pone entrambi contrapponendoli. L’arte, oltre ad essere pura soggettività, è anche pura oggettività, ed è la conciliazione di questa immediata opposizione nella realtà dell’autocoscienza. Pertanto, nella definizione di Gentile, l’arte è tutto e quindi nulla (giacchè la definizione definisce in quanto distingue, e finchè tutto rimane indistinto non si è definito nulla). Percui, se si accetta una tale definizione di arte, la distinzione tra arte e pensiero non vien meno; soltanto non è più perpendicolare al piano della realtà spirituale, ma trasversale. Dunque, il soggetto che si pone di fronte all’arte ha due possibilià:
1) o non attualizzarla nello spirito,
2) o realizzare un’unità spirituale (fuori della quale non è possibile che rimanga nulla a cui si possa attribuire valore spirituale), in cui l’arte si attualizza e diventa pensiero.
L’arte pura è inattuale, e perciò, nella sua purezza, inafferrabile. Ciò non significa che essa non esista, ma solo che non è separabile dal resto dell’atto spirituale in cui essa esiste. Pertanto, come si è già
detto, la distinzione fra arte e pensiero non è nettamente individuabile ma trasversale. Il significato del termine contenuto dell’arte è doppio:
• È contenuto astratto quando, nella forma del pensiero, suppone l’opera d’arte, e non la precede. Il pensiero è così estraneo al mondo dell’arte sebbene ad esso inscindibilmente congiunto; come già detto, si esprime come rappresentazione e riflessione insieme.
• È contenuto concreto quando, nella forma dell’intuizione, investe lo spirito dell’artista in una forma che è già arte (come un nucleo primitivo, o un abbozzo di arte futura).
La forma dell’arte non è la stessa forma del pensare, perché l’arte non è pensiero, ma di qua dal pensiero, ne è l’anima. Mentre, infatti, la forma del pensiero è una forma logica o etica (se considerato nella sua azione di auto-produzione (la forma dell’arte è il principio inattuale di ogni opera, il solo cui compete il valore della bellezza. Pertanto si può dire che si possa giungere alla scoperta della bellezza solo attraverso il formalismo assoluto. La bellezza è un valore estetico perché è un carattere della vita spirituale. Ora, valore è sinonimo di ciò che c’è da preferire; pertanto necessita che sia preferito o scelto da una volontà libera.
Nella dialettica della forma si deve precisare cosa si intenda per immediatezza e per libertà quando si parla della forma estetica:
• L’immediatezza coincide con la natura. Ma si è ormai superata quella falsa convinzione che guarda all’arte come il frutto di una spontanea ispirazione che si impadronisce dell’artista.
• L’arte è piuttosto il frutto della libertà dell’artista; dove libertà significa pure volontà, spontanea e intuitiva, ma pur sempre scelta.
È entro questi termini che si può affermare che il segreto dell’artista sia l’intuizione.
Ogni volta che nella filosofia si è parlato di intuizione, l’interesse è sempre stato rivolto alla ricerca di un qualche cosa di oggettivo, tale che fosse indipendente dal soggetto.
• Con Platone la dottrina della cognizione innata (che è il punto di partenza di tutta l’attività del soggetto) trova origine da un presupposto dogmatico per eccellenza, un concetto realistico dell’oggetto, concepito come un antecedente della relazione che il soggetto ha con esso.
• Kant elabora una critica al dogmatismo, eppure si rinchiude entro due pilastri dogmatici: il noumeno (inconoscibile perchè lo spirito umano è privo di intuizione intellettuale) e l’esperienza (conoscibile attraverso l’intuizione sensibile). Percui la conoscenza dell’esperienza ci è data per la presenza in noi di un’intuizione proveniente dal di fuori, mentre la conoscenza del noumeno ci è negata perché in noi manca una forma di superiore intuizione.
• L’idealismo moderno, si è andato liberando da una tale idea oscura di intuizione. Il processo dello spirito non ammette più l’immediatezza (propria dell’intuizione), ma viene identificato come un processo di mediazione.
dell’immediatezza, l’idealismo si è servito dell’empirismo, nel quale, però, è caduto in braccio alla non meno dogmatica immediatezza dell’esperienza, pertanto il soggetto rimane ancora legato in maniera immediata e intuitiva alla realtà esterna percepita. La logica empiristica, insomma, ha ricondotto di nuovo la filosofia ad abbracciare l’intuizionismo.
L’idealismo non può ammettere nessuna forma di intuizione, perché non può ammettere che la vita dello spirito sia qualcosa di immediato. Esso, piuttosto, intende lo spirito come un’immanente dialettica in cui tutto è sottratto all’immobilità del meccanicismo, e si realizza, invece, nel movimento del divenire (l’essere coincide col non-essere, l’affermazione con la negazione). Anche l’arte partecipa alla dialettica della vita spirituale; ma la dialettica dell’arte non è la stessa dialettica del pensiero, la quale è volta a realizzare l’autocoscienza.
L’autocoscienza è da intendere come atto dinamico del pensiero (perciò può dirsi atto pensante o pensiero in atto); tale che, se si stagnasse in qualcosa di statico, cesserebbe di essere autocoscienza. Autocoscienza è posizione di un soggetto e di oggetto nella loro reciproca relazione: ognuno dei due si pone contrapponendosi, e ponendo perciò l’opposto (ossia negando se stesso) a cui possa contrapporsi; e si realizza solo nell’unità della sintesi. In altre parole, la dialettica dell’autocoscienza è l’unità indivisibile di tesi e antitesi, di essere e non-essere.
La dialettica della forma artistica non permette all’arte di rimanere nella forma della sua inattualità ideale; ma la porta ad uscire da sé, a
negarsi come quella forma puramente soggettiva che essa è, per risolversi gradatamente nella maturità del pensiero.