Tommaso e l'infinito trascendentale

Tommaso, dopo aver affermato che Dio è infinito, eterno e incircoscrivibile86, alla domanda se possa esistere qualcosa di infinito oltre a Dio, risponde affermativamente, facendo però una precisazione rilevante: oltre a Dio può esistere qualcos'altro di infinito, ma di un infinito in senso solo relativo, ovvero non in senso pieno e assoluto.

Per comprendere meglio questo concetto, facciamo un passo indietro: per Tommaso esistono un infinitum in actu e un infinitum actu; il quale, a sua volta, può essere specificato o come infinitum actu simpliciter o come infinitum actu

secundum quid.

La prima tipologia di infinito, ovvero quella in atto, può essere riferita solo a Dio e a nient'altro oltre a Lui: né a qualcosa di fisico, né a qualcosa di matematico. Propriamente parlando, possiamo dire che esiste solo questo infinito, che è condizione essenziale affinché si possa parlare, in un secondo momento, dell'esistenza di altri infiniti sicuramente differenti da esso.

Per quanto concerne invece l'altro tipo di infinito, possiamo notare che, mentre l'infinitum actu simpliciter coincide di fatto con l'infinitum in actu ed è per questo attribuibile nuovamente solo a Dio, l'infinitum actu secundum quid risulta essere una figura particolare che, in questa sede, sarà approfondita tentando di chiarirne la valenza.

Leggiamo l'articolo 2 della questione 7 (S. Th., I), limitatamente ad una parte del

Respondeo:

«Oltre a Dio ci può essere qualcosa di infinito in senso relativo, ma non in senso pieno e assoluto. Se infatti parliamo dell'infinità che compete alla materia, è chiaro che ogni esistente in atto ha la sua forma, e così la sua materia è determinata dalla forma. Ma dato che la materia, pur determinata dalla sua forma sostanziale, rimane in potenza a molte altre forme accidentali, una cosa che è sostanzialmente finita può essere infinita in senso relativo: come un tronco di legno per la sua forma sostanziale è indubbiamente finito, tuttavia è

relativamente infinito in quanto è in potenza a innumerevoli figure»87.

86 _{«Sed contra est quod dicit Damascenus [De fide 1,4], quod Deus est infinitus, aeternus et}

incircumscriptibilis» (Cfr. Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I, q. 7, a. 1).

87 _{«Respondeo dicendum quod aliquid praeter Deum potest esse infinitum secundum quid, sed non}

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In questo brano, Tommaso ci sta parlando di quell'infinitum actu secundum quid riferendolo alla materia e ci dice che l'infinito attribuito alla materia incontra sempre restrizioni, poiché quest'ultima si attualizza sempre secondo una forma determinata e finita: l'esempio riportato dall'Aquinate è quello del tronco di legno che, sebbene per la sua forma sostanziale sia senza dubbio finito, risulta tuttavia infinito in senso relativo in quanto, attraverso l'opera dell'artista, si presta ad essere plasmato in innumerevoli figure.

Possiamo notare, dunque, che l'infinitum actu secundum quid ex parte materiae è analogo all'infinità dell'apeiron di cui ci parlava Aristotele: nel mondo concreto del divenire, questo tipo di infinito non è rintracciabile come esistente in atto simultaneamente, poiché l'indeterminatezza propria del principio materiale si dà di volta in volta in una forma determinata e finita. Per questo motivo possiamo considerare l'infinitum actu secundum quid ex parte materiae come un mero infinito potenziale, dunque come un infinito “latente”, che non potrà mai darsi come simultaneamente esistente in quanto finito.

Continuando con la nostra analisi, leggiamo il seguito del brano sopra riportato:

«Se invece parliamo dell'infinità che appartiene alla forma, allora è chiaro che quelle realtà le cui forme sono unite alla materia sono sostanzialmente finite, e in nessun modo infinite. Se poi vi sono delle forme create non unite alla materia, ma per sé sussistenti, come alcuni opinano per gli angeli, saranno sì infinite in un senso relativo, dato che tali forme non sono limitate né coartate da materia alcuna, tuttavia, siccome una forma creata così sussistente possiede l'essere e non è il suo essere, è necessario che il suo essere venga ricevuto e sia ristretto entro i limiti di una determinata natura. Quindi non può essere infinito in senso

assoluto»88.

omne existens in actu, habet aliquam formam, et sic materia eius est terminata per formam. Sed quia materia, secundum quod est sub una forma substantiali, remanet in potentia ad multas formas accidentales; quod est finitum simpliciter, potest esse infinitum secundum quid, utpote lignum est finitum secundum suam formam, sed tamen est infinitum secundum quid, inquatum est in potentia ad figuras infinitas» (Cfr. Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I, q. 7, a. 2).

88 _{«Si autem loquamur de infinito secundum quod convenit formae, sic manifestum est quo dilla}

quorum formae sunt in materia, sunt simpliciter finita, et nullo modo infinita. Si autem sint aliquae formae creatae non receptae in materia, sed per se subsistent, ut quidam de angelis opinantur, erunt quidem infinitae secundum quid, in quantum huiusmodi formae non terminantur neque contrahuntur per aliquam materiam, sed quia forma creata sic subsistens habet esse, et non est suum esse, necesse est quod ipsum eius esse sit receptum et contractum ad determinatam naturam. Unde non potest esse infinitum simpliciter» (Cfr. Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I, q. 7, a. 2).

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In questo passo, Tommaso ci sta parlando sempre dell'infinitum actu secundum

quid, ma riferendolo alla forma.

Certamente l'infinità propria delle forme destinate ad unirsi alla materia è sempre limitata da quest'ultima, e quindi anche in questo caso l'infinità è considerata in senso relativo.

Ma se riferiamo l'infinitum actu secundum quid ex parte formae alle realtà non unite alla materia, allora la questione si fa più complicata: gli angeli, ad esempio, in quanto forme non limitate dalla materia, possono dirsi infiniti ma comunque in senso relativo poiché, in quanto creati, ricevono il proprio essere da qualcun altro (Dio), e non hanno il proprio essere da sé stessi.

Lasciando da parte l'esempio degli angeli, potremmo proporne un altro: pensiamo ad un altra forma separata, come la capacità intellettiva propria dell'anima umana; essa, infatti, può essere considerata come un che di infinito dal momento che, di per sé stessa, non è limitata in alcun modo dalla materia. È qui che traspare, sebbene Tommaso non lo abbia mai esplicitamente messo a fuoco, quello che precedentemente abbiamo chiamato infinito “trascendentale”: quell’infinito che è proprio della facoltà intellettiva umana. Si tratta di un infinito con una natura particolare, poiché, in un certo modo, possiede una sua attualità.

Certamente, non è possibile intenderlo come un mero infinito potenziale; ciò di cui stiamo parlando è piuttosto un infinito attuale, ma non nel senso dell'infinito di perfezione, determinato e non incrementabile (che abbiamo visto essere attribuibile solo a Dio), bensì nel senso di un orizzonte. L'infinito “trascendentale”, potremmo dire, è quell'infinito che in tanto in quanto si dà attualmente, si dà come finito, nascondendo però il suo volto infinito che, sebbene non si lasci vedere, rimane sullo sfondo come suo attributo essenziale; e si dà come finito in un duplice senso: da una parte, infatti, l'intenzionalità dell'anima umana, aperta sull'orizzonte trascendentale, è finita proprio perché umana; dall'altra parte è finita perché si flette su oggetti che sono sempre finiti, in quanto terreni. In altre parole, sebbene gli uomini tendano per natura al Bene assoluto che è Dio, in via, il loro desiderio, anche se correttamente orientato, non potrà mai avere, sull'orizzonte trascendentale, una presa completa, e, inoltre, le scelte dei singoli individui non possono che rivolgersi a

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oggetti finiti, a beni relativi che, se da un lato soddisfano momentaneamente il desiderio, non consentono loro di raggiungere la piena felicità, che potrà essere vissuta veramente solo in patria.

In questo senso, dunque, parliamo dell'infinito “trascendentale” come di un infinito indeterminato ma non incrementabile: la realtà su cui l'intelletto è aperto, infatti, è proprio quell'orizzonte trascendentale, che può essere esplorato e compreso dall'intelletto umano proprio perché anche quest'ultimo ne condivide la natura trascendentale.

Ricollegandoci a quello che è il tema centrale del nostro lavoro, ovvero la molteplicità delle beatitudini nel Paradiso dantesco, si può dire che sia proprio questa capacità trascendentale che consente a Piccarda e agli altri beati di entrare in contatto con quell'infinito propriamente detto (infinitum simpliciter) che è Dio; ed è sempre questo infinito trascendentale di cui è capace l'anima umana a potersi declinare in molti (potenzialmente infiniti) modi; il che spiega la presenza, nel Paradiso, di molte felicità: ogni anima ha, infatti, una specifica e irripetibile capacità di entrare in contatto con la realtà divina.