CAPITOLO 2: Traduzione primo articolo
2.1. Il principio secondo cui il “Dao si modella sulla spontaneità” e la sua influenza sulla
2.1.2. L'unità tra Uomo e Cielo è la chiave per comprendere la dieta macrobiotica
Nella cultura classica cinese sia il daoismo che il confucianesimo trattano della teoria dell'unità tra Uomo e Cielo. Questa teoria da una parte indica la connessione tra Uomo e Cielo e dall'altra indica la loro similitudine.
Mencio disse: “Colui che ha esaurito tutte le sue intenzioni conosce la sua natura e conoscendo la sua natura comprende il Cielo.” (ICS Mengzi 13.1/67/15)
Nel Huangdi Neijing si spiega: “La pelle dell'Uomo corrisponde al Cielo, la sua carne corrisponde alla Terra, il polso corrisponde all'essere umano, i tendini corrispondono alle quattro stagioni, la sua voce corrisponde alle cinque note, i suoi yin e yang corrispondono ai sei toni, il suo volto corrisponde alle sette stelle, il respiro corrisponde agli otto venti, i nove orefizi e i 365 canali47
corrispondono alle nove divisioni geografiche48
[…]. I suoi sentimenti corrispondono agli otto venti, il suo qi corrisponde al Cielo; i capelli, i denti, gli occhi, le orecchie e la sua voce corrispondono alle cinque note49
e ai sei toni; i suoi yin e yang, il polso e il suo vigore corrispondono alla Terra; il suo fegato è connesso come gli occhi al numero nove.”50
Questo spiega come il Cielo, la Terra, le quattro stagioni, le cinque note, i sei toni, le sette stelle, gli otto venti e le nove divisioni geografiche siano tutti conformi al corpo dell'Uomo e si trovino in armonia tra loro.
Nella 25ª stanza del Laozi si afferma: “Grande è la Via, grande è il Cielo, grande è la Terra, e il sovrano, pure, grande è. Quattro, nell’universo Mondo, son le cose grandi, e il Sovrano tra esse risiede.”51
Questa frase spiega come l'Uomo insieme al Dao, al Cielo e alla Terra, è uno dei quattro grandi elementi dell'Universo, l'uomo è il prodotto dell'azione di Cielo, Terra e di yin e yang; il Taipingjing afferma: “Il qi primordiale assorto e la spontaneità, separatosi ha formato l'Uno,
47 Canali sparsi lungo il corpo umano che formano i dodici meridiani che ricoprono tutto il corpo, la loro collocazione è importante per l'agopuntura.
48 Si tratta delle nove divisioni in cui era suddivisa la Cina durante l'impero di Yu il Grande, secondo il mito, primo re della dinastia Xia (XXI - XVI secolo a.C.).
49 Si tratta delle note della scala pentatonica: do, re, mi, sol, la.
50 Li Zhaoguo 李照国, Liu Xiru 刘希茹, 2005, Yellow Emperors Canon of Medicine – Plain Conversation, op.
cit., vol. 2, pp. 600-602. In questo passaggio Qi Bo spiega all'Imperatore Giallo l'uso dei Nove Aghi per
l'agopuntura, ogni ago viene utilizzato per una delle nove parti del corpo umano e ogni parte ha una corrispondenza.
chiamato Cielo. La divisione del Cielo ha creato yin, che è diventata la Terra, chiamata Due. Poiché il Cielo è su e la Terra è giù, la combinazione di yin e yang ha creato l'Uomo, chiamato Tre, dal quale si sono sviluppati insieme i diecimila esseri.” (ICS 5.10/117/4-6) Il Huangdi Yinfujing 黄 帝 阴 符 经 (Classico del talismano nascosto dell'Imperatore Giallo) afferma: “[Questi stessi nemici sono nella mente dell'Uomo, n.d.t.] il tempo e lo spazio sono a sua disposizione, e tutte le cose sono da lui trasformate. La natura del Cielo appartiene all'Uomo e la mente dell'Uomo è una fonte di potere, quando il principio del Cielo sarà stabilito, anche quello dell'Uomo lo sarà.”52
La scuola taoista ha da sempre sostenuto il Cielo e la sua naturale spontaneità, la spontaneità del principio del Cielo e la mancanza di finalità secondarie della natura considerando che tutte le cose e tutti gli esseri viventi provenissero da “una condizione primordiale53
di Assenza e Vacuità in sé autentica contraddistinta da un'unica forma di energia vitale.”
Da un lato questo principio si conforma al tempo del Cielo e alla natura della Terra e dall'altro lato è “il principio dell'immobilità che agisce e penetra [in tutti i fenomeni e gli eventi che si attuano nella Terra n.d.t.].” (ICS Zhouyi 65/79/21-22)
La dottrina daoista dell'“agire senza finalità” secondarie si trova ai confini dell'azione attiva, questo significa “agire senza sforzo.”54
Nel Laozi la 39ª stanza dichiara “La Terra, stabile, gli Spiriti, numinosi, i gorghi delle valli, colmi, Principi e Sovrani, retti e giusti.”55
Di conseguenza Cielo, Terra, spirito, grano, la natura e tutti gli esseri viventi condividono con il Dao la stessa forma.
Nel Zhuangzi 庄子 (Libro del Maestro Zhuang) si afferma: “Gli uomini sono uno e lo stesso in tutti i loro piaceri e dispiaceri. Sono lo stesso in quello che si piacciono, e sono lo stesso anche dove non si piacciono. Nel primo caso, gli uomini agiscono con il Cielo, nel secondo caso, gli uomini agiscono con l'umanità che c'è in loro. L'umanità e il Cielo coesistono e non si opprimono a vicenda” (ICS 6/16/18-20), questo dimostra il principio del vuoto e il non sé e la dottrina dell'inconsapevolezza dei limiti tra il sé e l'esterno; l'Uomo e l'Universo hanno la stessa origine e tutti gli esseri viventi e l'Uomo hanno un'unica condizione.
52 Huangdi Yinfujing Jiangyi 黄 帝 阴 符 经 讲 义 (Classico del talismano nascosto dell'Imperatore Giallo) in
Daocang, op. cit., vol. 2, pp. 722 - 723.
53 Xian Tian 先天 “Cielo anteriore. Le forze costitutive di un essere, che hanno presieduto la sua apparizione e che continuano ad essere attive durante la sua vita.” in Grand dictionnaire Ricci de la langue chinoise, 2001, vol. 2, p. 1105.
54 Attilio Andreini (a cura di), 2004, Laozi. Genesi del «Daodejing», p. 144. 55 Ivi, p. 4.
Il confucianesimo e il taoismo hanno seguito strade diverse sull'idea dell'unità tra Uomo e Cielo ma sono giunti entrambi allo stesso risultato, l'obiettivo finale è l'“Uomo”.
Il concetto naturale dell'unità tra Uomo e Cielo è importante per capire più a fondo la logica della macrobiotica: il Cielo grazie ai suoi cambiamenti atmosferici crea il qi delle quattro stagioni, la Terra e le sue varie conformità fisiche fanno nascere gusti diversi, da cui si sviluppano prodotti locali che hanno tutte caratteristiche dissimili e l'Uomo che fa nascere tutte le specialità culinarie.
Grazie al qi delle quattro stragioni, ai prodotti delle regioni di confine e alla buona qualità delle materie prima, si sviluppa la dieta macrobiotica, di conseguenza promuovere la salute del corpo e della mente è sicuramente benefico.