Tra amor dei e amor sui. Percorsi culturali del Seicento francese e inglese: Madeleine de Souvré, marchesa di Sablé e Damaris Cudworth, lady Masham

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(2) INDICE . . . . . . . . IV . Abbreviazioni . . . . . . . . VI . Introduzione . . . . . . . . IX . Avvertenza . . I. UNA PASSIONE AL DI LÀ DELLE PASSIONI I. 1. Processo all’amore tra codice cortese e tensioni moderne I. 1. 1. Questioni, massime e leggi d’amore I. 1. 2. Scelte seicentesche: amore o amicizia? . . 2 . . . . . 6 13  .   . I. 2. Dall’amour tendre all’amour galant    . . . . 25 .   . . . . . 34 40 .      . I. 3. L’amore in questione: Discours e Justification  . . . 43 . . . . . 48 61 .   . . . . 76 . . I. 2. 1. L’amore alla moda I. 2. 2. Una nuova arte d’amare . . I. 3. 1. Su l’amor proprio e/o dell’amor sui   I. 3. 2. Volontà e passione amorosa . I. 4. La rimozione dell’eros . . . I. 4. 1. Il rifugio dell’amor Dei I. 4. 2. Amore volontario: un compromesso tra elezione e inclinazione . I. 5. Quando gli amori sono ‘due’ . 83 92 . . . . . 105 . I. 5. 1. Essenza e regolazione I. 5. 2. Se l’amore diviene conoscenza   . . . . 112 120 . . . II. UN AMORE VELATO DI NERO II. 1. Una preziosa penitente: Madeleine de Souvré, marchesa di Sablé 134 . II. 1. 1. Dall’hôtel de Rambouillet a Port‐Royal à Paris II. 1. 2. «Arbitro» e «oracolo» del XVII secolo . II. . 143 151 . .

(3) II. 2. Riflessioni tra le mura di un convento   . II. 3. Le Maximes    . . . . . . 158. . . 165 176 . . . . . 184 . . II. 3. 1. Un amor cortese cavalleresco II. 3. 2. Il problema della scelta d’amore  . . . . 191 201 .   . . . . 210.     . 219 228 . II. 4. Al di là della riflessione sulle passioni . . II. 2. 1. Il tentativo di sintesi tra filosofia e religione II. 2. 2. Tra mondanità e devozione . II. 4. 1. Pour les Enfants qu’on ne veut pas faire etudier a fonds II. 4. 2. Un Discours contre les médecins   . II. 5. Una particolare attenzione per l’introspezione . . 236. . II. 5. 1. Il tema della passione amorosa nei Portefeuilles Vallant   II. 5. 2. Alla ricerca del «fin du fin» . 242 254 . . . . . .    . III. UN AMORE ATTO SEMPLICE DELLA MENTE III. 1. «The Woman of Reason»: Damaris Cudworth, lady Masham III. 1. 1. Dall’Università di Cambridge alla campagna di Oates . III. 1. 2. «A fair and intolerably Witty Lady» . . . III. 2. La «usefull Knowledge»: una voce dal salotto di Oates III. 2. 1. La questione della razionalità tra morale e religione . III. 2. 2. Metafisica e dominio delle passioni . III. 3. A Discours concerning the Love of God . 263 . . 271 279 . . 286 295 303 . . . . . . . 310 .      . . 314 326 .    . . 341 .   . III. 3. 1. Rivelazione e ragione umana III. 3. 2. L’amore per le creature veicolo per l’amore di Dio . III. 4. Poetica, filosofia e morale: dalla metafisica alla mistica . III. 4. 1. Occasional Thoughts In reference to a Vertuous or Christian Life III. 4. 2. «Aetherial Plaine»: tre poemi su vanità, morte e anima . III. 5. Ricerca della beatitudine tra amore e armonia . . . III. 5. 1. On Damons Loveing of Clora: un poema tra amore e amicizia III. 5. 2. Contro la dicotomia amorosa . 346   361 . 372 .      . 378   384 .   . . Bibliografia . . . . . III.   . . . . 385 .

(4) AVVERTENZA All’abbreviazione specifica stabilita per le opere e per la corrispondenza seguiranno il numero ro‐ mano e quello arabo per indicare rispettivamente il volume e le pagine dell’edizione italiana utiliz‐ zata.   Per le citazioni bibliche è stata utilizzata l’edizione della Bibbia di Gerusalemme. Nel caso della corrispondenza di Descartes, come per le opere filosofiche, ci si è riferiti all’edizione italiana curata da E. Lojacono (2 voll., Utet, Torino 1994). Prima della numerazione rela‐ tiva a tale edizione è stata riportata quella indicata nell’edizione, a cura di C. Adam ‐ P. Tannery, delle Œuvres de Descartes (12 voll., Vrin, Paris 1897‐1913, ristampa anastatica a cura di B. Rochot ‐ P. Costabel ‐ J. Beaude ‐ A. Gabbey, Vrin, Paris 1964‐1974; indicata con la sigla A.T). Per la corrispondenza relativa a Locke è stata utilizzata l’edizione curata da E. S. De Beer (The correspondence of John Locke, 8 voll., Clarendon Press, Oxford 1981). In questo caso è stato ag‐ giunto, tra il numero relativo al volume dell’edizione italiana e quello delle pagine, quello arabo attribuito alla lettera in oggetto. Per le Maximes di La Rochefoucauld, l’edizione italiana utilizzata è Massime. Riflessioni va‐ rie e autoritratto, a cura di G. Macchia ‐ G. Bogliolo (Rizzoli, Milano 1980). Oltre alle ‘massime’, nell’indice delle abbreviazioni compaiono le massime ‘soppresse’ e quelle ‘postume’, nonché le ‘ri‐ flessioni varie’. In tutti i casi all’abbreviazione seguono il numero relativo alla massima e quello in‐ dicante le pagine dell’edizione utilizzata, entrambi secondo la numerazione araba. Per Leibniz, Locke, Malebranche, Montaigne, Norris, Pascal, Perrault e (san) Francesco di Sales, le edizioni utilizzate sono rispettivamente le seguenti: − Scritti filosofici, a cura di D. O. Bianca (2 voll., Utet, Torino 1968); − Saggio sull’intelligenza umana, a cura di C. A. Viano ‐ C. Pellizzi (2 voll., Laterza, Roma‐Bari 2006), Lettera sulla tolleranza e Saggio sulla tolleranza, a cura di C. A. Viano (Laterza, Roma‐ Bari 1994);   − La ricerca della verità, a cura di M. Garin (Laterza, Roma‐Bari 1983), Trattato sull’amore di Dio, Lettere e Risposta al R. P. Lamy, a cura di A. Stile (Guida, Napoli 1999) e Conversazioni cristiane, a cura di A. Ingegno (Leo S. Olschki Editore, Firenze 1999);   − Saggi, a cura di F. Garavini (2 voll., Adelphi, Milano 2005); − Philosophical and Theological Writings, a cura di R. Acworth (8 voll., Thoemmes Press, Bris‐ tol 2001);   − Pensieri, Opuscoli, Lettere, a cura di A. Bausola ‐ R. Tapella (Rusconi, Milano 1978) e Le Pro‐ vinciali, a cura di G. Preti (Einaudi, Torino 1972); − Dialogue de l’amour e de l’amitié di Charles Perrault (P. Bienfait, Paris 1665); − Trattato dell’amor di Dio, a cura di F. Marchiano (Utet, Torino 1969). Per le opere ‘anonime’ ci si è riferiti a precise edizioni: e nello specifico per il Discorso in‐ torno alle passioni dell’amore, l’edizione è quella contenuta in B. Pascal, Pensieri, Opuscoli, Lettere (pp. 279‐293); mentre per La Justification de l’amour, si è utilizzata l’edizione a cura di J. D. Hubert (Nizet, Paris 1971). . IV.

(5) Per quanto riguarda gli scritti di Madeleine de Souvré, marchesa di Sablé, il riferimento è per ognuno a diverse edizioni:   − Maximes, a cura di A.‐A. Morello in J. Lafond (a cura di), Moralistes du XVIIe siècle (Laffont, Paris 1992, pp. 246‐255);   − De l’Amitié, in N. Ivanoff, La marquise de Sablé et son salon (Les Presses Modernes, Paris 1927, pp. 142‐144);   − Pour les enfants qu’on ne veut pas faire étudier à fond, in F. De La Rochefoucauld, Réflexions ou Sentences et Maximes morales et Réflexions diverses, a cura di L. Plazenet (Champion, Paris 2002, pp. 680‐686);   − Discours contre les médecins, in C. Le Charpentier, Un médecin mystique au XVIIe siècle: Mon‐ sieur Hamon, médecin et solitaire de Port‐Royal (1618‐1687) (G. Enault, Mamers 1924, pp. 145‐ 150).   Per la sua corrispondenza ci si è riferiti invece soprattutto alle lettere contenute nei due volumi di É. Barthélemy, Madame la comtesse de Maure, sa vie et sa correspondance suivies des Maximes de Ma‐ dame de Sablé et d’une étude sur la vie de Mademoiselle de Vandy (J. Gay, Paris 1863) e Les amis de la mar‐ quise de Sablé. Recueil des lettres des principaux habitués de son salon, annotées et précédés d’une introduc‐ tion historique sur la société précieuse (Dentu, Paris 1865). Per tutte le lettere inviate a Mme de Sablé dalla mère Angélique l’edizione utilizzata è quella a cura di J. Lesaulnier, 3 tt. (Phénix, Villiers sur Marne, 2003).   Le edizioni delle opere di Damaris Cudworth, lady Masham, sono le seguenti: − per i trattati, A Discourse Concerning the Love of God e Occasional Thoughts In reference to a Vertuous or Christian Life, ci si è riferiti alle pubblicazioni di Awnsham & J. Churchil, Black‐ Swan in Pater‐noster‐Row, London, rispettivamente del 1696 e del 1705;   − per i poemi, a quelli contenuti nello studio di L. Simonutti, «Dalla poesia metafisica alla fi‐ losofia lockiana. Damaris Cudworth, Lady Masham», in P. Totaro (a cura di), Donne filoso‐ fia e cultura nel Seicento (Consiglio Nazionale delle Ricerche, Roma 1999, pp. 199‐209) e in The correspondence of John Locke, a cura di E. S. De Beer, vol. II (Clarendon Press, Oxford 1981, pp. 571‐572, 573‐575, 795‐800). Per la corrispondenza con Locke si è fatto riferimento invece ai voll. II‐VI.  . . V.

(6) ABBREVIAZIONI   OPERE ANONIME   DPA   J   A. AGOSTINO De civ. Dei   T. D’AQUINO ST   R. DESCARTES FD   RGI   MFP   OR   PF   PA  . . Discorso intorno alle passioni dell’amore La Justification de l’amour . La città di Dio . . La Somma Teologica  . Frammenti Regole utili e chiare per la guida dell’ingegno nella ricerca della verità Meditazioni sulla filosofia prima Obiezioni di alcuni dotti uomini contro le precedenti meditazioni con le risposte dell’autore I Principi della filosofia Le Passioni dell’anima . F. (DE) LA ROCHEFOUCAULD Mass   massime massime soppresse Ms   Mp   massime postume riflessioni varie Rifl   G. W. (VON) LEIBNIZ   PNG   Principi della natura e della grazia fondati sulla ragione NS   Nuovi saggi sull’intelletto umano dell’autore del sistema dell’armonia prestabi‐ lita J. LOCKE   SIU   Saggio sull’intelligenza umana LST   Lettera sulla tolleranza   SST   Saggio sulla tolleranza N. MALEBRANCHE RV   La ricerca della verità TSAD   Trattato sull’amore di Dio, Lettere e Risposta al R. P. Lamy CC   Conversazioni cristiane M. (DE) MONTAIGNE S Saggi J. NORRIS LLM   A Letter concerning Love and Music TRL   The Theory and Regulation of Love. A Moral Essay; to which are added Letters Philosophical and Moral between the Author and Dr Henry More   . VI.

(7) B. PASCAL P   VP   PTV   CDP   CTC   SG   AP   PM   CG   Pr  . . . Pensieri La vita di Pascal scritta da Mme Périer, sua sorella, moglie di M. Périer, consi‐ gliere della Corte dei Tributi di Clermont Prefazione al Trattato sul vuoto Sulla conversione del peccatore Confronto tra i cristiani dei primi tempi e quelli d’oggi Lo spirito geometrico L’arte di persuadere Preghiera per chiedere a Dio il buon uso delle malattie Tre discorsi sulla condizione dei grandi Le Provinciali . C. PERRAULT DAA   Dialogue de l’amour e de l’amitié F. DI SALES TDAD   Trattato dell’amor di Dio M. DE SOUVRÉ (marchesa di SABLÉ) M   Maximes DA   De l’Amitié PE   Pour les enfants qu’on ne veut pas faire étudier à fond DCM   Discours contre les médicins Per la corrispondenza:   MdS   Mme de Sablé D. CUDWORTH (lady MASHAM) D   A Discourse Concerning the Love of God OT   Occasional Thoughts In reference to a Vertuous or Christian Life   PI   Oxford, Bodleian Library: Ms. Locke c. 32, cc. 15r‐16v Oxford, Bodleian Library: Ms. Locke c. 32, cc. 17r‐v PII   Oxford, Bodleian Library: Ms. Locke c. 32, cc. 18r‐v (recante il titolo Upon PIII   the former and present state of the Soule) Oxford, Bodleian Library: Ms. Locke c. 32, f. 19 (recante il titolo On PIV    Damons Loveing of Clora) PV    Oxford, Bodleian Library: Ms. Locke c. 17, ff. 132‐133 Per la corrispondenza precedente e seguente il suo matrimonio:   DC   Damaris Cudworth, later Lady Masham LM   Lady Masham, formerly Damaris Cudworth . VII.

(8) «È dunque un grave errore op‐ porre l’amore di noi stessi all’amore Di‐ vino, quando il primo è ben regolato. Che cosa significa infatti amare se stessi in modo adeguato? Significa amare Dio. E che cosa significa amare Dio? Significa amare sé stessi in modo adeguato. L’amore di Dio è il buon senso dell’amore per noi stessi, di quell’amore è lo spirito e la perfezione. Quando l’amore per noi stessi si volge verso altri fini, non merita più di essere chiamato amore poiché è più pericoloso dell’odio più crudele. Ma quando l’amore per noi stessi si volge verso Dio, esso si confonde con l’amore Divino».   (J. Abbadie, L’art de connaître soi‐ même ou la recherche des sources   de la morale, cap. VI)    . . «Anche le donne hanno pronunziati molti savi detti» (Euripide, Supplichevoli, atto II, vs. 294)   . .

(9) INTRODUZIONE . I . l punto di partenza di queste pagine è rappresentato dal dibattito seicen‐ tesco relativo alla posizione assunta dalle passioni sul terreno della ra‐. zionalità e nello specifico sul ruolo occupato dall’io in una tale tensione . nel continuo sforzo di rapportare se stesso al proprio sé, consapevole dell’importanza di un suo dirsi all’interno della propria esistenza. Non si tratta di porre la questione nei termini di un confronto rispetto al pensiero medievale, quanto di mantenere entrambe le dimensioni dell’io, quella razionale e quella passionale, nello sforzo di prediligere la riflessione a partire dalle passioni, anzi‐ ché quella sulla ragione, all’interno di un discorso gnoseologico. L’obiettivo è ri‐ costruire un percorso frutto di una particolare attenzione relativa alla riflessione del XVII secolo che si concentra essenzialmente sull’amore e nello specifico sul rapporto tra l’amore di sé, l’amor proprio e l’amore di Dio.   In tale analisi storiografica ci si avvarrà di ‘strumenti’ individuati secondo metodologie e criteri precisi. Innanzitutto, pur partendo dall’equazione ‘amo‐ re=passione’, il tentativo sarà quello di sostituire, pian piano e di volta in volta a seconda dei panorami con i quali ci si confronterà, il termine ‘passione’ con quel‐ lo di ‘conoscenza’. Questo porterà ad una scelta d’analisi differente rispetto a quella che si è soliti connotare in una riflessione di questo tipo: il tutto per mo‐ strare come la ‘questione amore’ sia stata analizzata dai pensatori seicenteschi parallelamente a quella relativa alla ragione; ma anche per verificare una certa sua gnoseologia interna, che possa rendere conto della costituzione di una speci‐ fica soggettività connessa al XVII secolo, che si identifichi sempre più come una soggettività amante.        Per far ciò ci si confronterà dapprima con testi specifici dedicati in modo particolare all’argomento oggetto di studio, oppure che semplicemente conten‐. IX.

(10) gono al loro interno istanze che sarà possibile sfruttare come punto di partenza dell’intero discorso. Vale la pena sottolineare che se si esclude tutta una trattati‐ stica facente capo soprattutto alle massime morali è risultato alquanto difficile reperire il materiale adatto. Nel caso, ad esempio, di Descartes, al di là dell’attenzione costante a Le Passioni dell’anima, si cercherà di analizzare soprat‐ tutto la sua corrispondenza alla ricerca di una trattazione non certo sistematica relativa all’argomento, ma che sembra comunque covare nascosta tra le sue pagi‐ ne più conosciute. In tal modo l’obiettivo sarà mettere in dialogo, pur mantenen‐ do ben separati i differenti piani filosofici, alcuni di quei grandi pensatori seicen‐ teschi che risulteranno trainanti nella delineazione della moralità di tutto un se‐ colo. In questo caso la metodologia risulterà soprattutto di tipo teoretico, ma si innesterà di volta in volta all’interno di una ricostruzione che resterà maggior‐ mente di tipo storiografico; l’apparato teoretico utilizzato come punto di parten‐ za forte dell’intero discorso verrà infatti ad essere ricompreso in una ricostruzio‐ ne profondamente ancorata a quelli che sono i tempi, le questioni e i dibattiti di riflessione di un intero panorama di riferimento.       Dalla tavola delle leggi d’amore dell’Astrée alle cosiddette lettere d’amore verrà scandendosi un panorama che tenderà sempre più a spostarsi dal romanzo al trattato e da quest’ultimo alla forma breve. In mezzo le massime morali e le questioni d’amore, frutto di quella civile conversazione che si proverà a ricostrui‐ re sulle orme dello studio di Benedetta Craveri, all’interno del quale sarà possibi‐ le verificare un dibattito incentrato proprio sul tema di un amore che di per sé sprona ad una scelta continua: quella tra l’io, il mondo e Dio 1 .   Assumere lo studio della Craveri come punto di partenza dell’intero di‐ scorso porterà necessariamente a porre i termini della discussione tra la riflessio‐ ne della corte e quella del salotto letterario, tra la solitudine dei pensatori e la col‐ lettività dei frequentatori. E ad interrogarsi nello specifico sul valore attribuito alle massime, frutto tanto individuale quanto collettivo di un particolare modello di società. Così tra psicologia e morale l’analisi sull’amore spesso si svincolerà Il testo in questione è quello di B. CRAVERI, La civiltà della conversazione, Adelphi, Milano 2001. . 1. X.

(11) dal dettato etico‐religioso e finirà per costituire una forma di moralità nuova, se non del tutto laica, prevalentemente slegata da questioni teologiche. L’obiettivo è la delineazione di un io che si costituisce ora come ‘colui che ama’, ora come ‘co‐ lui che è amato’.   Prima dell’analisi sulla trattatistica relativa all’amore si tenterà di propor‐ re una breve attenzione al tema dell’amicizia. Questo nell’intento di verificare per quale motivo la scelta incentrata sull’amore risulti come maggiormente esaustiva nella delineazione di una soggettività etica. A tal proposito verranno prese in considerazione innanzitutto le riflessioni dei Saggi di Montaigne, che si pongono nel solco di un confronto fra amore e amicizia; poi quelle de Le Passioni dell’anima di Descartes, che sembrano invece utilizzare la seconda solo come specificazione ulteriore interna al primo; quindi delle Massime di La Rochefoucauld, che la repu‐ tano anteriore e scelta successiva all’amore; e infine dei Pensieri di Pascal, che ac‐ comunerà l’amicizia sempre più alla razionalità. Si tratterà della ricostruzione di un tentativo attuato tanto in Francia, quanto in Inghilterra; e per quanto riguar‐ derà nello specifico lo scenario inglese volutamente ci si soffermerà solo su una particolare riflessione relativa all’argomento, che sarà poi quella al centro dell’ultimo capitolo, tralasciando per questo orizzonti di certo notevoli, ma che si è deciso di non far rientrare in tali pagine. Questo perché la breve attenzione sul tema dell’amicizia si rivelerà necessaria in virtù soprattutto degli interessi mani‐ festati sull’argomento da alcune pensatrici al centro dell’analisi dei prossimi capi‐ toli: in ambito francese quella di Madeleine de Souvré, marchesa di Sablé (1598/9‐ 1678), e in ambito inglese quella di Damaris Cudworth, lady Masham (1658/9‐ 1708) 2 . In tal modo l’attenzione relativa a questo tema potrà condurre ancor me‐ glio all’interno di quello centrale della tesi, nella quale l’obiettivo principale non sarà tanto determinare le direttrici teoretiche che portano a definire lo statuto on‐ tologico dell’amore, quanto ricostruire un dibattito di idee sull’argomento che Per quanto riguarda Mme de Sablé l’opera in questione sarà «De l’Amitié», pubblicata in N. Iva‐ noff, La marquise de Sablé et son salon, Les Presses Modernes, Paris 1927, pp. 142‐144; mentre per la riflessione di Lady Masham si farà riferimento soprattutto alla corrispondenza intrattenuta con Lo‐ cke [cfr. E. S. DE BEER (a cura di), The correspondence of John Locke, voll. 2‐6, Clarendon Press, Oxford 1981). 2. XI.

(12) renda ragione di esso così come dell’attenzione riservatagli dai pensatori del XVII secolo 3 .   L’accostamento di un tale tema potrà permettere la riconciliazione tra la concezione di un ‘amore‐passione’ e quella di un’amicizia che consentirà di spo‐ stare la ricerca in direzione di un honnête amour: un tipo di amore che gli uomini del Seicento sembravano ricercare proprio nel tentativo di definirne la forza con‐ trapposta alla ragione e nello sforzo di una sua utilizzazione come veicolo forte di conoscenza. Un amore non sempre riconosciuto ‘esteriormente’, quindi per questo ricercato dal suo stesso interno, interrogato, scisso di volta in volta in mil‐ le parti differenti, analizzato a partire dagli oggetti dei quali si interessa e dai soggetti che sembra condurre. Il tutto in virtù della scelta di un criterio di demar‐ cazione della realtà che si fa sempre più ‘passionale’ e sempre meno ‘razionale’; e non perché ci si concentra sulle passioni, ma perché è la realtà stessa a dire di uno sforzo necessario da compiere con la razionalità sul terreno dell’irrazionale: ecco la scelta dell’uomo del XVII secolo!   Gran parte del primo capitolo sarà dunque dedicata alla delineazione di un’immagine preparatoria ad una riflessione di tipo etico che farà da preludio ad una scelta non solo ‘in’ amore, ma anche ‘per’ esso. Ci si soffermerà così sul pas‐ saggio, nei primi anni del Seicento, dalle tensioni tenere a quelle galanti, dal tema del dovere a quello del rispetto, dall’imperialismo maschile a quello femminile, dall’orizzonte dell’amore propriamente detto a quello del desiderio, dal terreno dell’ideale a quello che necessariamente va incontro ad uno scontro con la realtà 4 . Il tutto alla ricerca di una mediazione che si tenterà di rintracciare a partire dalle pagine dei Saggi di Montaigne che, sulle orme del Simposio di Platone riletto per mezzo della traduzione di Ficino, riprende la concezione socratica di un amore desiderio di generazione per la mediazione della bellezza. Una mediazione, a di‐. Vale la pena sottolineare che uno dei componimenti che verrà maggiormente utilizzato per la ri‐ costruzione di un tale dibattito sarà quello di C. PERRAULT, Dialogue de l’amour e de l’amitié, P. Bien‐ fait, Paris 1665. 4 Lo studio di riferimento in tal senso sarà soprattutto quello di J.‐M. PELOUS, Amour précieux, amour galant (1654‐1675). Essai sur la représentation de l’amour dans la littérature et la société mondaines, Librai‐ rie Klincksieck, Paris 1980. 3. XII.

(13) re il vero, che ci si propone di utilizzare solo come punto di partenza dell’intero discorso, aggiungendo ad essa quelle regole del soggetto morale di cui lo stesso Montaigne parla: conoscere se stessi e amarsi e coltivarsi su tutto.   Partendo proprio da qui, dalla positiva consapevolezza del necessario amore di sé che tuttavia sembra già contenere al suo interno quelli che poi saran‐ no i germi di una certa degenerazione, si tenterà di ricostruire le caratteristiche fisiologiche ed etiche del detto ‘amore’. Perché se parlare di ciò diventa agli albo‐ ri del Seicento quasi una moda, un’arte, un gioco – in cui paradossalmente, ma forse poi non così tanto, l’importante non è partecipare, ma vincere; e vincere si‐ gnifica quantomeno ‘parlare’; e ancora, parlare vuol dire, almeno al tempo di Luigi XIV, ‘fare l’amore’, perché ad avere la parola, specie nei salotti letterari, non sono solo gli uomini, ma anche e soprattutto le donne –, questo significa che il di‐ scorso relativo all’amore si muoverà di continuo tra risvolti psicologici, gnoseo‐ logici, morali, metafisici e mistici insieme. L’intento è mostrare come ambito cul‐ turale, sociale, politico e religioso diano voce ad un discorso che si muove di con‐ tinuo tra ‘esigenze’ dell’io, dell’altro e di Dio.   L’amore cortese sarà dunque utilizzato come punto di partenza e rivestito di tensioni ad esso sconosciute: dall’ottimismo morale e aristocratico della gloria si passerà alla generosità cartesiana, quindi al pessimismo etico di origine religio‐ sa, specie giansenista, in cui l’amor proprio diverrà il movente più oscuro e mag‐ giormente inconoscibile delle passioni. In un tale quadro si presterà di volta in volta attenzione ora all’amore patologico ora a quello patetico, mettendo a fuoco il senso del teatro di Corneille e di Racine, nell’intento di mostrare da un lato co‐ me le passioni minori si riconducano tutte all’amore e dall’altro come nel nuovo rapporto che si instaura tra virtù e amore stesso, la centralità e il rifiuto dell’eros sposteranno di continuo di discorso. La follia dell’amore, la malattia che si porta dietro, la contrarietà che delinea, la discontinuità senza pace spingeranno così sempre più verso una scelta che non potrà essere ormai più esterna all’amore stesso. I primi due paragrafi del primo capitolo si propongono infatti di dimo‐ strare come non sia tanto necessario scegliere tra l’amore e qualcos’altro, assunto . XIII.

(14) il primo come punto di partenza assoluto della riflessione seicentesca, ma pro‐ prio all’interno di esso, e nello specifico tra l’amore di sé e l’amore di Dio 5 .   Ad occuparsi in particolare di tali termini del discorso saranno il terzo e il quarto paragrafo del primo capitolo, dove verranno a definirsi i precisi soggetti che si impongono una tale scelta, che sono poi coloro che hanno parola, che riflet‐ tono a partire da un pensiero mai completamente delineato perché sempre aperto alla discussione e che anzi per essa si arricchisce: innanzitutto i frequentatori dei salotti letterari, che mescolano riflessione teologica, analisi morale e risvolti socia‐ li, dunque amori differenti che delineano soggettività altrettanto differenti sul modello di geografie amorose simili a quelle della Carte de Tendre; e poi tutti quei pensatori che scelgono solo dopo aver tentato una ‘giustificazione’ dell’amore in sé oppure una sua particolare condanna. Un tipo di letteratura, quest’ultima, che sarà analizzata a partire da due opere specifiche prese ad esempio: La justification de l’Amour e il Discours sur les Passions de l’Amour. Si tratta di scritti anonimi e controversi, attribuiti di volta in volta a pensatori differenti, ma che mantengono entrambi due prerogative di fondo: l’accostamento dell’amore all’ambizione e la sua ragionevolezza. Temi che entreranno tutti nella ricerca della delineazione di un rapporto tra amore e conoscenza, quindi nello specifico tra l’amore di sé e l’io.   Il terzo paragrafo del primo capitolo si concentrerà in modo particolare   sulle nozioni di amore di sé e di amor proprio, tentando una ricostruzione di quella sfida dell’individualismo moderno, della montaigneana fierezza dell’io e della consapevolezza della miseria di Pascal, in cui la soggettività si caratterizza proprio in una paradossale uscita dal sé alla ricerca del sé medesimo. Così da un lato si cercherà di mostrare come il punto di partenza dell’amore di sé di cui par‐ la Montaigne non è lo stesso dell’amor proprio contro il quale si scaglierà Pascal; mentre dall’altro si tenterà di chiarire come queste due realtà differenti, indagate tenendo conto altresì della riflessione di Descartes e di quella di La Rochefou‐. Gli studi di riferimento in tal senso maggiormente utilizzati saranno quelli di P. BÉNICHOU, Morali del «Grand siècle». Cultura e società nel Seicento francese, il Mulino, Bologna 1990 e di L. GOLDMANN, Il Dio nascosto. Studio sulla visione tragica nei «Pensieri» di Pascal e nel teatro di Racine, Laterza, Roma‐ Bari 1971. 5. XIV.

(15) cauld, siano l’immagine di una doppiezza in cui i confini diventano sempre più dei limiti, delle frontiere nelle quali è possibile rintracciare l’inizio e la fine di ciò che viene prima e spesso segue e di ciò che sembra successivo, ma in realtà pre‐ cede. L’intento sarà mostrare come da un lato la scelta vada necessariamente in direzione di una definizione morale non completamente sistematica, mentre dall’altro verso un’ulteriore visione decisamente precisata 6 .   Vale la pena sottolineare che diversi risulteranno i sentieri non battuti in un tale percorso: la degenerazione di Hobbes e la svolta di Rousseau, l’ottimismo di Spinoza e l’antropologia metafisica di Leibniz. La scelta dei termini di parago‐ ne dei quali ci si avvarrà in questo primo capitolo sarà infatti in linea con i suc‐ cessivi, il secondo e il terzo, che si confronteranno di continuo e prepotentemente con particolari orizzonti di pensiero, approfonditi per ciò maggiormente a scapito dei precedenti trascurati che avrebbero ampliato di molto l’analisi rischiando di farle perdere centralità e originalità. I due orizzonti ai quali ci si riferirà mag‐ giormente saranno quelli relativi al giansenismo di matrice francese e al neopla‐ tonismo inglese, nello specifico alle sue ‘adiacenze’ filosofico‐culturali: per inten‐ derci, figure come quella di Pascal o di Francesco di Sales, di Norris o di Locke. Per quanto riguarderà quest’ultimo più che sulla concezione del potere dell’amore e sull’attenzione posta sulla relazione, che si ricollega alla stipula di una sorta di ‘contratto sessuale’ alla quale anche Rousseau a suo modo avrebbe partecipato, ci si soffermerà sul nesso piacere‐dolore e sulle sue implicazioni a li‐ vello dell’amore in sé. Questo perché ciò che si tenterà di sottolineare nell’analisi dell’amore di sé che si trasforma in amor proprio e quindi in egoismo sarà il ruo‐ lo occupato da un particolare discrimine che è stato identificato con il tema della . Per quanto riguarderà nello specifico il tema dell’amore di sé, ci si avvarrà come punti di partenza delle suggestioni messe in campo nei seguenti studi relativi all’argomento: G. MOCCHI, «L’amore di sé tra passione e virtù», in F. Bonicalzi ‐ C. Stancati (a cura di), Passioni e linguaggio nel XVII secolo, Milella, Lecce 2001; E. PULCINI, «La passione del Moderno: l’amore di sé», in S. Vegetti‐Finzi (a cura di), Storia delle passioni, Laterza, Roma‐Bari 2000; S. SPORTELLI, L’«amour‐propre» nella Francia del XVII e XVIII secolo. Con una antologia di testi, Editori Riuniti, Roma 2007; C.‐O. STIKER‐MÉTRAL, Narcisse contrarié: l’amour‐propre dans le discours moral en France (1650‐1715), Honoré Champion, Paris 2007; J. LAFOND, L’homme et son image. Morales et littérature de Montaigne à Mandeville, Honoré Champion, Paris 1996. 6. XV.

(16) volontà: essa riuscirà in qualche modo a distruggere e allo stesso tempo a costrui‐ re, nonché ad unire idealmente l’io e Dio muovendosi dall’amore di sé all’amore verso il Creatore. Il tema della volontà, che sarà affrontato nel terzo paragrafo, sarà perciò messo in stretta relazione con quello della passione d’amore e analiz‐ zato anch’esso a partire da specifiche riflessioni: su tutte quella de Le Passioni dell’anima di Descartes e de La Ricerca della verità di Malebranche, del Saggio sull’intelletto umano di Locke e delle repliche contenute nelle opere di Norris. Sarà proprio qui che il discorso si concentrerà sul nesso piacere‐dolore e sugli orizzon‐ ti di senso di volta in volta conferiti al sostantivo amour e al verbo aimer e al ter‐ mine love.   Avendo come uno dei termini principali di riferimento il pensiero gianse‐ nista, il quarto paragrafo si sforzerà di tenere conto di tutto quel dibattito relativo al rifiuto dell’eros messo in campo dall’entrata in scena proprio della volontà in direzione della scelta e attuato non solo sul terreno della religione, ma anche in ambito mondano, in modo particolare all’interno della riflessione preziosa. An‐ che in questo caso i numerosi panorami di discussione saranno circoscritti al pen‐ siero di Francesco di Sales e a quello di Malebranche, tentando di mostrare come tra agostinismo e platonismo venga a giocarsi l’intera attenzione conferita ad un ‘particolare’ dell’amore, che non sarà più l’amore di sé, né l’amor proprio, ma l’amore di Dio.   Così da un lato sarà possibile delineare come quello del giansenismo e delle preziose risulti un tentativo, non sempre ben riuscito e comunque persegui‐ to con mezzi differenti, di spiritualizzare l’amore; mentre nell’altro, come lo sfor‐ zo principale consisterà nella collocazione dell’amore per il Creatore in una posi‐ zione che sia al di sopra di ogni altro amore. Quasi gettando un ponte tra la ri‐ flessione francese e quella inglese si porrà in una posizione del tutto particolare la riflessione di Malebranche nella generazione di un dibattito di idee sorto intorno alla questione dell’amore di Dio e nello specifico in relazione a quella dell’esistenza o meno di un amore puro e disinteressato del Creatore. In tal caso verranno analizzate alcune trattazioni che si situano tra la Francia e l’Inghilterra e . XVI.

(17) che rappresentano l’eco e la prosecuzione delle questioni nate in territorio d’Oltralpe e fatte proprie in ambito culturale inglese anche per mezzo, ma non solo, della mediazione di Malebranche.   Il caso emblematico sul quale ci si soffermerà sarà quello del carteggio tra Norris e Mary Astell, esempio della ricezione di una necessità profonda di di‐ scussione su tali temi che non andavano ad occupare solo l’orizzonte francese seicentesco, specie giansenista e prezioso, ma anche quello inglese, teso tra sug‐ gestioni puritane e neoplatoniche. La ricostruzione del dibattito relativo alla ri‐ flessione sull’amore di Dio terrà dunque conto soprattutto del trattato di France‐ sco di Sales e delle suggestioni presenti nei Pensieri in cui lo scarto si compie con la riflessione del cristianesimo, ma altresì nella messa in relazione dell’amore di sé e dell’amore di Dio, dove quest’ultimo termine sembra porsi in una posizione differente rispetto al primo. E in ciò la suggestione principale della quale ci si av‐ varrà sarà quella prospettata dalla riflessione di Descartes ne Le Passioni dell’anima.   L’ultimo paragrafo del primo capitolo si proporrà invece da un lato di mostrare come la trattazione relativa al rapporto tra l’amore di sé e l’amore di Dio nel XVII secolo sia frutto dell’evoluzione di una particolare riflessione che af‐ fonda le sue radici in un contesto filosofico, culturale e religioso preciso di cui Agostino e Tommaso rappresentano i maggiori referenti; questo in un’ottica del tutto differente rispetto alle loro particolari riflessioni, che terrà conto proprio per questo non solo dell’apporto del cristianesimo, ma anche dei temi della riforma, che renderanno i termini del discorso del tutto originali se paragonati alla tradi‐ zione antico‐medievale. Dall’altro lato l’obiettivo sarà dimostrare come non si tratti di una distinzione relativa all’essenza e che potrà quindi trovare una certa ‘soluzione’ proprio all’interno della sua stessa dicotomia. Più che a Le Passioni dell’anima in tale paragrafo ci si soffermerà su uno scritto cartesiano precedente il 1649 e che si presenta come un sorta di bozza di quella trattazione morale incom‐ piuta del filosofo 7 .   Si tratta di Descartes a Chanut (1 febbraio 1647), A.T., IV, 600, II, pp. 466‐477. . 7. XVII.

(18) E ancora, si metteranno a confronto le riflessioni di Francesco di Sales e di La Rochefoucauld e soprattutto quelle di Norris e della sua The Theory and Regula‐ tion of Love. Questo perché accanto al problema dell’essenza ci si porrà quello di una certa ‘regolazione’ nello sforzo di ricostruire, proprio a partire da quest’ultima, un dibattito di idee relativo ad una rilettura possibile del tema dell’amore nell’alveo di una teoria della conoscenza. Il caso preso maggiormente in esame sarà quello di Pascal, in cui la volontà si troverà a subire una necessaria trasformazione: l’intento è verificare come nella scelta l’amore riesca a farsi cono‐ scenza, mentre il meccanismo della volontà diventa tutt’uno con quello dell’intelletto. A tal proposito ci si soffermerà soprattutto sulla riflessione dei Pensieri, dai temi dell’eroico a quelli del tragico per poi ritornare sull’uno e l’altro contemporaneamente: in mezzo uno ‘stallo’ in cui paradossalmente si produce l’inizio di un percorso conoscitivo reso possibile in virtù di una scelta che va in direzione proprio dell’amore. Rispetto al punto di partenza iniziale, che ci dice di una sorta di res amans contrapposta alla res cogitans, il caso di Pascal potrebbe rappresentare il risultato di un cogito che contiene al suo interno un io particolare: l’io che ama. L’obiettivo non è fare dell’ordine dell’amore un ordine uguale o simi‐ le a quello della conoscenza, ma solo di farne un ordine conoscitivo, in cui il ri‐ sultato diviene quasi insperato: amare Dio potrebbe significare amare se stessi. Nella nozione di ‘cuore’ di cui parla Pascal sarà possibile dunque intravedere quasi una razionalizzazione che rende realizzabile la scommessa e allo stesso tempo un’inferenza tra la conoscenza e la passione che si identifica con una pro‐ babile risoluzione alla riflessione sul problema dei due amori 8 .    Il caso di Pascal, che è appunto solo un caso, sommato a tutto il dibattito di idee che si tenterà di ricostruire nel primo capitolo, potrebbe riuscire a mostra‐ re come la riflessione del XVII secolo, incentrata sul tema del rapporto tra l’amore di sé e l’amore di Dio, sia l’immagine di un differente modo di intendere l’amore: . Il caso della riflessione incentrata sui Pensieri di Pascal è stato frutto di un nostro approfondimen‐ to ulteriore dal titolo «Immagini dell’io tra res cogitans e res amans: il soggetto amante in Blaise Pa‐ scal», apparso in E. Cosentino, S. Vazzano (a cura di), I segni del soggetto. Tra filosofia e scienze cogniti‐ ve, Carocci, Roma 2007, pp. 93‐106.   8. XVIII.

(19) non solo come produttore di conoscenza, ma in quanto conoscenza stessa. Un ta‐ le assunto, recuperato in un dibattito più ampio di storia delle idee, potrebbe si‐ gnificare come la riflessione relativa alle etiche moderne delinei un tipo di pen‐ siero che utilizza le passioni come modelli gnoseologici di ricostruzione di una soggettività dichiaratamente moderna. L’obiettivo del secondo e del terzo capito‐ lo sarà allora la ricostruzione proprio di un tale dibattito in due specifiche rifles‐ sioni del periodo, relative ad altrettante particolari pensatrici, accomunate di cer‐ to non a caso. Si tratta di Madeleine de Souvré, marchesa di Sablé e di Damaris Cudworth, lady Masham, sulle quali già il primo capitolo, anche in maniera del tutto minore, abbiamo precisato si soffermerà riguardo al tema dell’amicizia; due personalità che si è deciso di mettere a confronto per tentare di ricostruire a parti‐ re da esse tutte quelle caratteristiche rintracciate nella riflessione relativa al tema del rapporto fra i due amori nel XVII secolo.   Entrambe vivono l’intero Seicento, Mme de Sablé soprattutto la prima par‐ te, Lady Masham la seconda. Questo vuol dire che risentono di tutti quegli umori veicolati dalle riflessioni di grandi pensatori: cioè rispettivamente Pascal e La Ro‐ chefoucauld da una parte e Locke e Norris dall’altra. Diversi i contesti in cui si trovano ad operare, sia in ordine temporale, sia filosofico‐culturale, eppure spes‐ so accomunati per via delle loro idee, dei loro intenti e delle tematiche affrontate. Simili le vicende personali, pur nei contrapposti modi di indagare il reale.   Il secondo capitolo, che sarà dedicato interamente alla ricostruzione sto‐ riografica della personalità di Mme de Sablé, sarà l’immagine di un tipo di rifles‐ sione tesa tra disquisizioni di giansenisti e massime di moralisti; che affronterà il tema dell’amore a partire da un lato dalla forma di scrittura della massima e dall’altro delle lettere e delle questioni, prediligendo la scelta indirizzata al Crea‐ tore a scapito di quella relativa all’amor proprio o alla creatura; che si porrà come modello di cultura forte attraverso l’istituzione di un salotto letterario del tutto particolare perché costituito all’interno delle mura del convento giansenista di . XIX.