fica sistematica sia possibile in un senso radicale senza essere storiografica nel piu` intimo fondamento»33
. Il punto di vista fenomenologico, conclude Heideg- ger, conduce a una sfera di ricerca originaria, che precede sia il piano storico sia quello sistematico.
.
La differenza di principio tra scienza e
filosofia
L’unita` tra considerazioni storiche e aspetti sistematici si ricollega a un tema centrale del pensiero di Heidegger, che emerge chiaramente gia` a una prima lettura della lunga parte introduttiva del primo dei due corsi di Friburgo sul cristianesimo: la necessita` di distinguere ambito e metodi della ricerca filosofica rispetto alle scienze positive. Le tesi di Essere e tempo sul rapporto tra scienza e filosofia sono ormai ampiamente note: Heideg-
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34
Cfr. 1927a, p. 14 [ed. it. p. 26]. 35
Ibidem.
36
Cfr. ivi, p. 15 [ed. it. p. 27].
ger sottolinea come la totalita` dell’ente venga suddivisa, ad opera della ricerca scientifica, in diversi ambiti regionali, che costituiscono l’oggetto di corrispondenti discipline. Sebbene il dischiudersi delle diverse regioni dell’ente avvenga gia` a livello dell’esperienza prescientifica, la prima concreta apertura e` definita dai “concetti fondamentali” di ogni scienza. Da questo punto di vista, il vero e proprio “movimento” in base al quale misurare l’avanzamento della problematica e` dato non tanto dall’accu- mulo dei risultati all’interno di ognuno degli ambiti gia` aperti, ma dal mutamento di tali concetti fondamentali34. Di qui la necessita` di un rapporto tra filosofia e scienza: la disciplina che fissa i concetti fondamen- tali, mediante una esplorazione preliminare dell’ambito oggettuale corri- spondente, e` l’ontologia regionale. Le diverse ontologie regionali prece- dono le corrispondenti discipline scientifiche: Heidegger specifica come il rapporto debba avvenire non a livello dei risultati, ma sul piano originario dell’impostazione del lavoro.
Una fondazione delle scienze di questo genere e` diversa in linea di principio dalla “logica” che va dietro alle scienze per fare oggetto di indagine il “metodo” di una di esse in uno stadio momentaneo del loro sviluppo. Si tratta invece di una logica produttiva, nel senso che essa, per cosı` dire, si installa anticipatamente in un determinato ambito dell’essere, incomincia con l’aprirlo nella sua costituzione d’essere e mette a disposizione delle scienze positive, quali regole sicure dell’indagine, le strutture cosı` ottenute35
.
L’ontologia, poi, costituisce una disciplina ancora piu` originaria che precede le ontologie regionali e le guida: essa mira a determinare a priori le condizioni di possibilita` delle scienze che studiano l’ente e contempora- neamente delle ontologie regionali che precedono le scienze ontiche e le fondano36
.
Il progetto filosofico complessivo di Heidegger, all’interno del quale diventano comprensibili la critica alla concezione di un sistema filosofico avulso dalla storia e la sua interpretazione del cristianesimo, si delinea gia` negli anni di Friburgo, proprio sul fondamento dalla presa d’atto della differenza di principio tra filosofia e scienza. «La differenza tra la filosofia e la scienza», afferma Heidegger nelle prime pagine del corso sulla fenomenologia della religione, «non riguarda soltanto l’oggetto e il me-
H 37 1920-21, p. 15. Cfr. ivi, p. 9. 38 Ivi, p. 6. 39 Ivi, p. 4. 40
Cfr. ivi, p. 7: «A un filologo, per esempio, non interessa l’essenza della filologia». Ancora nel corso su Interpretazioni fenomenologiche di Aristotele, in cui emerge il problema della “definizione” della filosofia, uno dei motivi della sottovalutazione della necessita` di definire la filosofia viene individuato proprio in un ideale metodico preso a prestito dalla scienza: la risoluzione per il lavoro concreto. (Cfr. 1921-1922, p. 27-39 [ed. it. pp. 62-73]).
todo, ma e` in via di principio di natura radicale»37. Qualora vengano genericamente intese come comportamenti razionali e conoscitivi in rap- porto all’essente, scienza e filosofia possiedono una certa similitudine. Per poter comprendere la specificita` della ricerca filosofica, tuttavia, occorre liberarsi dall’idea della derivazione delle singole scienze dalla filosofia, frutto del pregiudizio che comprende la scienza come esito della specializ- zazione di diversi ambiti oggettuali a partire da un filosofia genericamente intesa come «interesse di tipo conoscitivo nei confronti del mondo»38
. La scienza sembra comprensibile piuttosto come modificazione, struttura- zione, di uno dei momenti costitutivi della filosofia, che in essa riposa ancora in forma originaria. In questo senso, il passaggio dalla filosofia alla scienza non rappresenta un movimento neutro, necessario, frutto di una dialettica inevitabile e progressiva.
L’introduzione metodologica del corso sulla fenomenologia della reli- gione contiene una dimostrazione, tra le piu` estese di questo periodo, della minor originarieta` del teoretico rispetto alla dimensione in cui vive la filosofia. Quest’ultima non ha a disposizione un contesto oggettivamente strutturato entro cui le categorie che utilizza possano ricevere un ordine logico: proprio per questo motivo, tuttavia, essa e` capace di porre quesiti piu` radicali di quanto non faccia la scienza. Di qui la necessita` di una continua ricerca di se stessa e della incessante riproposizione di domande preliminari e definitorie che, se considerate da un punto di vista scienti- fico, non possono che essere comprese alla stregua di un «continuo occuparsi di questioni preliminari»39
. La filosofia e` costretta, in certo qual modo, a iniziare sempre di nuovo e abbonda di considerazioni introdut- tive, che fanno parte del concreto lavoro di ricerca: la necessita` di riproporre la domanda relativa alla propria essenza si trova alla base della differenza tra l’atteggiamento scientifico, concreto e rivolto “alle cose”, e l’atteggiamento filosofico40.
Le differenze non sono minori, del resto, neppure qualora il confronto venga posto dal lato dell’oggetto: ogni scienza parte da un ambito dell’ente definito in senso oggettuale e procede applicando i propri strumenti
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41
Ivi, p. 60 [ed. it. p. 93]. Cfr. 1920-1921, p. 8: «Come perveniamo all’autocompren- sione della filosofia? Solo attraverso il filosofare stesso, non tramite prove e definizioni scientifiche, cioe` non la si puo` raggiungere attraverso una classificazione all’interno di un contesto cosale universale e oggettivo».
42
Cfr. ivi, p. 7.
metodologici all’interno di tale ambito. La categoria fondamentale di “regione”, sulla base della quale lavorano le scienze, si riferisce unica- mente a determinazioni di stampo contenutistico, che rinviano a quello che Heidegger definisce in questi anni “senso di contenuto” (Gehaltsinn) di un fenomeno. La filosofia non puo` invece essere compresa in base a connotazioni che facciano capo a determinazioni oggettuali e non si riferisce a un ambito dell’ente analogo a quello delle scienze: per questo motivo la differenza tra scienza e filosofia non puo` essere colta adeguata- mente rimanendo a livello del senso di contenuto, ma va compresa a partire dal concetto di “attuazione” (Vollzug). Per giungere alla definizione della filosofia occorre sforzarsi di cogliere la situazione in cui essa accade, l’esperienza mediante cui si svolge, il contesto vitale entro cui nasce. «L’autentico (eigentlich) possesso di un comportamento in quanto comporta- mento e` pero` un “come” della sua attuazione. Decisivo e` dunque l’essere dell’attuazione (maturazione, storicita`)»41
.
La necessita` di ripensare la questione dell’essenza del sapere filosofico in termini non oggettuali conduce Heidegger a porre, ancora in modo vago e indeterminato, la questione della storicita` e del rapporto che lega filosofia e storicita`. Nello specificare il significato dei tre termini del titolo del corso sulla fenomenologia della religione, Heidegger sottolinea come l’unita` di senso che essi possiedono sia offerta dal riferimento a cio` che e` storico. Un riferimento che richiama direttamente il problema della diffe- renza tra filosofia e scienza. Il significato di “Introduzione”, nella scienza, si riferisce in primo luogo alla delimitazione del campo oggettuale, in secondo luogo alla determinazione di un metodo di lavoro relativo a tale campo: solo alla fine e in modo del tutto secondario la scienza si occupa dei precedenti tentativi di porre il problema da un punto di vista scienti- fico. Il terzo momento e` separato dai primi due: nella scienza la storia non e` parte integrante del concreto lavoro di ricerca. La storia, per una filosofia che modella il proprio sapere sull’idea di scienza, sembra ridursi ad appendice di considerazioni di tipo oggettuale e metodologico. La comprensione della differenza di principio tra filosofia e scienza rende invece possibile cogliere in modo autenticamente filosofico la storia della filosofia. Quest’ultima puo` essere colta infatti solo nell’atto stesso del filosofare, con e attraverso la storia42. Proprio il diverso rapporto con la
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43
Sul concetto e la problematica della Weltanschauung si veda il recente saggio di C. von Wolzogen, “Weltanschauung. Heidegger und die Begriffsgeschichte eines fragwu¨rdigen Be- griffs”, in Heidegger Studies, n. 13, 1997, pp. 123-142.
44
1919-1920, p. 81. 45
Ivi, p. 82. Sul concetto fenomenologico di vita sviluppato nel corso sui Grundprobleme der Pha¨nomenologie e sulla scienza in grado di comprenderla, si veda J. Greisch, «La “Tapisserie de la vie». Le Phe´nome`ne de la vie et ses interpre´tations dans les Grundprobleme der Pha¨nomenologie (1919/20) de Martin Heidegger”, in J.F. Courtine (a cura di), Heidegger 1919-1929. De l’hermeneutique de la facticite´ a` la me´taphysique du Dasein, Paris: Vrin, 1996, pp. 131-152.
storicita` – costitutivo in un caso, semplicemente accessorio nell’altro – permette dunque di distinguere filosofia e scienza.
Riassumiamo quanto si e` detto fin qui. Nel sottolineare la differenza e al tempo stesso le possibili relazioni tra filosofia e scienza, l’intento di Heidegger e` duplice: da un lato liberare la filosofia da un ideale scientifico di verita` che la trasformerebbe in Weltanschauung, e proteggerla contro un’indebita estensione di contenuti e metodi delle scienze positive oltre l’ambito limitato che e` loro proprio43
, dall’altro garantire la liberta` e l’autonomia della ricerca scientifica, contro la pretesa della filosofia di parlare di fatti. Nel corso del 1920, I problemi fondamentali della Fenomenologia, Heidegger afferma chiaramente che la filosofia come scienza originaria e` legittima perche´ non si occupa di cio` di cui si occupano le scienze e non entra dunque in conflitto con esse. «Pertanto nella misura in cui la scienza originaria vive in una tendenza differente di fronte alla vita e ai suoi mondi rispetto alle singole scienze, essa non e` superflua»44. La filosofia non mira a conoscere scientificamente la vita, oggettivamente vista nei suoi contenuti, ma deve piuttosto comprenderla a partire dalla sua origine, in certo qual modo tematizzando tale origine: «La vita deve essere compresa secondo una scienza originaria nel suo scaturire dall’origine. Allora, per poter vedere la vita in generale in quanto scaturisce dall’origine (…) l’origine stessa deve essere disponibile, essere accessibile in qualche modo – accessi- bile a partire dalla vita effettiva che noi stessi siamo e viviamo»45. Secondo Heidegger, dunque, la filosofia non puo` pretendere di sostituirsi alla scienza, ma e` definita piuttosto dal rapporto con una dimensione vitale e preteoretica, un piano originario che si colloca prima della divisione dell’ente in regioni di competenza delle singole scienze: essa fa incessante- mente ritorno alle radici di ogni esperienza e di ogni comportamento razionale e conoscitivo che accomuna scienza e filosofia, in direzione di un ambito di effettivita` e storicita` originarie.
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46
1920-1921, p. 15. Sul tema della Faktizita¨t nei primi corsi friburghesi di Heidegger si veda G. Agamben, La passion de la facticite´, Paris: 1988.
47 Cfr. 1920-1921, p. 9. 48 Ibidem. 49 Ibidem.