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1.2.   IL CONTENUTO DELLE AUSEINANDERSETZUNGEN PUNTI FISSI E VARIAZIONI

1.2.4.   IL SEMINARIO DEL SEMESTRE INVERNALE 1927/28

 

Tale  posizione  dunque  muta  il  ruolo  di  Schelling  nella  storia  del  pensiero:  se  nel  1936   era  visto  come  colui  che  oltrepassa  Hegel,  e  che  per  certi  versi  comprende  meglio  l’essenza   della  volontà  rispetto  a  Nietzsche  in  quanto  non  svaluta  il  problema  dell’essere,  nel  1941   esso  viene  visto  come  coessenziale  agli  altri  due  autori,  in  un  rapporto  di  reciproca  necessità   e  coappartenenza  nella  “suprema”  e  “ultima”  istanza  della  metafisica234.  

     

1.2.4.  IL  SEMINARIO  DEL  SEMESTRE  INVERNALE  1927/28    

Del  seminario  invernale  per  studenti  avanzati  [Fortschrittene]  svolto  presso  l’Università   di   Marburg,   contemporaneamente   al   ciclo   di   lezioni   intitolate   «Phänomenologische   Interpretation   von   Kants   Kritik   der   reinen   Vernunft»235,   ci   sono   rimasti   alcuni   appunti  

                                                                                                                         

233  GA49,  102.  Il  testo  è  presente  anche  in  SCH,  224;  tr.  it.  p.  304.  «Hegel:  Volontà  del  sapere  (del  

riconoscimento)  –  (desiderio).  Schelling:  Volontà  dell’amore  (intelletto  –  volontà  universale).  Lasciar   agire  il  fondamento;  non  volere  più  nulla.  Nietzsche:  Volontà  di  potenza  (ultrapotenza;  soppressione   della  distinzione  tra  sensibile  e  sovrasensibile)  Non  volere  che  il  volere.  “Volontà”  come  volere-­‐‑se-­‐‑ stesso  –  l’esser-­‐‑sé.  Volontà  e  soggettità».  

234  Cfr.   GA49,   89.   La   sottolineatura   interessante   di   Köhler,   riguarda   la   collocazione   del   corso   nel  

momento  storico  della  Germania  nazista  entrata  da  un  anno  in  guerra.  Infatti  lo  studioso  sottolinea   –  a  dire  il  vero  senz’affatto  approfondire  la  questione  –  che  ora,  in  queste  lezioni,  Schelling  non  si   smarca  più  dalla  tradizione  metafisica,  ma  rientra  a  pieno  titolo  in  quella  corrente  da  cui  si  diparte   una  «direkte  Weg  zu  Hitler».  D.  Köhler,  Kontinuität  und  Wandel.  Heideggers  Schelling-­‐‑Interpretationen   von   1936   und   1941,   pp.   182-­‐‑183.   È   Heidegger   stesso   che,   d’altro   canto,   accenna   alla   quotidianità   storica,  citando  un  articolo  di  un  giornale  nazionalsocialista,  Das  Reich,  citandolo  in  chiave  critica.  In   GA49,   122.   Cfr.   anche   D.   Köhler,   Vom   Schelling   zu   Hitler?   Anmerkungen   zu   Heideggers   Schelling-­‐‑ Interpretationen  von  1936  und  1941,  pp.  210-­‐‑213.  

235  Pubblicato  in  GA25,  Phänomenologische  Interpretation  von  Kants  Kritik  der  reinen  Vernunft,  Hrsg.  I.  

Görland,  Klostermann,  Frankfurt  a.M.  1977;  tr.  it.  R.  Crisin,  A.  Marini,  Interpretazione  fenomenologica   della  «Critica  della  ragion  pura»  di  Kant,  Mursia,  Milano  2002.  

preparatori  che  probabilmente  Heidegger  utilizzava  per  svolgere  il  seminario  stesso236.  

Il  valore  di  tali  scritti  non  è  assolutamente  da  sottovalutare.  Infatti,  per  quanto  non  siano   testi  completi,  e  dunque  non  confezionati  per  una  pubblicazione  convenzionale,  hanno  un   valore  specifico  relativo  al  metodo  di  pensiero  del  nostro  autore.  È  infatti  stato  sottolineato   dalla   critica,   proprio   in   relazione   a   tale   raccolta   di   appunti   seminariali   (che   comprende   anche  quelli  dei  seminari  su  Hegel),  che  il  pensiero  di  Heidegger  si  sviluppa  anche  durante   il   suo   insegnamento237:   qui   egli   vede   la   possibilità,   grazie   alla   discussione   ed   a   tutte   le  

dinamiche  proprie  del  seminario  stesso,  di  rispondere  all’appello  di  “ciò  che  è  da  pensare”,   che  si  apre  agli  uditori  che  hanno  una  disposizione  aperta  e  non  polemica  verso  l’autore  in   questione238.  Questa  posizione  della  critica  ha  anche  una  base  teorica  interna  al  pensiero  di  

Heidegger:   l’importanza   attribuita   da   quest’ultimo   al   linguaggio   ed   al   suo   ruolo   nella   costituzione   del   pensiero   occidentale.   La   frequentazione   e   la   messa   in   questione   del   linguaggio   proprio   della   filosofia,   è   l’operazione   stessa   di   pensare,   inscindibile   dall’esposizione  della  stessa239.  

Innanzitutto,  prima  di  cominciare  l’analisi  del  testo  stesso,  è  importante  sottolineare  che   questo  seminario  viene  tenuto  prima  dell’apparizione  di  Sein  und  Zeit,  durante  gli  anni  della   sua   elaborazione.   Questa   osservazione   non   dice   molto   rispetto   ai   contenuti                                                                                                                            

236  Ora  editi  in  GA86,  Seminare.  Hegel  -­‐‑  Schelling,  Hrsg.  P.  Trawny,  Klostermann,  Frankfurt  a.M.  2011,  

pp.  49-­‐‑54,  ed  in  Heideggers  Schelling-­‐‑Seminar  (1927/28).  Die  Protokolle  von  Martin  Heideggers  Seminar  zu   Schellings  „Freiheitsschrift“  (1927/28)  und  die  Akten  des  Internationalen  Schelling-­‐‑Tags  2006,  Lektüren   F.W.J.  Schellings  I,  Hrsg.  L.  Hühn,  J.  Jantzen,  frommann-­‐‑holzboog,  Stuttgart-­‐‑Bad  Cannstatt  2010,  pp.   321-­‐‑329.  

237  G.  Kovacs,  The  revolution  of  thinking  in  Heidegger’s  Seminare:  Hegel–Schelling  (1927-­‐‑1957)  and  its   implications   for   the   study   of   his   thought,   in   «Heidegger-­‐‑Studies»,   28,   (2012),   pp.   216-­‐‑217:   «For   Heidegger,  teaching  and  thinking  are  not  competing,  hostile  opposites;  thought  distinct  forms  of   learning  and  inquiry,  they  belong  together  and  impel  each  other  in  the  search  for  knowledge.  […]   The  labor  of  the  seminar  sessions  is  not  in  vain».  

238  G.  Kovacs,  The  revolution  of  thinking  in  Heidegger’s  Seminare:  Hegel–Schelling  (1927-­‐‑1957)  and  its   implications  for  the  study  of  his  thought,  p.  220.  

239  Ibid.:   «For   Heidegger,   thinking   and   speaking   (sprechen),   thought   (mindfulness)   and   language  

(Sprache),  work  together  […].  Occidental  languages  for  the  most  part  are  metaphysical,  shaped  by   (carrying  the  stamp  of)  “onto-­‐‑theo-­‐‑logic”».  

dell’interpretazione,  tuttavia  è  sicuramente  da  notare  che  il  primo  approccio  di  Heidegger   al  testo  schellinghiano  è  avvenuto  nel  contesto  del  pensiero  di  Sein  und  Zeit.  Questo,  come   abbiamo  visto  anche  precedentemente,  influisce  nell’interpretazione,  fin  da  questo  primo   seminario  del  1927/28240.  L’influenza  tuttavia  potrebbe  anche  operare  in  direzione  opposta,  

ossia   del   pensatore   di   Leonberg   su   quello   di   Meßkirch.   Una   traccia   dell’importanza   di   Schelling  per  l’Hauptwerk  heideggeriano  potrebbe  essere  intravista  nella  affermazione  di   Heidegger   –   di   cui   abbiamo   testimonianza   grazie   a   O.   Laffoucrière   –   fatta   durante   un   seminario  a  Cerisy,  in  cui  avrebbe  affermato  che  uno  degli  autori  fondamentali  per  il  suo   pensiero   sarebbe   Schelling,   piuttosto   che   Kierkegaard   (spesso   richiamato   come   “fonte   omessa”  di  Sein  und  Zeit)241.    

Per  la  brevità  degli  appunti,  non  sarà  possibile  svolgere  una  lunga  analisi,  ma  mi  limiterò   a   segnalare   alcune   scelte   effettuate   nello   svolgimento   del   seminario   che   mi   sembrano   significative  nell’interpretazione.  

 

1.   Durante   il   seminario   Heidegger   sceglie   come   tema   centrale   la   questione   della                                                                                                                            

240  Non  solo  il  primo  seminario  risale  a  questo  periodo,  ma  anche  “la  scoperta”  di  Schelling.  Essa  

infatti  pare  coincidere  con  l’invio  di  un  volumetto  antologico  su  Schelling  curato  da  Otto  Braun,   donato  a  Heidegger  da  Karl  Jaspers.  Nel  carteggio  con  quest’ultimo,  Heidegger  elogia  Schelling  per   la  sua  profondità,  e  ringrazia  sentitamente  l’amico  per  il  prezioso  dono,  chiedendogli  anche  un  aiuto   per  le  esercitazioni  che  avrebbe  fatto  su  Schelling.  È  interessante  notare  che  l’antologia  innanzitutto   apriva  con  il  testo  dell’Älteste  Systemprogramm  –  che  secondo  la  storiografia  dell’epoca  era  redatto  da   Schelling,   anche   se   firmato   da   Hegel   –   e   si   concludeva,   dopo   alcuni   brani   tratti   da   testi   vari   di   Schelling,  con  l’intera  opera  Philosophische  Untersuchungen.  Cfr.  C.  Tatasciore,  La  presenza  di  Schelling   nel  pensiero  di  Heidegger,  pp.  191-­‐‑192.  O.  Braun,  Schellings  Philosophie,  Deutsche  Bibliothek,  Berlin  1918.   M.  Heidegger/K.  Jaspers,  Briefwechsel  1920-­‐‑1963,  Hrsg.  W.  Biemel,  H.  Saner,  Klostermann,  Frankfurt   a.M.  1990,  p.  62.  

241  «Nel  corso  del  seminario  di  Cerisy  di  cui  si  è  fatta  menzione,  Heidegger,  parlando  di  un  “padre  

del  suo  pensiero”  –  con  tutte  le  restrizioni  cui  bisogna  sottoporre  questo  termine,  poiché  la  nostra   epoca  non  è  più  quella  dell’idealismo  tedesco  –,  ha  categoricamente  rifiutato  l’opinione  corrente,  che   vuole   che   l’influenza   di   Kierkegaard   su   di   lui   sia   stata   decisiva.   Piuttosto   ha   fatto   riferimento   a   Schelling».  O.  Laffoucrière,  Le  destin  de  la  pensée  et  «la  mort  de  Dieu»  selon  Heidegger,  La  Haye  1968,  p.   185;  citato  in  P.  De  Vitiis,  Schelling  secondo  Heidegger,  p.  517.  Cfr.  anche  C.  Tatasciore,  La  presenza  di   Schelling  nel  pensiero  di  Heidegger,  pp.  183-­‐‑197.  

possibilità   della   coappartenenza   degli   opposti,   compendiata   dalla   seguente   frase   di   Schelling  che  Heidegger  trascrive  sugli  appunti:  «Denn  jedes  Wesen  kann  nur  in  seinem   Gegenteil  offenbar  werden,  Liebe  nur  in  Haß,  Einheit  in  Streit»242.  Heidegger  interpreta  già  

in   questo   primo   approccio   al   testo   la   posizione   schellinghiana   dell’amore   in   quanto   unificazione   come   l’Indifferenz   del   System   des   transzendentalen   Idealismus.   Nella   rapida   ricostruzione  che  Heidegger  si  annota  del  processo  metafisico  che  sta  alla  base  del  sistema   idealistico   schellinghiano   delle   Ricerche   (i   passaggi   fondamentali   vengono   numerati:   1.   «Ungrund  -­‐‑  Indifferenz»;  2.  «Dualität  (schon  seiend)»;  3.  «Gegensatz.  Negation»;  4.  «Liebe  -­‐‑   als   offenbare»;   5.   esclusione   del   male),   in   tale   ricostruzione   egli   sottolinea   già,   anche   se   senza  giudicarlo  come  «naufragio»,  il  punto  controverso  che  poi  sarà  la  base  della  sua  critica   a   Schelling.   Nell’unificazione   finale   infatti,   il   male   viene   da   quest’ultimo   escluso,   nonostante   il   percorso   iniziasse   con   una   volontà   di   comprensione   «hier   das   Böse   nicht   einbegriffen,  sondern  ausgestoßen;  nicht  mehr  Indifferenz  und  Liebe  alles  in  allem»243.  

 

2.  Un  secondo  punto  riguarda  la  lettura  del  termine  esistenza.  Infatti  Heidegger  in  più   occasioni  durante  il  testo  fa  intendere  che  tra  l’interpretazione  dell’esistenza  in  Schelling  e   in  Sein  und  Zeit  (che  ancora  non  era  pubblicato,  come  dicevo  poco  sopra,  ma  che  era  già  in   fase  di  elaborazione)  ci  sia  più  che  una  semplice  omonimia,  bensì  che  i  due  concetti  siano   profondamente   apparentati.   Infatti,   già   negli   appunti   riguardanti   la   tesi   principale   si   afferma  che  «[der]  Begriff  der  Offenbarkeit  und  [die]  “Wirklichkeit”  [sind]  im  Sinne  der   Existenz  –  für  den  Anderen!»,  e,  ancora  più  precisamente,  che  «Verborgenheit  und  Offenbarkeit   [sind]  bezüglich  Möglichkeiten  der  Existenz!»244.  Più  avanti  affermerà,  rendendo  palese  la  

                                                                                                                         

242  F.W.J.  Schelling,  Philosophische  Untersuchungen,  p.  373;  tr.  it.  p.  179.  La  traduzione  italiana  recita:  

«Ogni  cosa  può  infatti  rivelarsi  solo  nel  suo  opposto,  l’amore  solo  nell’odio,  l’unità  nella  discordia».   Cit.  in  GA86,  49.  

243  GA86,  51.  La  traduzione  letterale  del  brano  è:  «qui  il  male  non  è  incluso-­‐‑concettualmente,  ma  

espulso;  non  più  indifferenza  e  amore  tutto  in  tutto».  

244  GA86,  49.  La  traduzione  letterale  del  brano  è:  «il  concetto  della  manifestatezza  e  l’”effettività”  

sono   nel   senso   dell’esistenza   –   per   gli   altri!»;   «la   velatezza   e   la   manifestatezza   sono   relativamente   possibilità  dell’esistenza».  

dipendenza  dell’interpretazione  dai  pensieri  e  dai  concetti  che  confluiranno  poco  tempo   dopo   in   Sein   und   Zeit:   «Die   Möglichkeiten   –   sind   existenzielle»245.   Queste   affermazioni  

documentano  un  mutamento  dell’interpretazione  di  Heidegger,  che  qui  per  la  prima  volta   esporrà   il   proprio   giudizio   relativamente   al   trattato   schellinghiano.   Infatti   l’ultima   affermazione   dice   propriamente   che   la   ricerca   delle   Philosophische   Untersuchungen   –   nonostante  essa  non  giunga  a  porre  in  questione  l’ambito  «esistenziale  [existenzial]»,  cioè   relativo  alle  strutture  fondamentali  [Grundstrukturen]  del  Dasein,  ma  rimanga  al  livello  di   una  comprensione  immediata  della  sua  esistenza  –  resta  sempre  relativa  all’«Existenz»,  che   in  Sein  und  Zeit  è  propriamente  altro  rispetto  all’existentia  dei  medievali,  in  quanto  la  prima   è  riferita  solamente  all’esserci,  mentre  quest’ultima  riguarda  ogni  ente  in  quanto  tale.  Come   abbiamo   precedentemente   visto,   nel   corso   del   1941   invece,   Heidegger   sostiene   che   il   concetto  di  esistenza  in  Schelling  è  completamente  differente  rispetto  a  quello  di  Essere  e   tempo,  in  quanto  il  primo  rimane  costantemente  nell’alveo  concettuale  della  metafisica246.  

 

3.  L’appunto  heideggeriano  che  mi  sembra  più  significativo  è  quello  relativo  alla  identità   posta  da  Schelling  tra  l’essere  e  il  volere:  «Ursein  =  Wollen  (Prädikate  des  Urseins:  Grund-­‐‑ losigkeit,  Ewig-­‐‑keit,  Unabhängigkeit  von  der  Zeit,  Selbstbejarung);  actus  purus.  NB:  von   hier  aus  Interpretation  und  Kritik  des  Idealismus.  Freiheit  –  in  allem  was  ist  –  alles  Seiende   als   Seiendes   ist   Ichheit   –   »An-­‐‑sich«   –   selbst-­‐‑frei-­‐‑ständig»247.   In   particolare   è   interessante   il  

“nota  bene”:  «a  partire  da  qui,  interpretazione  e  critica  dell’idealismo».  Infatti,  ciò  cui  sta   accennando   Heidegger   qui   è   certamente   la   critica   generale   che   egli   muoverà   non   solo   all’idealismo,  ma  alla  tradizione  metafisica  occidentale  in  generale  –  o  meglio,  all’idealismo   in  quanto  compimento  della  metafisica  –  la  quale,  in  quanto  fondata  sulla  volontà,  porta  a                                                                                                                            

245  GA86,   51.   «Le   possibilità   –   sono   esistentive».   L’aggettivo   “existenzielle”   è   da   tradursi   con  

“esistentive”.  Cfr.  F.  Volpi,  Glossario,  in  M.  Heidegger,  Essere  e  tempo,  p.  cit.,  p.  591.  

246  Cfr.  supra.  

247  GA86,   52.   La   traduzione   letterale   del   brano   è:   «Essere   originario   =   volere   (predicati   dell’essere  

originario:   assenza   di   fondamento,   eternità,   indipendenza   dal   tempo,   autoaffermazione);   actus   purus.  NB:  a  partire  da  qui,  interpretazione  e  critica  dell’idealismo.  Libertà  –  in  tutto  ciò  che  è  –  tutto   l’essente  in  quanto  essente  è  egoità  –  “in-­‐‑sé”  –  liberamente-­‐‑auto-­‐‑nomo».  

comprendere  l’essere  come  presenza  stabile,  e  da  qui  a  sviluppare  l’ontologia  come  onto-­‐‑ teo-­‐‑logia248.  Tale  dato  è  interessante,  in  quanto  la  prima  occasione  in  cui  Heidegger  parla  

esplicitamente   di   “ontoteologia”   è   durante   il   corso   invernale   del   1930/31   dedicato   alla   Fenomenologia   dello   spirito   di   Hegel,   in   cui   descrive   tale   concetto   in   relazione   all’idea   hegeliana  del  rapporto  tra  filosofia  e  teologia249.  La  citazione  suddetta  anticipa  la  critica,  

costituendo   così   nel   pensiero   heideggeriano   –   almeno   cronologicamente   –   uno   spunto   iniziale  per  il  successivo  sviluppo  dell’interpretazione  della  filosofia  occidentale.  

     

1.2.5.  GLI  APPUNTI  PER  IL  SEMINARIO  DEGLI  ANNI  1941/43    

Le  annotazioni  contenute  nel  volume  GA86  raccolte  sotto  il  titolo  di  “Schelling  und  der   deutsche   Idealismus   (1941-­‐‑1943)”   non   presentano   propriamente   gli   appunti   di   un   corso   seminariale,  anche  se  esse  sono  suddivise  in  capitoli,  come  se  fossero  passaggi  di  una  serie   di  lezioni.  Si  tratta  piuttosto  di  materiali  differenti  raccolti  da  Heidegger,  i  quali  riguardano   pensieri  relativi  al  movimento  complessivo  dell’idealismo  tedesco,  che  parte  da  Kant  e  si   compie  in  Schelling.  In  questa  raccolta,  Heidegger  percorre  un  cammino  che  lo  porta  ad   introdurre   il   pensiero   della   storia   dell’essere   (il   «seynsgeschichtliche   Denken»)   come   prosecuzione  e  allo  stesso  tempo  distanziamento  dall’idealismo  tedesco250.  La  natura  di  tali  

appunti  non  mina  affatto,  a  mio  avviso,  il  valore  delle  annotazioni,  anzi,  la  rafforza:  infatti                                                                                                                            

248  Il  testo  in  cui  Heidegger  ha  maggiormente  sviluppato  la  presente  analisi  del  pensiero  occidentale  

è   certamente   GA6.1-­‐‑GA6.2,   op.   cit.   Sulla   fondazione   dell’onto-­‐‑teologia   a   partire   dalla   critica   alla   metafisica  della  volontà,  cfr.  M.  Marassi,  Ermeneutica  della  differenza.  Saggio  su  Heidegger,  pp.  153-­‐‑162.  

249  GA32,  140-­‐‑144;  tr.  it.  pp.  150-­‐‑154.  

250  P.  Trawny,  Nachwort  des  Herausgegebers,  in  GA86,  903.  Un  tentativo  di  ricostruzione  dell’effettivo  

svolgimento   dei   seminari   di   Heidegger   di   questi   anni   basato   sulla   letteratura   critica   e   le   testimonianze  al  riguardo  è  effettuato  –  purtroppo  senza  un  definitivo  successo  –  in  F.  Volpi,  Guida   a  Heidegger,  pp.  337-­‐‑339.  La  mancanza  di  chiarezza  e  di  effettive  ed  evidenti  testimonianze  scritte   dello  svolgimento  di  un  seminario  dedicato  alle  Philosophische  Untesuchungen  di  Schelling  in  quegli   anni,  porta  a  corroborare  la  tesi  di  Trawny,  che  tali  appunti  siano  solo  una  raccolta  di  materiali,