Il nous come principio nel contesto della logica, tra Analytica Posteriora,

Metaphysica ed Ethica Nicomachea

Abbandonando ciò che concerne il nous poietikos, da noi identificato come possibile principio generationis, come quel principio che tutto fa essere, e che tutto fa essere conoscibile, torniamo ad occuparci della più alta delle nostre possibilità conoscitive, di quel nous che appartiene all’anima, occupando lo stesso luogo delle altre facoltà. Anche se la trattazione su esso assume nel De Anima tratti a volte oscuri, altre opere presentano a riguardo una maggiore chiarezza. Per una visione unitaria e coerente è necessario un confronto, muovendoci tra gli Analytica e l’Ethica Nicomachea tenendo sempre presente il De Anima, che resta l’unica opera in cui Aristotele tratta il nous in modo quasi sistematico . Che il nous sia principio di conoscenza per chi lo possiede, è, alla luce di quanto detto, abbastanza scontato. Ciò di cui va ricercato un riscontro testuale è che esso sia principio di una conoscenza certa. Il nous coglie la verità sempre e comunque. Nella parte finale di Anal. Post.,(II, 19, 100b 8 – 9, trad. it., Colli (1955), pp. 402 – 403) che per noi sarà il punto di partenza, troviamo:

“(…) ἀληθῆ δ' ἀεὶ ἐπιστήµη καὶ νοῦς, καὶ οὐδὲν ἐπιστήµης ἀκριβέστερον ἄλλο γένος ἢ νοῦς”

“(…) i possessi sempre veraci sono la scienza e l’intuizione234, e non sussiste alcun altro genere di conoscenza superiore alla scienza, all’infuori dell’intuizione”.

La conoscenza comprende quindi il nous e l’epistemē come proprie specifiche modalità. Il tratto distintivo rispetto alle altre è l’inesistenza del

234 _{Troviamo in Mignucci (2007), pag.141, “conoscenza scientifica” per epistemē, che nel caso} specifico evidenzia una sorta di punto di arrivo, un percorso di acquisizione della conoscenza scientifica, e “intellezione” per nous. In realtà la resa con “intuizione” marca con più decisione il carattere del nous che coglie dell’istante, soprattutto dal momento che gli oggetti del nous saranno identificati con i principi. In ogni caso entrambe le traduzione sono più appropriate di “pensiero”. Ma sembra che sia necessario marcare il carattere intuitivo del nous, solo nel contesto di opere di logica, come gli Analytica, quando invece sarebbe meglio ricordare questo aspetto in tutti i casi.

132 margine di errore. Abbiamo conferma allora che il nous si rivolge a oggetti che non mutano, a verità sempre identiche a sé stesse. Alla base della differenza tra le exeis, vi è la differenza tra gli oggetti a cui esse rispettivamente si rivolgono. Oltre ad essere una delle exeis, il nous è anche qualcos’altro:

“καὶ οὐ µόνον ἐπιστήµην ἀλλὰ καὶ ἀρχὴν ἐπιστήµης εἶναί τινά φαµεν, ᾗ τοὺς ὅρους γνωρίζοµεν”.

“Noi (…) affermiamo che vi è non solo la conoscenza scientifica, ma anche un certo principio di essa, mediante il quale conosciamo i limiti”.235

L’epistemē muove da un principio, che sia temporalmente, sia logicamente, la precede. Mettiamo subito in evidenza che sulla parte finale del passo la traduzione è decisamente carente, per non dire fuorviante: “vi è anche un certo principio della scienza attraverso il quale conosciamo le definizioni”236. In tal modo, tutto l’argomento assume, in modo delineato, i dovuti tratti linguistici, e il principio della scienza viene a identificarsi come ciò che ci consente anche di conoscere le definizioni. Questo qualcosa è proprio il nous, di cui finalmente ricaviamo testualmente una definizione. Di seguito i due passi estrapolati da Anal. Post., I; 23, 84b 37 – 85a 2 (Trad. It., Mignucci (2007), pag., 69 e I, 33, 88b 35 - 36:

“καὶ ὥσπερ ἐν τοῖς ἄλλοις ἡ ἀρχὴ ἁπλοῦν, τοῦτο δ'οὐ ταὐτὸ πανταχοῦ, ἀλλ' ἐν βάρει µὲν µνᾶ, ἐν δὲ µέλειδίεσις, ἄλλο δ' ἐν ἄλλῳ, οὕτως ἐν συλλογισµῷ τὸ ἓν πρότασις ἄµεσος, ἐν δ' ἀποδείξει καὶ ἐπιστήµῃ ὁ νοῦς”. “Così come negli altri campi il principio è semplice, senza però essere dappertutto lo stesso, ma per i pesi è la mina, per la musica il diesis, ed un altro per un altro campo, nel sillogismo l’uno è la premessa immediata, mentre nella dimostrazione e nella conoscenza scientifica è l’intellezione”.

235 _{Anal. Post., I, 3, 72b 23 – 25. Trad. it., Mignucci (2007), pag. 11.}

236_{Il merito di questa seconda proposta interpretativa va a Laspia (2005, pag. 22). Sulla base di} essa, la studiosa legge la capacità noetica in termini di “capacità di comprendere la definzioni”. La proposta interpretativa è quindi la seguente: nous come comprensione, un termine che renderebbe conto della natura linguistica di tale facoltà.

133 “λέγω γὰρ νοῦν ἀρχὴν ἐπιστήµης”.

“Indico il nous come principio della scienza”.

É lo stesso Aristotele che risolve testualmente, ancora in modo parziale, l’enigma del rapporto nous / epistemē, che possiamo leggere nei termini di intuizione / argomentazione o meglio conoscenza intuitiva / conoscenza discorsiva. Del resto, non solo il nous è principio dell’epistemē, ma anche della dimostrazione, e quello apodittico si configura proprio come il metodo delle scienza, secondo quanto abbiamo stabilito a proposito del testo platonico, sottolineando che tutto l’ambito dimostrativo era strettamente connesso alla dianoia. Resta poi da chiarire il seguente punto: 1. Cosa resta del concetto platonico di dianoia nella prospettiva aristotelica, cioè come si colloca questo concetto, in parte sottovalutato, all’interno della teoria della conoscenza linguistica? Ma prima di questo sarà necessaria qualche altra osservazione. Lo status di principio che Aristotele attribuisce al nous, conduce il concetto al vertice della piramide della conoscenza. Il fatto poi che esso sia il principio della scienza, al secondo posto per eccellenza e attendibilità rispetto al vero, lega in modo indissolubile l’intuizione alla capacità di argomentare, come se l’una non potesse essere senza l’altra. Il principio è infatti principio di qualcosa, ma non di qualsiasi cosa. Condividono quindi, il nous e l’epistemē, la stessa natura, una natura linguistica. Del resto nonostante il carattere intuitivo, necessario, come vedremo a breve con maggiore rigore grazie alle tesi presenti in Laspia (2005), non riteniamo che il nous possa avere carattere a – linguistico. Gli ultimi tasselli da aggiungere, li ricaviamo da Ethica Nicomachea e riguardano gli oggetti a cui nous ed epistemē si rivolgono. In De An., Aristotele parla di noēta, lasciandoci intendere che si tratta di forme senza materia che è possibile ipotizzare trattasi delle essenze, sul piano ontologico, quindi delle definizioni, su quello logico – linguistico. In Ethica Nicomachea (VI, 6, 1140b 31 – 1141a 8. Trad. it., Mazzarelli (2007), pp. 237 – 239) invece Aristotele sostiene:

“Ἐπεὶ δ' ἡ ἐπιστήµη περὶ τῶν καθόλου ἐστὶν ὑπόληψις καὶ τῶν ἐξ ἀνάγκης ὄντων, εἰσὶ δ' ἀρχαὶ τῶν ἀποδεικτῶν καὶ πάσης ἐπιστήµης (µετὰ λόγου γὰρ ἡ ἐπιστήµη), τῆς ἀρχῆς τοῦ ἐπιστητοῦ οὔτ' ἂν ἐπιστήµη εἴη

134 οὔτε τέχνη οὔτε φρόνησις· τὸ µὲν γὰρ ἐπιστητὸν ἀποδεικτόν, αἳ δὲ τυγχά-νουσιν οὖσαι περὶ τὰ ἐνδεχόµενα ἄλλως ἔχειν. οὐδὲ δὴ σοφία τούτων ἐστίν· τοῦ γὰρ σοφοῦ περὶ ἐνίων ἔχειν ἀπόδειξίν ἐστιν. εἰ δὴ οἷς ἀληθεύοµεν καὶ µηδέποτε διαψευδόµεθα περὶ τὰ µὴ ἐνδεχόµενα ἄλλως ἔχειν, ἐπιστήµη καὶ φρόνησίς ἐστι καὶ σοφία καὶ νοῦς, τούτων δὲ τῶν τριῶν µηδὲν ἐνδέχεται εἶναι (λέγω δὲ τρία φρόνησιν ἐπιστήµην σοφίαν), λείπεται νοῦν εἶναι τῶν ἀρχῶν”.

“Poiché la scienza è un giudizio che ha per oggetto gli universali e le cose che sono necessariamente, e poiché ci sono dei principi delle cose dimostrabili e di ogni scienza (giacché la scienza implica ragionamento), il principio di ciò che è oggetto di scienza non è a sua volta oggetto di scienza, né di arte né di saggezza. Infatti ciò che è oggetto di scienza è dimostrabile, mentre l’arte e la saggezza riguardano ciò che può essere diversamente. Quindi, neppure la sapienza ha come oggetto i principi: è proprio del sapiente, infatti, avere dimostrazione di un certo tipo di cose. Per conseguenza, se le disposizioni per cui cogliamo la verità e non cadiamo mai in errore, sia sugli oggetti che non possono sia su quelli che possono essere diversamente, sono scienza, saggezza sapienza e intelletto, e se i principi non possono essere oggetto di tre di queste (con “tre” intendo saggezza, scienza e sapienza), resta che essi siano oggetti dell’intelletto”.

Il testo sovracitato è concettualmente molto denso, e risulta utile riportare anche il testo originale. É intanto interessante notare come sia fondamentale inscrivere l’Ethica Nicomachea tra le opere che molto ci dicono anche sulla logica e sulla epistemologia aristotelica. Troviamo infatti spesso le stesse argomentazioni presenti negli Analytica. Poi è proprio qui, più che altrove, che troviamo un’interconnessione tra piano dell’essere, piano del conoscere e piano dell’agire, e qualche accenno, è presente anche nelle ultime pagine del De Anima. Gli oggetti della epistemē, poiché essa è la più vera tra i saperi (con l’eccezione del nous), sono universali e necessari. Quindi, ancora una volta costatiamo che la natura degli oggetti di riferimento, determina il grado di attendibilità del sapere

135 correlato ad essi. Ma tali oggetti, che sono dimostrabili, sono preceduti da principi, che sono presentati come il punto di partenza di ogni possibile dimostrazione. Quest’ultima è infatti un’argomentazione ragionata, dunque è impossibile che ci sia una dimostrazione se non partendo dai principi. Questi ultimi rendono possibili il nostro enunciare. La scienza implica infatti il logos, il linguaggio. Il senso si perde con la traduzione “ragione”. Resta quindi da capire quale tra queste modalità del conoscere possa rivolgersi ai principi. La risposta è che sia proprio il nous ad avere come oggetti i principi, ci sono varie ragioni per cui essi non possono riferirsi ad altre capacità di giudizio. La definizione di “principio” è comunque molto ampia, tanto che è necessario “dividerla” in più punti secondo quanto emerge da Met., V, 1. Tali punti sono chiaramente collegati tra loro al fine di un’unica definizione, cosa per Aristotele imprescindibile. La matrice comune, ricavata dagli Analytica (II, 3, 90b 24 – 28. Trad., it., Mignucci (2007), pag. 97), è il carattere del principio come verità indimostrabile, aspetto che lo rende possibile oggetto solo di un tipo di conoscenza, quella intuitiva, qual è la noetica:

“ἔτι αἱ ἀρχαὶ τῶν ἀποδείξεων ὁρισµοί, ὧν ὅτι οὐκ ἔσονται ἀποδείξεις δέδεικται πρότερον – ἢ ἔσονται αἱ ἀρχαὶ ἀποδεικταὶ καὶ τῶν ἀρχῶν ἀρχαί, καὶ τοῦτ' εἰς ἄπειρον βαδιεῖται, ἢ τὰ πρῶτα ὁρισµοὶ ἔσονται ἀναπόδεικτοι”.

“Inoltre i principi delle dimostrazioni sono definizioni, e dei principi si è provato prima che non possono esserci dimostrazioni – o i principi sono dimostrabili e vi sono principi dei principi e ciò andrà all’infinito, oppure le cose prime sono definizioni indimostrabili”.

Il passo, oltre a confermare testualmente l’indimostrabilità dei principi, ci consente di innalzarli a verità universali; essi sono quindi il punto di partenza di ogni argomentazione dimostrativa, attraverso cui procedono le scienze. Se i principi sono oggetti del nous e l’argomento, ovvero il discorso si configura come metodo delle scienze, è possibile fondare senza ulteriori indugi il rapporto necessario tra il lavoro noetico e quello scientifico, posto che stiamo parlando di disposizioni della conoscenza come conoscenza linguistica, intendendo con ciò

136 una conoscenza che fonda la sua stessa possibilità sul linguaggio. Nessun passo meglio del suddetto avrebbe potuto sottolinearlo. Riflettiamo infatti sull’identità tra il principio della dimostrazione e della definizione, per la quale vale quanto detto fino ad ora. La definizione va colta, perché è una verità ontologica e logica insieme, in nessun modo argomentabile, come leggiamo a fine periodo. Quindi individuare le essenze, o forme come oggetti noetici, fondando un’identità tra principio e definizione, potrebbe essere la scelta giusta, o per lo meno costituire una valida possibilità. Volendo proporre in chiusura, un paragone con Met., V237_,

1 a cui spesso si è accennato, vi è un punto, relativo alla questione del principio con specifici riferimenti alla sfera linguistico – discorsiva (1013a 14 – 16, Trad. it., Reale (2014), pag. 189):

“ἔτι ὅθεν γνωστὸν τὸ πρᾶγµα πρῶτον, καὶ αὕτη ἀρχὴ λέγεται τοῦ πράγµατος, οἷον τῶν ἀποδείξεων αἱ ὑποθέσεις.

“Inoltre, il punto di partenza per la conoscenza di una cosa si dice, esso pure, principio della cosa; le premesse, per esempio, sono principi delle dimostrazioni”.

Questo passo costituisce un riassunto del percorso scientifico. Le stesse definizioni sono premesse, e queste ultime sono un qualcosa di posto alla base, non ricavato né ricavabile; esse sono intuite.238 Di certo la scienza che per eccellenza racchiude in modo sistematico e lineare questo procedimento è la

237 _{Berti (2007), pag. 18 - 19, ci avverte dell’importanza di accostare l’ontologia aristotelica alla} logica, spesso considerate opere dalla reciproca indipendenza. (L’autore si rivolge alla concezione di Hegel, entusiasta della Metaphysica, e decisamente meno degli Analytica, e in generale, sulla maniera di concepire l’ousia, Berti dissente dalle posizioni heideggeriane: ousia non è in alcun modo indentificabile con il conceto heideggeriano di “Essere”). A conferma di ciò il riferimento specifico è a Met. IV, 3, 1005b 2 -4: “per quanto riguarda, poi, i tentativi fatti da alcuni di coloro che trattano la verità, di determinare a quale condizione si debba accogliere qualcosa come vero, bisogna dire che essi nascono dall’ignoranza degli Analitici (…)” (trad. it., Reale (2014), pag. 143”.

238 _{Troviamo questa precisazione anche in Berti (2007), pag. 19. Egli riconosce come principi} degli oggetti delle scienze, il genos, che la scienza non è in grado di dimostrare, ad esempio, la matematica non dimostra il numero, bensì il teorema, come ci suggerisce lo studioso, e la definzione ,“cioè il discorso che dice il ti esti, il che cos’è”. Tale discorso è ammesso ed assunto da ogni parlante. È una traccia di verità inconfuntabile non tratta da ragionamento, ma frutto di intuizione.

137 matematica, e anche qui l’influenza platonica si fa sentire e come. La ragione potrebbe essere la formalità degli oggetti matematici, che, in ottica platonica, trovano nella realtà materiale, solo semplici copie sensibili. É chiaro che in Aristotele il principio materiale trova invece un suo riscatto, e, come si diceva in precedenza, le forme sono in una data materia. Rilevante in entrambi i casi è che la verità matematica è in qualche modo già ammessa prima di essere dimostrata. Vuol dire che il linguaggio, attraverso cui costruiamo l’argomentazione, potenzia tale verità, diciamo, svolgendola da un punto di vista argomentativo. Tornando alla definizione, in senso ampio, essa diviene l’assunto linguistico perché sia possibile non solo dimostrare, ma anche parlare, racchiudendo verità universalmente conosciute e condivise, e, come già detto, non ricavabili da un’argomentazione; una sorta di “sostanza linguistica” o “ousia linguistica”, oltre la quale non è possibile scavare. L’intelletto, del resto viene definito sia come “forma delle forme”, sia, attraverso una lettura congiunta di Analytica ed Ethica, come “principio dei principi”, dal momento che esso è principio, e i suoi oggetti sono necessariamente i principi. “forma” e “principio”, sono da intendersi come identificabili, come concetti chiave per leggere la nostra capacità noetica.