CASSIRER E LE FORME SIMBOLICHE
5.4 Tra mito e linguaggio : la metafora radicale
Cassirer si sofferma in particolar modo sul rapporto tra mito e linguaggio, con l’intento di superare le concezioni che credono di risolvere il problema riportando i concetti linguistici a quelli mitici o viceversa , lasciando completamente ignoto il fondamento da cui entrambi provengono.
Per comprendere il mito e le altre forme simboliche si deve andare alla ricerca dell’originaria attività formatrice:
“Non già nel senso che essi designano sotto forma di immagine , di allegoria che allude e che spiega , una
realtà precedentemente data , bensì nel senso che
ciascuna di queste forme crea e fa emergere da se stessa
un suo proprio mondo di significato . In esse si manifesta
l’autodispiegamento dello spirito : e soltanto per mezzo di esso sussiste una realtà , un essere determinato e
organico . Non imitazioni di questa realtà ma organi di
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solo per mezzo loro il reale può essere assunto ad oggetto
della visione spirituale e quindi come tale divenire
visibile.” 46
L’uomo mitico tramite la sua intuizione , che è la prima
forza che dà forma alla realtà , istituisce nuclei di senso. Prima che inizi il lavoro intellettuale di concepire e intendere i fenomeni , deve essere già sviluppato fino a un certo punto il lavoro di denominare, poiché è questo che trasforma primariamente il mondo delle impressioni sensibili in un mondo spirituale.
La parola originaria suscita la credenza mitica e questa di conseguenza crea altre parole : i due processi si intrecciano continuamente e procedono paralleli. Essi , in questo intreccio, appaiono come un’unica funzione, di
stabilizzare un mondo di senso formando un universo di significati metaforici riconoscibili , che coinvolgono nell’azione la coscienza e la sua realtà.
Cassirer riconduce la loro natura comune nella funzione del pensare metaforico. La ricerca filosofica sull’essenza
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metaforica del pensiero non decide se sia il mito o il linguaggio a vantare un priorità riguardo la loro costituzione , ma mostra il loro reciproco compenetrarsi. È la metafora che lega e annoda indissolubilmente ai loro inizi il mito e il linguaggio.
Egli non si riferisce alla metafora come tarda figura retorica dove sussiste il trasferimento di senso da termine a termine , come gioco retorico e poetico.
“ In realtà la primitiva manifestazione linguistica esige la trasposizione di un determinato contenuto di intuizione o
di sentimento in suono , dunque in un medium estraneo a
questo contenuto stesso , anzi addirittura disparato: così
come anche la semplice figura mitica sorta da principio
mediante una trasformazione , per mezzo della quale una
determinata impressione viene sottratta alla sfera del
consueto , del quotidiano e del profano , e viene tirata
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Qui non si compie soltanto il passaggio ad un’altra specie che già esista, bensì la specie , in cui accade il
passaggio , è essa stessa creata per la prima volta.”47
Metafora significa trasportare un’impressione in una
categoria e allo stesso tempo significa determinare un nuovo concetto per mezzo di un vecchio nome. Il vecchio nome non si trasferiva in un dominio già costituito , ma apriva una nuova zona del dicibile, definiva lui , da se stesso , un nuovo campo entro il quale acquistava nuova vita e nuovi significati.
Impressione e significato avvengono nello stesso tempo; l’esperienza originaria assume una nuova veste
espressiva: la metafora radicale è questo trasferimento originario dal mare caotico e muto delle impressioni originarie alla forma.
Prima che i termini possano venir scambiati tra loro bisogna infatti che i termini stessi vengano posti in quanto tali.
47 E. Cassirer “Linguaggio e mito” , collezione “I Garzanti” della Casa Editrice Il
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Questa è appunto l’opera della metafora radicale : essa, è
la condizione della formazione linguistica dei nomi e delle stesse figure mitiche.
Linguaggio e mito a questo livello convivono in un reciproco e indissolubile rapporto :
“Essi sono germogli diversi che provengono da una medesima germinazione dell’impulso della formazione simbolica e derivano dal medesimo atto fondamentale di
elaborazione spirituale , di concentramento e
potenziamento della semplice intuizione sensibile.
Nel suono del linguaggio come nelle prime figurazioni
mitiche trova il suo sbocco il medesimo processo
interiore : entrambi sono lo scioglimento di una tensione
interna , la rappresentazione di emozioni ed eccitamenti
spirituali in determinate figurazioni e costruzioni
obbiettive.”48
La metafora radicale è una dinamica di senso come condizione di possibilità della formazione e della struttura
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delle stesse forme simboliche, crea le specie tra le quali avverrà poi il passaggio operato dalla metafora comune ; essa dà il nome a queste nuove specie , estraendole, strappandole dal contesto globale dell’esperienza originaria , dall’intuizione di partenza.
Mito e linguaggio elaborano spiritualmente il proprio materiale concentrandolo in unità pregne di significato. L’esperienza di partenza si trasferisce altrove , assume
una propria veste e esplicita la sua vita in un elemento estraneo.
Il pensare metaforico è unitario e comune e proprio perché è tale non può essere considerato né solo linguistico né soltanto mitico: questo principio è
fondamentale nella sua azione tanto rispetto alla
metafora linguistica quanto rispetto a quella mitica.
Il linguaggio però, ha dentro di sé il germe di una trasformazione profonda , dirompente , il cui esito è ancora in cammino.
In esso è attivo non solo la forza di metaforizzare, ma anche quella logica. Infatti la parola nominata, riferita, e ancor di più la parola scritta ha l’intrinseca capacità di trasformarsi in un contrassegno . Così la parola viene
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svincolata dalla sua esperienza originaria, dall’esperienza
che la vista nascere e si mette in cammino. La magia della parola e dell’immagine , potremmo dire , viene
progressivamente meno: non più un incanto che proviene dal mondo , ma un’attività formatrice della coscienza
simbolica.
La continua formazione di ordini simbolici è il sostegno sempre attivo del processo metaforico di senso. L’atto di
istituzione e creazione di ordini di senso , che si cristallizzano nelle dimensioni culturali della vita umana, è un processo che deve sempre pervenire a se stesso , e nel suo farsi, costituisce il passaggio alla vita di senso , quindi all’essere umano.
La funzione simbolica è il continuo prodursi dell’uomo a se stesso.
Parola e immagine non sono più ciò che coglie l’uomo e per così dire , lo fulmina nell’impressione significativa dell’attimo , ma diventano la capacità formativa del
parlare e del raffigurare oggettivo che possono evocare il mondo.
La parola perde così, come dice Cassirer , il suo corpo vivente ; ciò che le resta è il puro scheletro. C’è però un
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dominio nello spirito in cui la parola originaria, con la sua capacità evocativa e emozionale , ancora risuona : questo nuovo dominio è l’arte .
Questo nuovo regno dello spirito , questa nuova forma simbolica, emerge : lo spirito si muove libero e senza ostacoli .
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Conclusioni
A conclusione di questo mio lavoro di tesi, vorrei concentrarmi su ciò che mi ha portato a questa ricerca e soprattutto alle diverse conclusioni a cui sono giunta , iniziando a ripercorrere tutto il mio viaggio , per donargli ancora più senso.
Il filo rosso che unisce tutto il mio percorso , lo possiamo trovare nella complessa evoluzione di Nietzsche sia da un punto di vista linguistico che da un punto di vista contenutistico.
Inizialmente ho voluto mostrare la meta finale del viaggio nitzscheano , soffermandomi sia sull’importanza data all’aforisma come momento di liberazione e dall’altra
parte sul vero e proprio viaggio che Nietzsche fa , tramite Zarathustra alla ricerca della verità.
La conoscenza così come la filosofia sono in continua evoluzione , alla ricerca di un nuovo mondo da scoprire , caratterizzato molto spesso da forti ostacoli e contraddizioni.
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Nietzsche, come vediamo nei primi capitoli , definisce il limite umano della conoscenza attraverso i vincoli che vengono imposti all’uomo all’interno della società: il linguaggio è pre-ordinato , convenzionato, stretto nella morsa del quieto vivere.
Attraverso le più svariate trasposizioni metaforiche , l’individuo si costruisce le proprie verità , assumendole
come forme linguistiche assolute.
L’elemento metaforico quindi, risulta essere uno schermo
per la vera essenza delle cose, infatti assume il valore filosofico di esemplificare criticamente l’origine
arbitraria del linguaggio.
La metafora, è decisamente legata al simbolo, entrambi sono necessari nel processo conoscitivo , perché rappresentano i primi strumenti utilizzati dall’uomo per
scoprire la realtà circostante.
La metafora viene analizzata da Nietzsche sotto diverse prospettive, che molto spesso sono in opposizione tra loro: da un lato considera l’uso della metafora come schema convenzionato linguisticamente che l’uomo si auto-impone , donandole così una live accezione negativa;
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dall’altra parte invece considera l’esercizio metaforico
come un vero e proprio impulso fondamentale dell’uomo che se non si impone come concetto, diventa lo strumento per raggiungere la libertà, l’emancipazione.
Anche se l’uomo così vivrà la sua vita attraverso illusioni,
almeno, sottolinea Nietzsche, lo farà vivendo, senza ancorarsi a verità fisse.
Arrivare, dunque, alla verità è un processo doloroso e graduale, questa può sorgere solo al mattino, quando lo spirito libero riuscirà a compiere il suo cammino di liberazione , di scoperta e di conoscenza.
Per comprendere al meglio la visione nitzscheana, ho fatto riferimento al testo della Kofman che tramite le complesse e molteplici metafore architettoniche , arriva a definire l’uomo animale metaforico .
Passando dall’immagine dell’alveare fino ad arrivare alla
ragnatela, la Kofman si sofferma maggiormente su un punto cruciale della filosofia nietzscheana: grazie all’arte
e al mito e di seguito alle più svariate espressioni artistiche possiamo avvicinarci alla libertà.
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L’uomo irrazionale allora domina come volontà di
affermare la vita; quella volontà di potenza, che qui la Kofman fa coincidere con l’attività metaforica.
Dopo aver mostrato le diverse particolarità di Nietzsche ho deciso di introdurre una considerazione dell’attività
metaforica molto più scientifica.
Blumemberg nel suo testo , come vediamo nel quarto capitolo, tenta di creare una vera e propria disciplina, che vada ad analizzare la pre organizzazione delle metafore e del loro senso : la metaforologia.
Arriva a rendersi conto che le metafore operano implicitamente e sono già implicate all’interno delle formulazioni linguistiche. Blumemberg prende a riferimento il mito della caverna , che simboleggia quell’oscillazione dell’uomo tra buio e luce. Questa
metafora assoluta come le altre, definiscono il tutto in cui siamo e finiscono per determinare un comportamento. La parte conclusiva è dedicata alla filosofia delle forme simboliche di Cassirer.
Ho deciso di argomentare questo tema, proprio perché credo ci siano dei forti nessi tra la metafora che abbiamo
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visto con Nietzsche e il simbolo innalzato e tanto amato da Cassirer.
Il centro nevralgico della filosofia delle forme simboliche lo troviamo nella complessità del linguaggio e del mito; tramite il linguaggio si ha la vera creazione del mondo dei simboli, perché proprio questo è l’organo formativo del pensiero, che da nome alle rappresentazioni che sono dentro di noi.
Cassirer intende la funzione simbolica della conoscenza come il vero medium entro cui indagare il senso di tutti i modi dell’esperienza.
Così l’uomo è animale simbolico e come tale comprende e conosce le leggi che regolano l’attività spirituale, proprio perché il simbolo è l’immagine della
manifestazione dello spirito nella realtà.
Ma in accordo con quanto abbiamo visto con Nietzsche, Cassirer rifiuta di fermarsi a considerare il linguaggio come mero sistema di segni convenzionali , e riconduce la natura dei simboli all’attività metaforica.
Ed è proprio la metafora che lega tra loro le diverse
creazioni simboliche: impressione e significato
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permette il trasferimento dal mare caotico originario al senso e alla formazione delle stesse forme simboliche. La continua formazione di ordini simbolici è il sostegno sempre attivo del processo metaforico di senso, dove l’uomo raggiunge la capacità formativa del parlare e del
raffigurare che permettono di evocare il mondo.
C’è però un nuovo dominio dello spirito che è l’arte e con
questa nuova forma simbolica lo spirito si muove libero e senza ostacoli.
Non è sicuramente semplice , comprendere il sottile filo che lega Nietzsche e Cassirer, però ho provato a mostrare che anche se le due concezioni di metafora e di simbolo sembrano distanti l’una dall’altra, in realtà al loro interno
hanno delle forti somiglianze.
La metafora di Nietzsche come modalità di espressione primaria dell’uomo , che anche se immerso nella perenne illusione, riscopre la propria libertà ; ed è nell’arte che
questo si manifesta, nella danza in catene che da libera espressione allo spirito libero.
Il simbolo di Cassirer è concepito come la naturale conquista dell’uomo che nel caos originario prova a dare
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senso al mondo che lo circonda , senza però farsi legare dalla convenzione sociale e linguistica.
Le funzioni simboliche diventano così la vera espressione dell’uomo nella sua totale libertà, sempre alla
ricerca di nuovi stimoli e di nuovi simboli, dove il protagonista è lo spirito e il suo muoversi libero nel nuovo mondo che Cassirer chiamerà arte.
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