Il furor delle Ciconi-baccanti e la morte di Orfeo

La caratterizzazione menadica del furor torna a giocare un ruolo decisivo nella rappresentazione della follia omicida delle donne tracie, autrici dello sparagmós del cantore Orfeo. In met. 11, 1-84 Ovidio descrive il furioso assalto delle Ciconi, caratterizzate e qualificate come Menadi (v. 22: Maenades), in un racconto più articolato e ampio rispetto alla breve versione delle Georgiche di Virgilio388_{, la cui}

narrazione (4, 453-527) costituisce comunque un modello di riferimento fondamentale per l'intero racconto ovidiano della storia di Orfeo, articolato in due nuclei mitici principali, le nozze infelici e la catabasi agli Inferi (10, 1- 85), la morte del cantore per mano delle Menadi tracie (11, 1-84): la versione ovidiana dell'episodio, costellata di rimandi sia impliciti che diretti al testo virgiliano, testimonia la volontà del poeta di dare una nuova interpretazione del mito e del personaggio di Orfeo, dimostrando gli “esiti di virtuosistica variatio”389 _{raggiunti dalla rielaborazione ovidiana}390_.

All'inizio del libro XI, la nostra attenzione è immediatamente attratta dalle donne che, in preda alla follia, con il petto coperto di pelli, scorgono dall'alto di un colle il famoso vate, intento ad ammaliare con il suo canto la natura circostante (vv. 3-5: ecce

nurus Ciconum tectae lymphata ferinis / pectora uelleribus tumuli de uertice cernunt / 388 _{Verg. georg. 4, 520-527: ... spretae Ciconum quo munere matres / inter sacra deum} nocturnique orgia Bacchi / discerptum latos iuuenem sparsere per agros. / Tum quoque marmorea caput a cervice reuulsum / gurgite cum medio portans Oeagrius Hebrus / uolueret, Eurydicen uox ipsa et frigida lingua / a miseram Eurydicen ! anima fugiente uocabat: / Eurydicen toto referebant flumine ripae.

389 _{Romeo 2005, p. 324.}

390 _{Nella vasta e complessa bibliografia su Orfeo, per un utile aggiornamento sui diversi aspetti}

del mito, mi limito a rimandare a Masaracchia 1993. Per quanto riguarda i rapporti tra la narrazione virgiliana delle Georgiche e il racconto ovidiano delle Metamorfosi e sulle peculiarità dell'Orfeo di Ovidio rispetto al personaggio del modello, cfr. Anderson 1982, pp. 25 ss.; Barchiesi 1989, pp. 64 ss.; Santini 1992, pp. 173 ss., e id. 1993, pp. 219 ss.; Perutelli 1995, pp. 199 ss., con relativa bibliografia; Segal 1995, pp. 75 ss.; Fucecchi 2002, pp. 103 ss.; Romeo 2005, pp. 315 ss. Alcuni dei tratti più significativi della versione ovidiana sottolineati dalla critica sono l'accentuazione della verisimiglianza e del razionalismo rispetto all'intenso pathos tragico della narrazione virgiliana, e la rappresentazione di un Orfeo dai tratti decisamente più umani e meno eroici del personaggio delle Georgiche, in linea con una tendenza all'attenuazione del carattere trasgressivo dell'amore del cantore per Euridice (una simile attenuazione si riscontra già nel richiamo virgiliano all'exemplum di Orfeo in Aen. 6, 119 ss., su cui cfr. Bocciolini Palagi 1990, pp. 133 ss., che analizza la funzione paradigmatica che l'immagine del

miserabilis Orpheus acquista per la caratterizzazione degli aspetti di “dolente umanità” di Enea nella

parte odissiaca del poema); si distingue, inoltre, una linea interpretativa orientata verso la lettura in senso ironico della narrazione ovidiana del mito rispetto a quella virgiliana; cfr. Otis 1970², pp. 184 ss.; Neumeister 1986, pp. 69-8; Barchiesi 1989, pp. 65 ss., che sottolinea la necessità di inquadrare la missione omoerotica di Orfeo nell'ambito della cultura augustea, che aveva fatto del personaggio un esempio di “vate civilizzatore”: rispetto all'Orfeo oraziano, il personaggio di Ovidio si presenta come dissacrante cantore di paidik£.

Orphea percussis sociantem carmina neruis): dopo che l'assordante frastuono degli

strumenti bacchici è riuscito a sopraffare il suono della lira, annientando lo straordinario potere di quella musica, le Ciconi fanno strage di tutti gli animali incantati dal vate, per poi uccidere lo stesso Orfeo, la cui voce non è in grado, per la prima volta, di muovere niente e di commuovere nessuno. Tutta la natura partecipa e si unisce in uno spontaneo moto di commiserazione per il poeta morto: le membra giacciono disperse qua e là (v. 50: membra iacent diuersa locis)391_{, mentre l'Ebro ne accoglie la testa e la lira, la cui}

triste sonorità si irradia sulle sponde del fiume. L'episodio si conclude con la seconda discesa del protagonista nell'Ade, dove avverrà il ricongiungimento finale dei due amanti e dove Orfeo potrà finalmente voltarsi a contemplare la sua Euridice senza più alcun timore di perderla. É nella duplice dimensione di vate- il cui canto trionfa sulle divinità infere del X libro e riesce a muovere la natura inerte, perdurando anche dopo lo morte- e di amans che Orfeo riuscirà a riscattare lo scempio subito dal suo corpo, ulteriormente vendicato dalla punizione inflitta dallo stesso Bacco alle Menadi tracie.

Varie sono le tradizioni sulle cause e le circostanze della morte di Orfeo392_{: ora}

gli dèi puniscono il cantore per la viltà dimostrata nel rifiutarsi di morire per amore (Plat. symp. 179d); ora è condannato per le storie blasfeme da lui narrate sugli dèi (Isoc.

Bus. 39); ora è ucciso da Zeus (Anth. Pal. 7, 617), adirato per la rivelazione dei misteri

agli iniziati (Paus. 9, 30, 5); ora si suicida per la perdita di Euridice (Paus. 9, 30, 6). Secondo la versione più diffusa, autrici dell'uccisione di Orfeo furono le donne di Tracia, offese o dal disprezzo mostrato loro dal cantore che, dopo la morte della sposa, avrebbe respinto il sesso femminile, introducendo la pederastia in Tracia (Fanocle, fr. 1 Pow.), o dalla loro esclusione dai misteri istituiti dal vate al ritorno dagli inferi (Conone

FGrHist 26 F i, XLV)393_{. Per quanto ci è dato sapere, la prima attestazione di un}

391 _{Cfr. Verg. georg. 4, 522: discerptum latos iuuenem sparsere per agros; Sen. Med. 630, in}

riferimento alla morte di Orfeo, citata come punizione esemplare dell'empietà argonautica: Thracios

sparsus iacuit per agros. Sulla figura di Orfeo nelle tragedie di Seneca, cfr. Bocciolini Palagi 1998 e

relativa bibliografia.

392 _{Cfr., al riguardo, West 1983, pp. 66 ss.; Graf 1987, pp. 85 ss.; Santini 1992; Marcaccini 1995,}

che considera la tradizione “misogina” della morte di Orfeo una sorta di banalizzazione successiva della versione legata all'ambito dionisiaco; Biotti 1994, p. 397; Galasso 2000, p. 1340. Per la diffusione del tema della morte di Orfeo nell'arte figurativa, rimando alla voce Orpheus del LIMC, a cura di Garezou 1994, pp. 81 ss.

393 _{Hyg. astr. 2, 7, 1 offre ulteriori spiegazioni della morte di Orfeo: ad inferos descendisse} existimatur, et ibi deorum progeniem suo carmine laudasse, praeter Liberum patrem; 2, 7, 3: Nonnulli etiam dixerunt Venerem cum Proserpina ad iudicium Iouis uenisse, cui earum Adonin concederet. Quibus Calliopen ab Ioue datam iudicem, quae Musa Orphei est mater; itaque iudicasse uti dimidiam partem anni earum unaquaeque possideret. Venerem autem indignatam, quod non sibi proprium concessisset, obiecisse omnibus quae in Thracia essent mulieribus, ut Orphea amore inductae ita sibi quaeque

collegamento tra la morte di Orfeo, Dioniso e le Baccanti risale alle Bassaridi di Eschilo, seconda tragedia della celebre e perduta tetralogia intitolata Lykourgeia. Come apprendiamo dal breve sunto di Eratostene (Cataster. 24), che ci fornisce la testimonianza di base sulla vicenda della tragedia, Orfeo, una volta tornato dagli inferi, cominciò a trascurare il culto di Dioniso per onorare quello di Apollo-Elio. Di qui l'ira di Bacco e le sue nefaste conseguenze: il dio inviò contro Orfeo le Bassaridi (equivalente tracio delle Baccanti), che lo uccisero facendolo a pezzi394_.

La condizione lacunosa delle testimonianze in nostro possesso e le scarse informazioni relative alla perduta tetralogia eschilea sollevano complesse questioni riguardanti i rapporti tra la figura di Orfeo e la divinità di Bacco e, più in generale, tra orfismo e dionisismo, spesso associati in un processo sincretistico che faceva di Dioniso la divinità principale degli orfici e di Orfeo il fondatore dei misteri del dio395_{, o istituiva}

un'analogia tra la vicenda mitica del vate, morto dilaniato per mano delle Bassaridi, e quella di Dioniso, che nel più famoso dei miti orfici muore dilaniato per mano dei Titani.

Sia Virgilio che Ovidio riprendono il contesto dionisiaco dell'uccisione di Orfeo, di cui si ha testimonianza nella tradizione tragica eschilea, ma diversi appaiono i

adpeterent ut membra eius discerperent.

394 _{Eratosth. Cataster. 24 (T 113 Kern; per il testo di seguito citato, cfr. TrGF III, p. 138, di cui}

ho tralasciato i dati relativi alla tradizione manoscritta): di¦ d t¾n guna‹ka e„j “Aidou katab¦j kaˆ „dën t¦ ™ke‹ oŒa Ãn tÕn mn DiÒnuson oÙkšti ™t…ma, Øf' oá Ãn dedoxasmšnoj, tÕn d “Hlion mšgiston tîn qeîn ™nÒmisen, Ön kaˆ 'ApÒllwna proshgÒreusen: ™pegeirÒmenÒj te t¾n nÚkta ›wqen kat¦ tÕ Ôroj tÕ kaloÚmenon P£ggaion prosšmene t¦j ¢natol£j, †na ‡dV tÕn “Hlion prîtoj: Óqen Ð DiÒnusoj Ñrgisqeˆj aÙtù œpemye t¦j Bass£raj, éj fhsin A„scÚloj Ð tîn tragJdiîn poiht»j, a‰ dišspasan aÙtÕn kaˆ t¦ mšlh œrriyan cwrˆj ›kaston: aƒ d Moàsai sunagagoàsai œqayan ™pˆ to‹j kaloumšnoij Leib»qroij. Sulla perduta tetralogia eschilea, cfr. supra, n. 37 e, in particolare, sulle Bassaridi e la relativa testimonianza di Eratostene, si veda West 1983, pp. 66 ss.; Di Marco 1993, pp. 101 ss.; Marcaccini 1995, pp. 241 ss.; Garzya 2000, pp. 166-171; Di Benedetto 2004, pp. 24-30; 108-110.

395 _{Cfr. Anth. Pal. 7, 9, 5, in cui Orfeo è presentato come eØret»j delle teletaˆ muster…dej di}

Bacco; Diodoro sottolinea più volte lo stretto rapporto tra Orfeo e Dioniso e, più in generale, tra orfismo e misteri dionisiaci: 1, 23, 2 ss.; 1, 96, 4; 3, 65, 6; 4, 25, in cui assimila la discesa nell'Ade di Orfeo a quella di Dioniso (sulla caratterizzazione positiva della figura di Orfeo in Diodoro Siculo, cfr. Bocciolini Palagi 2001); Cic. nat. deor. 3, 58. Sulla connessione tra Orfeo e Dioniso e sui rapporti tra orfismo e dionisismo, vd. Linforth 1973, pp. 207 ss.; Di Marco 1993, pp. 101-153, che sostiene l'esistenza di una connessione remota tra Orfeo e Dioniso, testimoniata dalle laminette auree di Pelinna e dalle tavolette in osso di Olbia pontica (V sec. a.C, su cui cfr. Pugliese Carratelli 2001; Scarpi 2002 e relativa bibliografia), e avanza la tesi di una riconciliazione tra Dioniso e Orfeo alla fine della Licurgia eschilea; Ricciardelli 2000, pp. XXI ss.; Tortorelli Ghidini 2000, pp. 11-41, che parla di un “profondo legame tra i testi 'orfici' e la religione mistica di Dioniso”, confermato dalle lamine di Pelinna, in cui compare il nome del dio; Scarpi 2002, pp. 349-352; 561 ss.; Di Benedetto 2004, pp. 24-30, che esprime, invece, “una certa perplessità nei confronti di un approccio che tende ad obliterare la linea di demarcazione tra dionisismo e orfismo”, e nei confronti dell'ipotesi di una riconciliazione finale tra Orfeo e Bacco nella Licurgia: le Bassaridi testimonierebbero una situazione di scontro tra Orfeo e il dio che, spiega lo studioso, non deve essere marginalizzata.

moventi della vendetta delle Menadi: alle ragioni di carattere religioso e cultuale che spingono le Bassaridi di Eschilo a punire, su istigazione dello stesso Dioniso, Orfeo per aver rinnegato il culto bacchico, si sostituisce, nella versione dei due poeti latini, quale causa dell'assalto delle Baccanti, il motivo del disprezzo di Orfeo verso le donne (Verg.

georg. 4, 520: spretae Ciconum quo munere matres; Ov. met. 10, 79 ss.: omnemque refugerat Orpheus / femineam Venerem, seu quod male cesserat illi, / siue fidem dederat; multas tamen ardor habebat / iungere se uati: multae doluere repulsae), a cui

si aggiunge, in Ovidio, quello dell'introduzione dell'amore efebico, motivo, quest'ultimo, ripreso dagli ”Erwtej À Kalo… di Fanocle, che ricorreva al particolare dell'omosessualità per spiegare la morte del cantore, ucciso dalle donne di Tracia: oÛneka prîtoj œdeixen ™nˆ QrÇkessin œrwtaj / ¥rrenaj, oÙd pÒqouj Énese qhlutšrwn (fr. 1, 9-10 Pow.), con cui si può confrontare l'ovidiano Ille etiam Thracum

populis fuit auctor amorem / in teneros transferre mares citraque iuuentam (met. 10,

83-84).

Se in Fanocle il nesso causale tra l'omosessualità di Orfeo e la sua uccisione appare diretto ed esplicito396_{, in Ovidio la funzione di collegamento logico e narrativo}

tra la notizia sull'introduzione dell'amore efebico e il momento della vendetta delle Ciconi appare fortemente allentato dalla struttura stessa dell'episodio ovidiano, a favore, invece, di una funzione di collegamento strutturale con i successivi amori di Giove e di Apollo397_{: il lungo intermezzo dei carmina di tema amoroso cantati dal vate produce}

l'effetto di distanziare il gesto delle Baccanti dalle ragioni che dovrebbero motivarlo, spezzando il nesso causale tra i due episodi e consentendo di accentuare, quindi, la nota di condanna del sacrilego e folle atto compiuto dalle Ciconi, punite dallo stesso Bacco mediante la trasformazione in alberi: il motivo della punizione delle Menadi ad opera di Dioniso, non altrimenti attestato, potrebbe essere un'ingegnosa invenzione ovidiana, funzionale a creare un utile collegamento con la successiva storia di Mida, in cui Bacco continua a giocare un ruolo decisivo: sarà il dio a concedere al re, destinatario degli insegnamenti e dei misteri di Orfeo, il dono di poter trasformare in oro tutto ciò che tocca, secondo un desiderio formulato dallo stesso Mida, dono destinato a rivelarsi un

damnum, da cui il re implorerà di essere liberato.

396 _{Fanocle fr. 1, 7-10 Pow.: TÕn mn Biston…dej kakom»canoi ¢mficuqe‹sai}

œktanon, eÙ»kh f£sgana qhx£menai, oÛneka prîtoj œdeixen ™nˆ QrÇkessin œrwtaj ¥rrenaj, oÙd pÒqouj Énese qhlutšrwn.

Virgilio prima, e Ovidio poi, sembrano quindi aver contaminato le due principali tradizioni sulla morte di Orfeo (sparagmós per mano delle Baccanti; uccisione ad opera delle donne di Tracia), identificando le Menadi nelle donne tracie che intervengono a vendicare la misoginia del vate398_{. Le Ciconi agiscono in preda ad}

una follia che, come nel caso della Procne ovidiana, è connotata attraverso motivi ed espressioni dell'immaginario dionisiaco, ma che non è, propriamente, di origine bacchica, non è la vera man…a dionisiaca, “tanto che l'ambigua formulazione virgiliana,

simulato numine Bacchi, che introduce il frenetico vagare di Amata nel tentativo di

sottrarre la figlia alle nozze con lo straniero, potrebbe bene adeguarsi alla brutale aggressione delle Ciconi”399_.

La caratterizzazione bacchica delle donne, esplicitamente definite Maenades al v. 22, appare evidente fin dai primi versi, in cui l'aspetto e l'atteggiamento delle Ciconi richiama alcuni topoi della rappresentazione delle Baccanti infuriate: i particolari del coprirsi il petto con pelli animali (vv. 3-4: ecce nurus Ciconum tectae lymphata ferinis /

pectora uelleribus) e dello scuotere la chioma nell'aria (v. 6: leues iactato crine per auras) costituiscono, come abbiamo visto, aspetti tipici del comportamento e

dell'immagine della Menade invasata, la cui pertinenza appare ulteriormente sottolineata dalla presenza di termini afferenti alla sfera dionisiaca, quali furialis (v. 12), su cui si può confrontare l'uso nell'episodio di Procne400_{, e lymphata: l'aggettivo, corrispondente}

al greco numfÒlhptoj e attestato, nel suo significato di “invasata”, in un frammento pacuviano, appartenente probabilmente al Teucer e in cui sembra fosse rappresentato il dolore di Esione (fr. inc. fab. 422-424 R³.: flexanima tamquam lymphata aut Bacchi

sacris / commota ... )401_{, “è un termine potentemente evocativo che si presta bene a}

rappresentare in particolare le esternazioni del Baccante durante la fase orgiastica (lymphari non di rado è usato come vero e proprio sinonimo di bacchari)”402_.

Significativo appare, al riguardo, l'impiego dell'aggettivo nella rappresentazione dell'esaltazione delle Baccanti nel carme 64 di Catullo (vv. 254 ss..: quae tum alacres

passim lymphata mente furebant, / euhoe bacchantes, euhoe capita inflectentes) e nella 398 _{Vd. Graf 1987, p. 85, ripreso da Biotti 1994, p. 397.}

399 _{Romeo 2005, p. 338.} 400 _{Cfr. supra, p. 126.}

401 _{Sul fr. vd. Pastorino 1955, p. 116; D'Anna 1967, p. 232; Horsfall 2000, p. 261; Schierl 2006,}

pp. 509 ss.; Bocciolini Palagi 2007, p. 44.

402 _{Bocciolini Palagi 2007, p. 44, che rimanda alla definizione di lymphari nel glossario di}

Placido (CGL V, p. 30, 28 ss.): lymphari est bachari [sic] et furia quadam aut daemonibus impletum

scena bacchica di Amata, che in Verg. Aen. 7, 376 ss. è presentata in preda a furor dionisiaco (v. 377: immensam sine more furit lymphata per urbem). Il termine tornerà ad essere impiegato nella Medea di Seneca, nell'ambito della similitudine della protagonista con la Menade invasata (vv. 382 ss.): Incerta qualis entheos gressus tulit /

cum iam recepto maenas insanit deo / ... / talis recursat huc et huc motu effero, / furoris ore signa lymphati gerens.

L'evocazione del forte clamore suscitato dai timpani, dai flauti e dalle urla bacchiche (met. 11, 15 ss.) appare altrettanto conforme ad una scena di tipo estatico: le armi lanciate contro Orfeo, dapprima neutralizzate dal potere del suo canto, ritrovano efficacia solo quando il suono della lira sarà sopraffatto dal frastuono e dalle grida tipiche del culto di Bacco:

cunctaque tela forent cantu mollita, sed ingens clamor et infracto Berecyntia tibia cornu tympanaque et plausus et Bacchei ululatus obstrepuere sono citharae; tum denique saxa non exauditi rubuerunt sanguine uatis.

(met. 11, 15-19)

A titolo di confronto, basterà citare l'apparato sonoro evocato dallo stesso Ovidio nel mito dionisiaco di Penteo in met. 3, 532 ss. (aera aere repulsa, adunco tibia

cornu, femineae uoces, inania tympana) e nell'elogio rivolto a Bacco in met. 4, 28-30: clamor iuuenalis et una / femineae uoces impulsaque tympana palmis / concauaque aera sonant longoque foramine buxus. Ancora nel IV libro del poema, ai vv. 391-393,

l'evocazione dei tipici strumenti del culto dionisiaco è funzionale ad annunciare l'epifania del dio, in procinto di punire le Minieidi:

tympana cum subito non apparentia raucis obstrepuere sonis et adunco tibia cornu tinnulaque aera sonant

Notevole, al riguardo, l'uso del verbo obstrepuere che, collocato ad inizio di

verso, come in met. 11, 18, esprime la potente sonorità del rito bacchico.

La scena dell'assalto agli animali prima, e al vate, poi, è connotata da tratti che rievocano la terribile furia dello sparagmós compiuto dalle Menadi a spese dei buoi e di Penteo nelle Baccanti euripidee. La sequenza delle armi di cui le donne si servono per il loro scempio (tirsi, pietre, rami, vv. 27 ss.: uatemque petunt et fronde uirentes /

coniciunt thyrsos non haec in munera factos. hae glaebas, illae dereptos arbore ramos,

/ pars torquent silices) può essere avvicinata all'indicazione degli strumenti utilizzati contro Penteo dalle Baccanti nell'omonima tragedia euripidea: prîton mn aÙtoà cerm£daj krataibÒlouj œrripton, / ... / Ôzois… t' ™lat…noisin ºkont…zeto, / ¥llai d qÚrsouj †esan di' a„qšroj (vv. 1096-1099).

Il motivo dello smembramento dei buoi deriva da Eur. Bacch. 734-736, ma se nella tragedia greca le donne si avventano sugli animali 'senza alcun ferro' (aƒ d nemomšnaij clÒhn / mÒscoij ™pÁlqon ceirÕj ¢sid»rou mšta), le protagoniste dell'azione ovidiana afferrano gli attrezzi agricoli abbandonati da un gruppo di contadini, fuggiti di fronte alla brutale ferocia delle donne, per farne i nuovi tela con cui operare il rituale sparagmós (vv. 32 ss.):

nec procul hinc multo fructum sudore parantes dura lacertosi fodiebant arua coloni,

agmine qui uiso fugiunt operisque relinquunt arma sui, uacuosque iacent dispersa per agros sarculaque rastrique graues longique ligones. quae postquam rapuere ferae cornuque minaci diuulsere boues, ad uatis fata recurrunt

dove l'insistenza sul pacifico lavoro dei coloni, la cui descrizione appare caratterizzata dalla presenza di suggestioni virgiliane rintracciabili in echi di poesia georgica, crea un effetto di stridente contrasto con le pratiche folli e sanguinarie delle Menadi403_{: oggetti}

403 _{Bocciolini Palagi 2007, p. 134, ricorda che il particolare degli strumenti agricoli, impiegati}

come armi dalle Baccanti, è attestato prima di Ovidio, come dimostrano testimonianze iconografiche risalenti ad alcuni secoli prima. Sul motivo, si veda Marcaccini 1995, pp. 249 ss., che si sofferma sulla rappresentazione della morte di Orfeo in un cratere apulo del IV sec. a. C., che sembra mostrare interessanti corrispondenze con alcuni aspetti della narrazione ovidiana. Santini 1992, pp. 178 ss., propone di mettere in relazione il motivo degli attrezzi agricoli usati come strumenti di morte nel racconto

destinati al lavoro produttivo dell'uomo si trasformano, paradossalmente, in strumenti di devastazione e di morte. Il particolare degli attrezzi che giacciono sparsi qua e là nei campi, particolare evocato mediante un nesso, iacent dispersa per agros, che riecheggia il v. 522 del IV libro delle Georgiche relativo alla morte di Orfeo (discerptum latos

iuuenem sparsere per agros), costituisce una sorta di anticipazione figurata del

successivo dilaniamento delle membra di Orfeo (cfr. v. 50: membra iacent diuersa

locis)404_.

Il motivo della fuga dei contadini, intrecciato con il topos dello smembramento dei buoi, sembrerebbe trovare la sua fonte di ispirazione in una scena della tragedia eurpidea405_{, in cui un gruppo di pastori, appostati tra le fronde dei cespugli con l'intento}

di dare la caccia ad Agave e guadagnare, in questo modo, la gratitudine del sovrano406_,

fugge evitando il dilaniamento bacchico, che avverrà quindi a spese degli animali (vv. 734-735: ¹me‹j mn oân feÚgontej ™xhlÚxamen / bakcîn sparagmÒn)407_.

Anche il paragone tra le Menadi e gli uccelli, nel momento dell'assalto ad Orfeo (vv. 23 ss.: inde cruentatis uertuntur in Orphea dextris / et coeunt, ut aues), potrebbe derivare dai versi 747 ss. delle Baccanti euripidee, in cui le Tiadi, ést' Ôrniqej, si levano in corsa sulle pianure distese lungo le correnti dell'Asopo, sconvolgendo ogni cosa.

La presenza di motivi e suggestioni riconducibili all'immaginario bacchico e