Antropocentrismo

Tra le posizione antropocentriche è possibile distinguere tra una tipologia forte e una debole. La tipologia forte può essere descritta come “sciovinismo umano”87 e rappresenta quelle posizioni che sostengono in modo inequivocabile “il primato morale assoluto della specie umana”88

, relegando la natura nel recinto dell’indifferenza morale. Queste posizioni, quindi, legittimano ogni tipo di sfruttamento, anche estremo, delle risorse naturali da parte del genere umano. Tra queste posizioni compare la cosiddetta “etica del cowboy o etica della frontiera”89 che pone addirittura quasi un obbligo allo sfruttamento intensivo della natura per l’ottenimento del maggior profitto possibile. Questa posizione si fonda sul mito della sovrabbondanza e sui suoi corollari90 e - almeno a livello teorico, non purtroppo a livello pratico - perde di sostenibilità con la crisi di tale mito.

85 _Ibid 86 _{Cfr. Ibid pp. 44-109} 87 _{Ibid p. 45} 88 Ibid 89 _Ibid

90 _{“La credenza nel carattere illimitato delle risorse; l’idea della surrogabilità di quelle esauribili; la fiducia}

nella totale risolubilità tecnica delle questioni ambientali; la fede nella produzioni intensiva dei beni e nell’incremento dei consumi come unici criteri (strettamente quantitativi) di misura del benessere” Ibid p. 46

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La versione debole dell’antropocentrismo risulta molto vicina al senso comune diffuso oggigiorno ed è fatta propria da molte posizioni dell’etica dell’ambiente contemporanea. Questa ritiene che sia:

Plausibile o necessario ammettere l’esistenza di doveri umani almeno indiretti per la natura, o di una responsabilità degli uomini per («for») la natura di fronte a tutti gli

esseri umani, appunto nella misura in cui un uso improprio, imprudente o poco

illuminato dell’ambiente metta a repentaglio questo o quell’interesse, bisogno o preferenza umani.91

La diffusione di questa posizione è dovuta al suo merito di conciliare un certo grado di protezione nei confronti della natura, senza doversi sbilanciare verso l’estrema argomentazione, percepita da molti come poco intuitivo dell’assegnare a questa un valore intrinseco. Viene riconosciuto un valore soggettivo alla natura e, di conseguenza, la sua tutela diviene importante per mantenere determinate condizioni che, in ultima analisi, soddisfano dei bisogni umani. Per quanto sia ancora una posizione antropocentrica, questa «tutela di secondo grado» assegnata alla natura riduce drasticamente il peso assegnato al pregiudizio antropocentrico.

Gli interessi umani per la soddisfazione dei quali la natura deve essere tutelata secondo queste posizioni possono essere di carattere materiale o di carattere ideale. Le posizioni che fanno leva sui primi possono essere definite etiche della conservazione della natura, mentre quello che valorizzano i secondi etiche della protezione della natura92.

Secondo le etiche della conservazione, quindi, l’ambiente deve essere protetto per l’uomo e per garantire i suoi bisogni materiali. Una prima tipologia di etica della conservazione può essere definita l’etica della scialuppa di salvataggio. Questo modello rispetto all’etica della frontiera sposta l’attenzione dai singoli individui all’intera specie umana concepita come un tutto. L’ambiente è sempre considerato in modo strumentale, ma le regole di condotta morale si devono rinnovare costantemente adattandosi alle circostanze. L’unico interesse avente diritto è quello umano, ma l’assolutezza delle pretese viene scalfita dalla coscienza della condizione di instabilità ambientale. Questa posizione potrebbe essere caratterizzata come “un impasto di prudenza di specie e utilitarismo etico”93 . 91 _{Ibid p. 47} 92 _{Cfr. Ibid p. 48} 93 Ibid p. 51

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Un altro modello riconducibile alle etiche della conservazione è quello dell’etica navetta spaziale. In questa posizione vi è un radicale avvicinamento tra il benessere della specie umana e quello dell’ambiente. Influenzate dall’impostazione neo-contrattualista rawlsiana, l’etica della navetta spaziale

Intende creare le condizioni perché certe decisioni siano prese consensualmente dai popoli della terra alla luce di una riflessione razionale e ponderata sui principi di giustizia preliminari ad ogni ulteriore decisione in merito.94

La natura viene considerata come un bene che rappresenta la “pre-condizione per l’esercizio di altri diritti”95_{, per l’ottenimento di altre tipologie di beni e per una libera}

progettualità nei confronti della propria vita. Un bene quindi che deve essere tutelato per tutti gli esseri umani, presenti e futuri. In seguito96 sarà possibile sottolineare come questa posizione sia quella che potrebbe essere fatta più coerentemente propria da coloro che intendono applicare il concetto di beni comuni alla tutela dell’ambiente. L’etica della navetta spaziale rimane un’etica – seppur debolmente – antropocentrica perché il bene dell’ambiente è tutelato solo indirettamente e in virtù del flourishing degli esseri umani presenti e futuri.

Un’ultima versione delle etiche della conservazione è quella denominata come etica del dono divino. Questa posizione essenzialmente ricalca la visione cristiana – ma non solo – che, tranne per alcune correnti alternative come quella Francescana, ha sempre visto nella natura un dono divino e nell’uomo un custode delle sue risorse. Rispetto al modello della navetta spaziale il dovere nei confronti della natura è sempre indiretto, ma anziché essere finalizzato al benessere della specie umana è indirizzato al soddisfacimento dell’ordine divino che ha affidato il mondo naturale in custodia agli esseri umani. La condotta etica è quindi mirata all’adeguamento al messaggio divino, solo indirettamente al benessere umano e, di conseguenza, se possibile, ancor più indirettamente al benessere della natura. Questa posizione si inserisce nella tradizione del personalismo etico – secondo la quale ogni dovere in etica può essere indirizzato solo nei confronti di altre persone, anche divine ovviamente – e, nella sua versione religiosa, comporta uno slittamento da un prospettiva antropocentrica ad una teocentrica.

94 _{Ibid p. 53}

95 _{Ibid p. 54} 96

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Secondo le etiche della protezione, invece, “la natura deve essere tutelata dall’uomo, per soddisfare bisogni o preferenze umani che vanno oltre i bisogni strettamente materiali”97

. Queste posizioni, quindi, sottolineano l’importanza di difendere la natura - in particolari determinate parti della natura - per il contributo non meramente economico che può fornire all’esistenza degli esseri umani. Questo valore può essere individuato secondo almeno tre aspetti: quello scientifico, quello genetico e quello trasformativo.

Secondo il primo aspetto la natura deve essere tutelata in quanto campo dove poter attingere conoscenze per proseguire il progresso umano nel cammino del raggiungimento della verità (scientifica). Chi sottolinea il valore genetico della natura, invece, non la considera tanto come un mezzo per il raggiungimento della conoscenza, ma come un campo di raccolta di elementi utili alla creazione e al perfezionamento di una serie di invenzioni e tecniche98 con un potenziale impatto sociale positivo che una riduzione della varietà genetica renderebbe più ardua se non addirittura impossibile. Soprattutto considerando quanto precedentemente affrontato relativamente al legame inscindibile tra scienza e tecnica, all’influenza che queste dimensioni subiscono dalle richieste dell’economia e alla capacità che hanno le industrie nell’usare progressi in questi ambiti per generare degli utili, appare ingenuo affermare che il valore scientifico e il valore genetico non partecipino alla dimensione materiale-economica dell’esistenza umana. Tutt’al più è possibile sostenere che questi aspetti generano un impatto non esclusivamente economico.

Le teorie etiche che sottolineano il valore trasformativo della natura, invece, ritengono che questa rappresenti una dimensione che offre “esperienze di speciale valore”99 per gli uomini e per la loro formazione in quanto esseri umani «compiuti». La natura rappresenta quindi il campo dove gli individui possono esperire

Certe esperienze atte a perfezionare o «migliorare» la qualità morale degli uomini, ovvero ricreare le condizioni di una compiuta, integrale riuscita dell’identità personale.100

Considerando questo presupposto è possibile affermare che queste posizioni possono essere coerentemente inserite nella tradizione delle etiche areteiche perché danno

97

Sergio Bartolommei Etica e natura, Laterza, Bari 1995, p. 48

98 _{“Ricerche mediche, scoperte chimico-farmacologiche, soluzioni agricole, interventi con DNA}

ricombinante ecc.” Ibid p. 62

99 _{Ibid p. 63} 100

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importanza alla costruzione del carattere e dell’identità dei singoli e dei gruppi piuttosto che all’imposizione di doveri stringenti – come accade nelle etiche deontologiche. Alcune delle etiche della protezione del valore trasformativo arrivano a conferire un valore intrinseco alla natura che, per quanto comunque assegnato da un atto di valutazione degli esseri umani, la investe di un valore morale del tutto peculiare. Seguendo il consiglio di Bartolommei101, quindi, queste posizioni verranno definite come teorie dei tratti antropocentro-critiche proprio perché possono essere interpretate come un ponte che porta dalla dimensione delle etiche antropocentriche deboli a quelle anti-antropocentriche.

La prima tra queste posizioni considera la natura moralmente rilevante perché fonte simbolica per la “formazione e il consolidamento dell’identità civile delle comunità umane” 102 _{. La seconda posizione di questa famiglia sottolinea “l’importanza}

dell’esperienza della conoscenza della natura per la formazione del carattere morale degli uomini”103

. Tale esperienza se vissuta a pieno può portare, infatti, a un ripensamento della nostra posizione nel mondo e, quindi, a un mutamento della nostra condotta nei confronti della natura. Secondo un’altra posizione delle teorie etiche dei tratti antropocentro-critiche la natura viene considerata moralmente rilevante perché dimensione esteticamente rilevante. Questa versione instaura una connessione diretta tra la tutela del bello naturale e la formazione del carattere morale. La vicinanza all’anti-antropocentrismo si fa sempre più marcata, infatti, per alcuni interpreti di questa posizione la bellezza della natura è un valore non strumentale e intrinseco da sottoporre a tutela di per sé. Un’ultima versione di questo approccio è rappresentata dalle posizioni dei sedicenti deep ecologists. Questi predicano la necessità di trascendere completamente l’ambito dell’etica e di agire in favore di una radicale ridefinizione del modo che l’uomo ha di rapportarsi nei confronti della natura. L’uomo dovrebbe smettere di utilizzare categorie dicotomiche (uomo/natura, antropocentrismo/anti-antropocentrismo etc.) che lo allontanano dalla propria condizione per iniziare a sentirsi parte integrante dell’eco-sfera intesa come un tutto. In tale condizione peraltro l’etica diverrebbe del tutto inutile perché non vi sarebbe più alcuna differenza tra il bene dell’uomo e il bene dell’ambiente e le misure di tutela dell’uno implicherebbero inevitabilmente il bene dell’altro. Più che una critica etica, questa posizione sembra proporre un drastico mutamento di paradigma concettuale e di gestalt104.

101 _{Ibid p. 66} 102 _Ibid 103 _{Ibid p.68} 104 Cfr. Ibid p. 76

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