Un’etica ambientale coerente alla ricerca di una base motivazionale

La proposta etica di Jonas aveva come obbiettivo quello di individuare delle norme per il genere umano capaci di prevenire la catastrofe ambientale. In una raccolta di brevi saggi e interviste del filosofo tedesco, significativamente intitolata Sull’orlo dell’abisso137, infatti, sostiene che un’etica planetaria per l’epoca tecnologica è l’unica via d’uscita a due esiti entrambi – seppur per motivi diversi – apocalittici parimenti da rifuggire: la nascita di una religione globale capace di condizionare il genere umano sia al livello dei singoli che al livello delle masse o il «downgrade» coatto degli standard produttivi attuali, degli stili di vita e, quindi, delle emissioni in seguito a una catastrofe di ordine globale. Più in generale tutte le proposte etiche precedentemente analizzate – tranne evidentemente quelle di stampo fortemente antropocentrico – muovono dalla constatazione dell’insostenibilità e della dannosità dell’impatto del genere umano e propongono diverse soluzioni per portare a un cambiamento di condotta tale da tutelare l’ambiente e non giungere così in uno stato in cui le condizioni del nostro habitat non siano più adatte all’esistenza della vita (o di una vita degna di essere vissuta).

In generale l’ambito disciplinare dell’etica ambientale ha numerosi meriti nella storia del pensiero filosofico morale. Alcuni sono stati già accennati, ma è bene riepilogarli per sottolineare le innovazioni che introduce. L’etica ambientale impone nuovi problemi in ambito etico, estende i confini della considerazione morale sia a livello temporale nella direzione del futuro e delle nuove generazioni, che a livello spaziale, comprendendo tutto il globo, prende in considerazione nuove discipline come rilevanti nell’elaborazione delle proposte, investe di valore morale nuovi soggetti precedentemente neutri, ripensa proposte tradizionali e le adatta alle nuove esigenze o, alternativamente, individua nuovi modi di risolvere gli inediti problemi e, alla luce, di tutto questo, mette fortemente in discussione i fondamenti dell’etica.

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Tali meriti però non possono nascondere i problemi che contraddistinguono questo ambito e che lo rendono paradossalmente lontano dalla nostra esperienza quotidiana. Scoperchiando i fondamenti dell’etica e mettendoli in discussione, infatti, l’impressione è che la riflessione inerente l’etica ambientale sia rimasta impantanata nello sforzo di chiarire quale potesse essere il proprio fondamento. Probabilmente proprio per il suo portato innovativo che ha destabilizzato le fondamenta dell’etica tradizionale, la riflessione sull’etica ambientale si è soffermata eccessivamente

Su questioni di ordine generale, metafisico e metaetico, entrando solo raramente in modo specifico, sistematico e accurato nei problemi di ordine concreto.138

L’etica ambientale, quindi, sembra essere incorsa in un esito paradossale; nata nel passaggio dalla metaetica alle etiche normative e poi applicate e affermatasi come esponente di quest’ultime ha imboccato un sentiero che l’ha riportata a un ambito di riflessione metaetico. Le etiche applicate – basti pensare alla bioetica – si sono caratterizzate sin dalla loro nascita dal confronto costante con le nuove conoscenze sia teoriche, ma soprattutto pratiche, di altre discipline, le nuove possibilità offerte da queste, i dilemmi morali che la loro scelta poteva comportare e la proposta di norme concrete da seguire. Nonostante l’etica ambientale prenda proprio origine da un’esigenza legata alla constatazione dello stato concreto del pianeta, tutto questo purtroppo non è successo, quantomeno a sufficienza, all’interno della sua riflessione.

Al contrario dei bioeticisti, gli eticisti ambientali si sono impegnati poco o raramente nella discussione pubblica dei problemi legati alle grandi emergenze ambientali […]. Ancora meno si sono spinti a formulare organiche proposte normative per la gestione e la soluzione di tali problemi.139

Le etiche dell’ambiente, quindi, non sono state abbastanza capaci di proporre obbligazioni morali concrete e di trovare leve motivazionali adeguate per l’adesione a un comportamento maggiormente sostenibile. Questa sensazione è condivisa anche da Bartolommei quando ricorda che

138 _{Sergio Bartolommei L’etica ambientale come nuova frontiera del pensiero morale contemporaneo in (a}

cura di) Piergiorgio Donatelli Manuale di etica ambientale, Le Lettere, Firenze 2015, p.42

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Meno ancora […] i dibattiti di etica ambientale, concentrati come sono stati sugli astratti concetti di teoria del valore, hanno posto la questione di quali argomenti spingono e

motivano dal punto di vista morale le persone ad abbracciare in concreto le cause

ambientaliste.140

Questo «vuoto motivazionale» risulta ancora più grave alla luce di quanto è emerso in precedenza relativamente agli standard di motivazione molto esigenti che vengono richiesti dal conformarsi a un comportamento coerente con le proposte delle etiche ambientali. In altre parole, tanto più un determinato ambito di azione presenta uno standard motivazionale esigente, quanto più ci sarebbe bisogno di risposte concrete e funzionanti dal punto di vista della spinta motivazionale. L’etica ambientale, invece, sembra fallire proprio in questa sfida. Nelle condizioni di persistente emergenza ambientale nelle quali ci troviamo e spinti dalla conseguente convinzione che un’etica globale debba necessariamente essere fortemente caratterizzata da tratti ambientalisti, risulta non solo necessario, ma addirittura urgente affrontare nuovamente la questione.

Risulta importante prima di tutto, quindi, fare chiarezza sui presupposti di una possibile etica ambientale coerente. Una delle premesse da accettare è la constatazione che gli esseri umani rappresentano gli unici agenti morali, mentre non sono assolutamente gli unici ad avere diritto di considerazione morale. Anche gli animali, le piante, le totalità e i processi naturali (specie, ecosistemi, processi di vita etc.) rientrano infatti di diritto nella categoria dei pazienti morali ed è quindi necessario tenere nella dovuta considerazione morale i loro interessi e i loro diritti. È fondamentale ricordare però che tale premessa non comporta l’adesione a una posizione anti-antropocentrica forte. Anzi, come fa notare Bartolommei, la questione non sembra nemmeno tanto quella di superare l’antropocentrismo, ma quella di rompere il pregiudizio antropocentrico. Come già precedentemente emerso, è sensato considerare gli esseri umani come unica fonte di valori nel senso che ogni valore è necessariamente generato da un punto di vista umano, senza però che questo porti alla non conseguente conclusione che questi siano anche centro di valori. In altre parole il fatto che i valori prendano vita necessariamente dagli esseri umani, non comporta che gli unici valori moralmente rilevanti siano quelli che riguardano gli interessi di questa specie. Il genere umano è capace di assegnare valore morale anche ad altri enti e, come è stato mostrato, nella situazione attuale è bene che lo faccia se vuole tutelare quelli che, in ultima analisi, sono i propri interessi.

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Luisella Battaglia parte da premesse analoghe a quelle di Bartolommei. Anche la sua posizione infatti è fondata su un chiarimento su cosa si debba intendere per antropocentrismo. Da una parte può significare la constatazione che ogni giudizio morale non può che essere antropocentrico, “in quanto formulato da un anthropos”141, dall’altra può definire l’atteggiamento strumentale dell’uomo nei confronti della natura, intesa come mero mezzo per il soddisfacimento dei propri interessi. Da questa distinzione, Battaglia muove per avanzare la sua proposta di etica ambientale, infatti,

Se nel primo caso l’antropocentrismo si configura come una struttura ineliminabile, coincidente quasi con la condizione umana stessa («Non si può non essere antropocentrici»), nel secondo appare come un’attitudine modificabile attraverso la conoscenza, l’educazione, la riflessione razionale.142

La sua proposta è quindi di passare da un “umanesimo di impronta razionalistica, fortemente antropocentrico”143

(nella seconda accezione del termine appena delineata) caratterizzato da un approccio di dominio dell’uomo nei confronti dell’ambiente a un “umanesimo di impronta naturalistica, tendenzialmente cosmocentrico”144

connotato dalla fratellanza tra esseri umani e resto della natura. Il passaggio a questo umanesimo ecologico dovrebbe essere una conseguenza della consapevolezza del destino comune che unisce esseri umani e enti naturali, dell’”intuizione della fondamentale unità del vivente”145

e della constatazione che un mondo con una natura deturpata rappresenta un ambiente più povero anche per gli esseri umani. Gli esseri umani dovrebbero quindi assegnare diritti alle entità naturali e “attribuirsi una responsabilità morale nei loro confronti ma sempre come proiezione di una nostra rinnovata concezione umanistica”146

. Una posizione, quella della Battaglia, che nei fatti si avvicina molto all’antropocentrismo debole dell’etica della navetta spaziale.

Anche Serenella Iovino muove dalla distinzione tra gli esseri umani come fonte e come centro di valori. Ancora, l’etica ambientale non può che muoversi in un orizzonte umano perché solo gli esseri umani sono capaci di assegnare valori morali. Assegnare valori nella natura comporta istituire una relazione moralmente significante con essa nella quale l’uomo dovrebbe assumersi una responsabilità nei suoi confronti.

141 _{Luisella Battaglia Un’etica per il mondo vivente, Carocci, Roma 2011 p. 164} 142 Ibid 143 _Ibid 144 _Ibid 145 _{Ibid p.166} 146 Ibid p. 167

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In altre parole perché un’etica ambientale possa essere considerata in una prospettiva unitaria, che le permetta cioè di comprendere, senza conflitti di principio, l’uomo e la natura, essa deve nascere da una doppia radice: l’antropocentrismo della responsabilità e il non-antropocentrismo dell’interesse.147

Secondo la Iovino deve avvenire un passaggio da un’etica umana per l’uomo a un’etica umana per soggetti diversi “con cui l’uomo interagisce e del cui interesse (che può riconoscere come reale e come indipendente dal benessere umano) egli è chiamato a rispondere”148

. Un’assunzione di responsabilità umana nei confronti del benessere della natura che dovrebbe essere attivata anche grazie a un lavoro di rinnovamento delle immagini culturali di umanità e natura.

Queste proposte, per quanto indubbiamente condivisibili e maggiormente coerenti da un punto di vista motivazionale delle posizioni fortemente anti-antropocentriche, sembrano ancora mostrare qualche debolezza nell’effettiva capacità di muovere i singoli individui verso comportamenti significativamente più sostenibili. Bartolommei, riguardo a questo problema, prova a delineare maggiormente gli elementi in gioco. Partendo dalla premessa del superamento del pregiudizio antropocentrico, costruisce quella che lui stesso definisce come un’etica sensio-centrica di doppio livello. Propone un principio generico per un’etica ambientale che non sia “né vacua né retorica” che impone:

Il rispetto di tutte le entità con interessi (giudicati dagli uomini) moralmente rilevanti perché suscettibili, in un modo o nell’altro, di venire esperiti come «interessi di benessere» da chi li possiede.149

In questa prospettiva non si pongono doveri diretti nei confronti dell’“ambiente inanimato (oceani, rocce, deserti, paludi, ecc.)”150, ma sono doveri mediati da quelli che abbiamo nei confronti degli interessi di benessere degli enti senzienti che vi abitano e lo fruiscono. Il rispetto dell’ambiente inanimato, in altre parole, si fonda sul suo essere un habitat rilevante nel soddisfacimento o meno di certi interessi fondamentali per delle entità dotate di sensibilità. In tal modo la proposta di Bartolommei assegna agli esseri umani dei

147 _{Serenella Iovino Filosofie dell’ambiente, Carocci, Roma 2004, p. 80} 148 _{Ibid p. 82}

149 _{Sergio Bartolommei Etica e natura, Laterza, Bari 1995, p. 137} 150

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doveri anche nei confronti dell’ecosistema considerato come un tutto, ma solo a un secondo livello. Come lui specifica:

Un’etica ambientale ragionevole è dunque […] un’etica di doppio livello […]: un’etica cioè che da una parte estende la considerazione morale a tutti gli individui senzienti e percipienti, umani e non umani, considerandone sia i bisogni materiali che non materiali; dall’altra consente di porre la questione del trattamento umano dei non umani non senzienti e non percipienti come una questione di rilievo morale […], pur assumendo che là dove c’è conflitto tra doveri nei confronti degli individui senzienti e doveri nei confronti dell’ambiente inanimato, i primi devono – prima facie – prevalere.151

Ma, tornando al problema della motivazione, come portare gli esseri umani a seguire questa condotta? Vi sono fondamentalmente due strategie di risposta a questa domanda: quella cognitiva e quella emotiva. Secondo la prima, se gli esseri umani fossero pienamente a conoscenza delle effettive e reali condizioni ecologiche del pianeta, sarebbero capaci di distinguere facilmente tra desideri leciti – quelli che non danneggiano l’ambiente – e desideri illeciti – quelli invece che lo danneggiano. Il nostro atteggiamento distruttivo nei confronti della natura sarebbe così la conseguenza di una visione “parziale, semplificata o distorta della realtà”152_{. Le metafore che descrivono l’uomo in queste}

condizioni richiamano immagini di un’autolesionismo inconsapevole – come quella del segare il ramo sul quale si siede o dell’accelerare quando si è in riserva in modo da raggiungere prima la stazione di servizio etc. Tale condizione potrebbe quindi essere risolta esclusivamente a livello cognitivo con l’acquisizione di una conoscenza corretta e completa.

Secondo la risposta che considera primaria la componente emotiva, invece, il richiamo alla ragione appare insufficiente e viene sottolineata le necessità del coinvolgimento di alcuni sentimenti per essere mossi nella direzione di un agire più sostenibile nei confronti dell’ambiente. Questi sentimenti possono essere la paura nei confronti di possibili future catastrofi di origine tecno scientifica – famosa a tale proposito è l’euristica della paura proposta da Jonas – o il timore reverenziale nei confronti della natura vista come una dimensione che ci sovrasta.

La condivisibile conclusione di Bartolommei è molto critica nei confronti della possibilità di motivare gli esseri umani a un mutamento di condotta tale da proteggere

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Ibid

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l’ambiente facendo leva esclusivamente e singolarmente o sull’elemento razionale o su quello emotivo. L’invito – estendibile anche ad altri ambiti di riflessione – è quello di non considerare queste due dimensioni come separate e prive di influenze reciproche, ma, al contrario, di sottolineare quanto si condizionino a vicenda. Una leva motivazionale adeguata per le esigenti richieste di un’etica ambientale dovrà avere come base una (inevitabile) miscela di componenti razionali ed emotive. Solo in questo modo potremmo rispettare gli interessi di enti non umani e esercitare quella responsabilità nei confronti di tutta la natura che già Jonas aveva delineato come sempre proiettata verso il futuro.

Queste posizioni brevemente delineate muovono tutte dal superamento del pregiudizio antropocentrico e forniscono diverse basi per la motivazione. Riguardo a questo punto, la proposta di Bartolommei sembra la più completa, ma non tanto da poter affermare che sia pienamente soddisfacente. Da un punto di vista dell’agire individuale, molti elementi critici che sono stati delineati in precedenza non trovano comunque risposta e ancor meno vengono date risposte alle questioni relative alla motivazione per l’agire di massa e per l’azione politica.

A questo proposito, dopo avere analizzato teoricamente il concetto di beni comuni e le proposte pratiche che lo chiamano in causa, la terza parte di questo studio proverà anche a valutare se tale approccio possa essere di aiuto nel fornire strumenti motivazionali più efficaci per muovere i singoli, le masse e le istituzioni verso un comportamento più sostenibile e verso l’individuazione di norme tali da tutelare maggiormente l’ambiente.

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