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Le caratteristiche del dialogo socratico

CAPITOLO 2: Dialogo, retorica, dialettica Premessa

2.1 Le caratteristiche del dialogo socratico

Dopo aver esposto nel capitolo precedente le interpretazioni in merito allo stile dialogico, riassumo quali sono le caratteristiche formali del dialogo socratico, sottolineando in particolar modo gli aspetti che giocano un ruolo importante nella presente ricerca.

Il dialogo è definito in questo modo da Diogene Laerzio:

"Il dialogo è un contesto di domande e risposte intorno ad una questione filosofica o politica, con una conveniente caratterizzazione dei personaggi in esso assunti e con

una espressione stilistica accurata. La dialettica è l'arte della discussione per cui si confuta o si approva una tesi per mezzo delle domande e delle risposte degli interlocutori."103

In questa definizione troviamo gli elementi fondamentali del dialogo socratico: l'essere un sistema di domande e risposte su una questione filosofica o politica, l'avere una profonda caratterizzazione dei personaggi e dello stile, l'utilizzazione della dialettica come metodo di ricerca.

Diogene Laerzio è inoltre consapevole delle differenze che sussistono tra i vari dialoghi e non solo per quanto riguarda le tematiche ma anche per quanto riguarda il metodo.

Per quanto riguarda la nostra analisi incentrata sui dialoghi socratici e sulle differenti strategie che Socrate utilizza a seconda degli interlocutori, risulta interessante la differenziazione che Diogene Laerzio fa all'interno dei dialoghi di ricerca (zetetikos). Ci sono, infatti, dialoghi di ricerca nei quali prevale l'esercizio della discussione (chiamato "ghimnastikos") ed altri nei quali prevale la lotta delle idee (chiamato "agonistikos"). A sua volta questi due generi sono suddivisi, il primo, in maieutici e di messa alla prova dell'interlocutore e, il secondo, in accusatori ed eversivi.

Questa analisi è interessante104 perché, oltre a sottolineare le differenze stilistiche tra i vari tipi di dialoghi socratici, fa sì che si possa compiere una differenziazione in base alle finalità socratiche nei confronti degli interlocutori. È così sottolineata la finalità pedagogica dei dialoghi socratici e al contempo la capacità socratica di adattarsi e di cambiare strategie a seconda degli interlocutori.

Tornando ad un livello più generale, sottolineo che la prima e fondamentale caratteristica del metodo è l'essere un metodo maieutico. La maieutica è quell'arte che agisce attraverso il dialogo (la modalità base del dialogo è quella delle domande e delle risposte) per far partorire all'anima le verità che ricerca. La 103 Diogene Laerzio, Vite dei filosofi, libro 3, cap. 48.

104 Essa, tuttavia va discussa per quanto riguarda la scelta operata da Diogene Laerzio di inserire

certi dialoghi in una categoria e non in un'altra. Dell'interpretazione di Diogene Laerzio accolgo la suggestione di suddividere i dialoghi in base alle finalità nei confronti dell'interlocutore ma non concordo in merito ai dialoghi da lui individuati.

verità è già presente nell'anima di colui che ricerca: il domandare socratico è la modalità attraverso la quale Socrate aiuta il suo interlocutore a scoprire la verità che già possiede.

La maieutica socratica è diretta immediatamente al singolo interlocutore che dialoga con lui e, al contempo, è diretta retroattivamente all'uditorio e al pubblico.

Nel Gorgia105 Platone sottolinea come il dialogo socratico si svolga di volta in

volta con un singolo interlocutore. Tuttavia, per quanto riguarda il dialogo rappresentato dallo scrittore Platone, esso non è un dialogo privato ma è inserito all'interno di un contesto pubblico ed in una dimensione di ricerca comune. La stessa lettura ed esposizione dei dialoghi platonici era inserita in un contesto pubblico ed andava ad agire sul pubblico degli uditori. Questi elementi mi permettono di sostenere, sulla base di una interpretazione maieutica ristretta ai tempi di Platone, che la finalità del dialogo socratico non era diretta solo al singolo interlocutore socratico ma, anche, ed in alcuni casi specialmente106, agli uditori interni all dialogo e al pubblico che assisteva alla lettura pubblica dei dialoghi.

Il dialogo permette, all'interno di una ricerca comune, di avvicinarsi alla verità, di fare in modo che l'interlocutore scopra in prima persona la verità, evitando quindi un'esposizione dogmatica da parte del maestro. Se la conoscenza non fosse vissuta in prima persona dall'interlocutore, essa non sarebbe vera conoscenza perché verrebbe percepita dall'interlocutore come qualcosa di esterno e non avrebbe la forza di portarlo ad agire conformemente a quella conoscenza. La conoscenza maieutica è, quindi, tesa verso la sua messa in pratica attraverso una trasformazione dell'individuo che l'ha colta. La maieutica fa sì che, attraverso il continuo domandare e rispondere, l'anima dell'interlocutore sia pronta a generare ciò che già sa e che possa, successivamente ed eventualmente, portare nel linguaggio la conoscenza partorita.

Affinché l'anima sia pronta è necessario un preliminare lavoro di pulitura dagli errori, dalle false credenze, dagli stereotipi e pregiudizi; per fare questo Socrate 105 Platone, Gorg. 473 d-e, 474, 475e-476a.

utilizza l'elenchos, la confutazione.

L'elenchos è formato da due momenti: l'esame delle tesi dell'interlocutore e le obiezioni ad esse. L'esame e le obiezioni sono strettamente connessi e la loro interdipendenza fa sì che l'elenchos sia un movimento confutatorio tendente alla generazione di una tesi positiva. Esso è composto da un momento di analisi della tesi seguito da una rilevazione della contraddittorietà intrinseca alla tesi o, per la maggior parte, di conseguenze che derivano da essa e che portano alla sua negazione. Il movimento logico che porta alla negazione della contraddittorietà è accompagnato sempre, nel metodo socratico, dal movimento psicologico di presa di coscienza da parte dell'interlocutore della contraddittorietà della propria tesi. Se questa presa di coscienza non accade, l'elenchos è inefficace e non porta alla seconda fase della maieutica socratica e cioè alla ricerca e alla generazione di una tesi positiva. Molto spesso la purificazione mediante elenchos non accade perché l'interlocutore non accetta di vergognarsi in pubblico. Il meccanismo psicologico della vergogna era un meccanismo fondamentale per il buon esito dell'elenchos (e cioè, in primo luogo, riconoscere i propri errori e, in secondo luogo, produrre la conoscenza della verità) perché faceva sì che la persona si vergognasse dei propri errori e cercasse di eliminarli e di cercare la verità. Questo meccanismo psicologico molto spesso veniva celato (e si innescava il meccanismo di "vergogna della vergogna") perché l'interlocutore riconosceva se stesso all'interno di un riconoscimento sociale, di un'attribuzione, da parte della società, di un ruolo; difficilmente, quindi, poteva accettare di perdere la sua identità riconoscendo i propri errori. "L'elenchos retroattivo", però, fa sì che proprio quando l'interlocutore cerca di proteggere la propria immagine sociale, essa venga scalfita. Infatti l'uditorio, vedendo che non riconosce i propri errori, che sono emersi chiaramente nel dialogo grazie alla confutazione, capisce che non è una persona degna del ruolo che riveste. Questo meccanismo si instaura specialmente quando gli interlocutori sono i politici, i sofisti, i retori del tempo; rimando all'analisi del Gorgia per un approfondimento della presente tematica. È possibile individuare vari tipi di elenchos che si differenziano in base alle finalità delle strategie socratiche. Nel Gorgia107 Socrate dice a Polo che ci sono

due tipi di elenchos, quello retorico che è abitualmente adoperato nei tribunali e quello dialettico di cui Socrate si fa rappresentante. Il forte discrimine tra questi due tipi di elenchos risiede nel fatto che il primo, per avere valore, ha bisogno di un grande numero di testimoni, il secondo, invece, richiede solo che un testimone riconosca la verità. Questa differenza è collegata alla modalità di azione della maieutica socratica indirizzata di volta in volta ad un solo interlocutore e al rifiuto socratico di ricercare consenso e favori nel grande pubblico come facevano i retori ed i politici del tempo. Questa differenza non si basa, quindi, solo su una differenza metodologica, ma, specialmente, su una differenza di atteggiamento pubblico e la volontà da parte di Socrate di differenziarsi dai maestri e dai politici del suo tempo. Anche Socrate sa che l'azione del suo

elenchos va a ricadere anche sull'uditorio (come lo sa Platone nei confronti del

pubblico); in questo aspetto l'elenchos è retroattivo (altrimenti non si comporterebbe in un certo modo108), ma non lo vuole dire esplicitamente per potersi differenziare chiaramente dai sofisti, dai retori e dai politici del suo tempo.

La scelta metodologica è strettamente collegata ad una scelta etica, politica ed esistenziale109.

L'elenchos dialettico richiede la partecipazione attiva dell'interlocutore (a differenza dell'elenchos retorico dove gli interlocutori rimangono "incantati"); esso non può progredire se l'interlocutore non è d'accordo con la proposizione che gli viene proposta e se non accetta di vergognarsi della propria posizione errata. Questo aspetto segna una grande differenza dall'elenchos retorico che possiamo anche chiamare "giuridico", ponendo così uno stretto parallellismo tra la modalità retorica di condurre l'elenchos e quella messa in atto nei tribunali attici nel V e IV secolo a.C.. All'interno dei tribunali, lo scopo non era convincere la controparte, ma convincere una terza parte, il giudice, il cui esito dipendeva dal 108 Cfr. i passi indicati nell'interpretazione del Gorgia.

109 Cfr. su questo aspetto il fondamentale confonto tra il Gorgia e l'Apologia operato da Luis-

André Dorion in L. Dorion, "Le Gorgias et la dèfense de Socrate dans l'Apologie" in M. Erler. L. Brisson (ed.), Gorgias-Menon. Selected Papers from the Seventh Symposium Platonicum, Sankt Augustin 2007, pp. 284-289. Sulle differenze tra elenchos socratico ed elenchos giuridico cfr. L. Dorion, "La subversion de l'elenchos juridique dans l'Apologie de Socrate", in

voto della maggioranza dei presenti.

Giannantoni110, richiamandosi ad Aristotele, indica due tipi di elenchos, uno diretto ed uno indiretto.

Quello diretto deduce dalle premesse concesse dall'interlocutore una risposta contraddittoria rispetto alla risposta data precedentemente dall'interlocutore alla domanda principale; quello indiretto ottiene delle concessioni dall'interlocutore che sono contraddittorie rispetto alle conseguenze che derivano dalla risposta data dall'interlocutore alla domanda principale. Giannantoni dimostra che la maggioranza delle confutazioni socratiche sono del tipo elenchos indiretto. A mio parere, se ciò è corretto, questo è un indizio della volontà, da parte di Socrate, di mascherare all'interlocutore di volerlo confutare e può essere associata alle esplicite professioni di fede nei confronti del metodo usate a fine strategico. Tuttavia Giannantoni, con cui concordo, sottolinea che l'elenchos non ha di mira solamente la negazione delle tesi dell'interlocutore (non ha, cioè, solo una funzione "negativa") ma che è strattamente collegato ad una tensione educativa e ad una cura del proprio interlocutore.

"La comune immagine (...) di un Socrate che, allo scopo di indurre l'interlocutore a esaminare che cosa sia la virtù, lo confuta per dimostrargli che non sa di cosa sta parlando, è parziale e falsa: se così fosse e se Socrate non rispettasse le convinzione e la personalità dei suoi interlocutori, se non fosse presente una vera esigenza pedagogica, non ci potrebbe essere quel genuino contatto filosofico che invece i dialoghi platonici mettono in mostra."111

La struttura logica dell'elenchos socratico è stata analizzata nel dettaglio da Vlastos112 e da molti suoi commentatori. In ambito analitico anglosassone (specialmente tra i commentatori di Vlastos113) si sono sottolineati spesso gli errori logici compiuti da Socrate, la differenza tra dimostrazione dell'incoerenza e 110 G. Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone, Napoli

2005, pp. 145-146.

111 Ibidem, p. 149.

112 Cfr. G. Valstos, Socrate, il filosofo dell'ironia complessa, Firenze 1998 e G. Vlastos, Studi

Socratici, Milano 2003.

113 Vlastos, infatti, pur sottolineando gli errori logici commessi da Socrate, sottolineò che la

valenza principale dell'elenchos socratico era morale dal momento che andava a confutare tesi di tipo morale.

dimostrazione della contraddittorietà delle tesi degli interlocutori, gli elementi necessari affinché una dimostrazione possa essere ritenuta valida, la differenza tra coerenza e verità. Evidenzio però che spesso sono stati estrapolati passi dal contesto e sono state analizzate solo le procedure logiche-argomentative. L'elenchos socratico si basava su un principio di non contraddizione inteso in senso estremamente comprensivo, tale da comprendere sia le contraddizioni in senso tecnico, sia le incoerenze, sia le proposizioni confutate via reductio ad

absurdum. Mi sembra inopportuno imputare a Socrate degli errori logici perché

all'epoca non si possedeva il bagaglio teorico della logica successiva e perché il

focus della confutazione socratica, pur essendo su base logica, era innanzitutto

morale.

Non condivido, pertanto, l'approccio di base di un lavoro di questo tipo, tuttavia ammetto la sua utilità nell'illuminare la struttura logico-formale dell'elenchos socratico.

Essa ad un livello basilare è così formata: l'interlocutore difende una tesi che ha proposto in merito ad una domanda di Socrate, la quale viene messa alla prova da Socrate. Socrate chiede all'interlocutore se è d'accordo o meno con alcune proposizioni (usando spesso la strategia dell'esempio) che apparentemente non sono collegate alla tesi in questione. Nel momento in cui l'interlocutore accoglie una proposizione che è in contraddizione con la tesi di partenza, Socrate indica il legame con la tesi di partenza e richiede all'interlocutore di accettare la confutazione. Le conclusioni cioè, raggiunte seguendo una pista differente rispetto alla tesi di partenza e facendo sì che l'interlocutore non si rendesse conto che erano legate alla tesi di partenza, negano la tesi di partenza.

Vlastos sottolinea come sia Socrate a dedurre le conseguenze contraddittorie della tesi di partenza e come l'interlocutore sia condotto di fronte ad esse "scalciando e protestando"114; inoltre sottolinea come sia necessario che l'interlocutore sia personalmente convinto e della tesi di partenza e delle proposizioni successive che ha accolto e che la contraddizione nasca dal fatto che l'interlocutore è convinto sia dell'una sia delle altre. Il problema nasce dal 114 G. Vlastos, "L'elenchos socratico: il metodo è tutto", in G. Vlastos, Studi socratici, Milano

momento che le due sono tra loro contraddittorie. Vlastos, come Giannantoni (riferendosi alla maggioranza di confutazioni indirette), sottolinea che le conseguenze contraddittorie non sono tratte dalla tesi di partenza stessa ma da conseguenze di essa. Le tesi dell'interlocutore, cioè, non sono immediatamente auto-contraddittorie.

Da un punto di vista formale, il dialogo socratico è strutturato come un dialogo tra un interlocutore principale115 (che fa le domande) ed un interlocutore secondario (che fornisce le risposte), accompagnati eventualmente da uditori che nel corso del dialogo diventano interlocutori secondari o che rimangono uditori passivi.

Su di essi agisce "l'elenchos retroattivo", l'azione di coscientizzazione che Socrate mette in atto nei confronti dell'uditorio. La confutazione, intesa come pulizia dagli errori e come purificazione, non è esercitata direttamente verso gli uditori ma, grazie alla confutazione degli interlocutori secondari, l'interlocutore principale può "agire da dietro" anche su di loro.

Affinché l'elenchos possa agire all'interno di un contesto maieutico e non essere solo una strategia di negazione dell'interlocutore, l'interlocutore è chiamato a cooperare con Socrate, a dire solo ciò che pensa (essere sincero), a fornire risposte brevi, ad essere disposto a vergognarsi in pubblico e a mettere in discussione il proprio stile di vita.

Nella pulizia dagli errori, l'elenchos, all'interno di una prospettiva maieutica, si pone come metodo di ricerca116. L'elenchos viene così ad essere una ricerca117 della verità condotta in maniera cooperativa, pur essendoci una marcata asimmetria tra Socrate ed il suo interlocutore; in questo si distanzia dalle strategie retoriche e dalle argomentazioni eristiche.

La relazione che sussiste tra Socrate maieuta e i suoi interlocutori è di tipo asimmetrico. Socrate, pur ribadendo di non avere conoscenze, conduce il proprio 115 Nei dialoghi del primo periodo, cosiddetti "socratici", l'interlocutore principale è sempre

Socrate. Qui preferisco usare l'espressione "interlocutore principale" perché il metodo del dialogo socratico, a mio parere, permane in tutta la produzione platonica, pur subendo una sostanziale commistione con il metodo dialettico.

116 "Non si tratta di due elenchoi diversi, uno che cerca la verità e uno terapeutico, ma di un unico

elenchos.", G. Giannantoni, Dialogo socratico e nascita della dialettica nella filosofia di Platone, Napoli 2005, p. 154.

interlocutore verso determinate piste di ricerca, indica attraverso domande fittizie118 i sentieri percorribili, provoca aporie e paradossi per smascherare gli errori, orienta la ricerca verso tematiche che portino ad una messa in discussione dell'intero essere del suo interlocutore. Socrate maieuta è quindi una guida che sa dove condurre il proprio interlocutore, anche se non sa precisamente a quale tipo di conoscenza il suo interlocutore potrà arrivare. L'asimmetria tra Socrate maieuta e gli interlocutori è diversa dall'asimmetria che sussiste nella relazione tradizionale tra maestro e discepolo dove il maestro trasmette una serie di conoscenze al discepolo. L'asimmetria tra Socrate e i suoi interlocutori sottintende una salda conoscenza metodologica e un costante accompagnamento nel cammino di ricerca dell'unica verità e non una conoscenza dogmatica da impartire tipica del maestro tradizionale o una serie di armi dialettiche tese a vincere sugli interlocutori tipiche dei sofisti.

Da un punto di vista formale, quindi, l'asimmetria va sottolineata, ma non va intesa in modo antitetico rispetto all'altra importante caratteristica dei dialoghi socratici e cioè la cooperazione per la ricerca della verità.

Anche Socrate, come i retori ed i sofisti, per condurre il dialogo, si serve di alcune strategie, le quali sono una caratteristica fondamentale del dialogo socratico; esse verranno indicate nelle catalogazioni del capitolo 3 e verranno fornite delle esemplificazioni testuali di esse nel capitolo 4.

In questo capitolo si vuole sottolineare come le strategie socratiche siano modalità dialogiche particolari tendenti a cercare un certo effetto sull'interlocutore, le quali possono sembrare simili a quelle dei retori e dei sofisti ma che si differenziano da esse in base alle finalità del loro utilizzo. Per Socrate la finalità principale del dialogo è il miglioramento dell'interlocutore attraverso il disvelamento dei propri errori e l'attingimento della verità, per i sofisti la finalità è la vittoria agonica dell'interlocutore e l'ottenimento di fama, onore e gloria. Per questo motivo, nel domandare socratico, vi è una continua richiesta all'interlocutore di mettersi in discussione all'interno di una prospettiva di "conoscenza di sé", di "cura di sé"119: Socrate ha di mira il miglioramento del

118 A. Longo, La tecnica della domanda e le interrogazioni fittizie in Platone, Pisa 2000.

119 M. Foucault, L'ermeneutica del soggetto, 2003, P. Hadot, Esercizi spirituali e filosofia antica,

proprio interlocutore e per fare questo ritiene che sia necessario che egli si liberi dagli errori e possa cogliere la verità.

Il modello di filosofia che ci viene proposto dai dialoghi socratici si inserisce bene nella definizione di filosofia come "arte della vita"120 , come pratica quotidiana per vivere una vita degna, virtuosa e quindi felice. Attraverso un'interpretazione filosofica del detto delfico "conosci te stesso", Platone, attraverso Socrate, porta la filosofia, nella sua forma di dialogo filosofico, ad essere la più profonda educazione dell'individuo e della società.