resistenza, metafora e trauma
Arte, cultura e conflitto hanno una relazione complessa. Definire e comprendere i collegamenti tra loro è un primo passo necessario. Conflitto, identità e cultura sono inestricabilmente legati. La cultura si riferisce in generale alla lingua, ai costumi, alle abitudini, all'etnia, razza, sessualità e genere che i gruppi condividono. La cultura può essere trasmessa attraverso le generazioni, attraverso i processi di memoria sociale, non è mai statica; la cultura è costantemente fluttuante e in evoluzione, plasmando il modo in cui percepiamo il mondo e come modifichiamo le nostre identità. Come osserva Michelle LeBaron (2003), "le culture sono come fiumi sotterranei che attraversano le nostre vite e relazioni, dandoci messaggi che modellano le nostre percezioni, attribuzioni, giudizi e idee
100 Ibid.
101 BERNARDI, C., DRAGONE, M., SCHININA, G., War theatres and actions for
peace : community-based dramaturgy and the conflict scene, Euresis Edizioni, 2002 p. 288
di sé e dell'altro"103. La cultura definisce i confini tra il nostro gruppo - il gruppo a cui
apparteniamo - e l'out-group, l'altro, fornendo strumenti per l'inclusione ed esclusione. Secondo Simon Clarke, i gruppi hanno bisogno dell'altro per definire la propria identità.104
Poiché la cultura è legata all'identità e modella la nostra comprensione e il nostro significato del mondo, si interseca con il conflitto. Nel riconoscere che il conflitto è una parte necessaria della vita quotidiana e delle interazioni, LeBaron sottolinea che la cultura potrebbe non essere necessariamente la causa dei conflitti; tuttavia, quando i confini tra i gruppi sono minacciati, la cultura ci informa su come percepiamo la minaccia, se reagiamo violentemente o meno alla minaccia.105 Il conflitto violento, non è prettamente correlato
all'identità culturale, ma si verifica principalmente quando un gruppo usa il proprio potere per sfruttare un altro gruppo. Questa è la lotta per il significato, il potere, la creazione di confini, il riconoscimento, la legittimità e l'uguaglianza che si traducono in conflitto violento. Durante i periodi di violenza prolungata, i gruppi sviluppano nuove culture della violenza, anche senza il conflitto, i gruppi all'interno di una situazione di conflitto
sviluppano certe credenze sociali sul conflitto, come la vittimizzazione del gruppo, la delegittimazione del fuori-gruppo e credenze legate al patriottismo e alla lealtà verso il gruppo.106 Inoltre, il conflitto produce alcuni aspetti culturali, prodotti come memoriali e
nuove pratiche rituali che tendono a sostenere il conflitto in corso, aumentando ostilità e perpetuando i miti che hanno sviluppato durante il conflitto. Questi effetti culturali alimentano la la rabbia e l'odio verso l'altro, disumanizzando l'altro e sostenendo i
sentimenti di vittimizzazione e necessità di vendetta.107 All'indomani del conflitto violento,
quali sono i modi per trasformare le norme culturali e sociali negative correlate con il conflitto violento? Come si può creare fiducia tra vicini in conflitto, consentendo alle vittime di reintegrarsi nella loro comunità? Nelle società devastate dal conflitto, una serie di meccanismi deve essere ristabiliti con l'obiettivo di:
103 LeBaron, Michelle. 2001. “Transforming Cultural Conflict in an Age of Complexity.”p1−20 in Berghof Handbook for Conflict Transformation. Berlin: Berghof Research Center for Constructive Conflict
Management. Retrieved June 1, 2015
104 Clark, Simon. “Culture and Identity” in The Sage Handbook of Cultural Analysis edited by Tony Bennett and John Frow. London: Sage Publications Inc., 2008, p. 510−529
105 LeBaron, Michelle. 2001. “Transforming Cultural Conflict in an Age of Complexity.”p1−20 in Berghof Handbook for Conflict Transformation. Berlin: Berghof Research Center for Constructive Conflict Management. Retrieved June 1, 2015
106 Ibid.
107 Bar-Tal, Daniel.. “Collective Memory of Physical Violence: Its Contribution to the Culture of Violence”. in The Role of Memory in Ethnic Conflict edited by E. Cairns and M.D. Roe. New York: Palgrave MacMillan, 2003, p. 77−93
• ricostruire la società, • ristabilire lo stato di diritto, • assicurare giustizia alle vittime,
• porre le basi per una pace sostenibile.108
Queste iniziative richiedono la partecipazione di tutti i membri della società e dovrebbero aver luogo a tutti i livelli della società. I processi di riconciliazione sono solo uno dei modi in cui le società possono iniziare a fare i conti con il passato. La riconciliazione è
comunemente intesa come la ricostruzione delle relazioni nelle società precedentemente divise per via del conflitto.
Naidu-Silverman riporta che per realizzare la vera riconciliazione le parti interessate dovrebbero:
• affrontare le ingiustizie, • riconoscere i torti del passato,
• affrontare le disuguaglianze e le cause profonde del conflitto,
• riscrivere nuove narrative che riconoscono le verità del passato,
• riconoscere la sofferenza degli altri,
• rendere disponibili spazi per il perdono e la guarigione.109
Mentre molta della letteratura sulla riconciliazione si concentra su contesti post-conflitto che stanno emergendo dalla prolungata violenza attiva, la riconciliazione può essere necessaria anche in altri contesti, dove conflitti orizzontali tra gruppi hanno portato a trincerarsi in scissioni sociali che danno origine ad altri tipi di violenza come la violenza strutturale e culturale. In contesti simili, le parti interessate potrebbero aver bisogno di affrontare questioni simili alla società post-conflitto tentando di ricostruire le relazioni tra i gruppi che si scontrano cercando di giungere alle fondamenta del conflitto. Secondo Johan
108 NAIDU-SILVERMAN, E., The contribution of art and culture in peace and reconciliation processes in
Asia, Danish Centre for Culture and Development (CKU), 2015 p. 9
Galtung, violenza strutturale e la violenza culturale, insieme alla violenza diretta, sono gli ostacoli alla realizzazione di una pace ideale in cui il conflitto può essere gestito in modo nonviolento, empatico e creativo, come già dimostrato nel capitolo precedente.110 Date le
tante complessità, la ricostruzione di una società richiede interventi che abbiano
un'attenzione specifica al contesto. Questi interventi potrebbero consentire alle società di re-immaginare una nuova cultura di pace, di giustizia ed uguaglianza. Potrebbero anche facilitare la costruzione della fiducia, l'empatia e il rispetto per gli altri così come creare piattaforme per il dialogo, la guarigione ed il perdono. La violenza strutturale si riferisce generalmente a relazioni di potere, allocazione di risorse e opportunità all'interno di una società ineguali. Ad esempio il colonialismo, la schiavitù e l'apartheid. La violenza culturale si riferisce a questioni come il razzismo e il sessismo che fanno affidamento su norme e valori che si sono radicati in una società o in un gruppo, in gruppi che si considerano superiori ad altri gruppi, legittimando l'uso della violenza.
Alla disperazione ed al trauma che derivano dai conflitti violenti, l'arte e le attività culturali possono presentare un'uscita temporanea dalla situazione reale, che funge da via d'uscita per affrontare ed immaginare scenari alternativi alla realtà di un conflitto. Naidu-Silverman sostiene che durante i periodi di repressione statale e autoritarismo, l'arte e le attività culturali possono servire a scopi diversi. Ad esempio, eventi come festival musicali, film documentari e mostre d'arte possono far conoscere l'oppressione in atto:
• Servono come allarme precoce del conflitto • Supportano la resistenza
• Aumentano la consapevolezza • Promuovono la ribellione111
Durante il conflitto, quando è possibile, gli eventi artistici e le cerimonie rituali tradizionali, ad esempio, potrebbero servire a:
110 Galtung, Johan, Carl G. Jacobsen and Kai Frithjof Brand-Jacobsen. 2000. Searching for Peace: The Road to Transcend. London: Pluto Press. Hayner, Priscilla B. 2002. Unspeakable Truths: Facing the Challenge of Truth Commissions. New York and London: Routledge.
111 NAIDU-SILVERMAN, E., The contribution of art and culture in peace and reconciliation processes in
• Relativizzare il conflitto
• Mostrare simpatia e preoccupazione per quelli influenzato • Serve come meccanismo di coping
• Rinnovare la speranza.112
All'indomani del conflitto, c'è una gamma molto vasta di esigenze di recupero e ricostruzione. Attività come le cerimonie commemorative, le iniziative di
commemorazione, la realizzazione di produzioni artistiche, di film e di opere visuali potrebbe servire ad una riabilitazione e alla riconciliazione:
• Guarigione e terapia
• Crea spazi per il dialogo e l'impegno • Facilita l'empatia
• Promuove una nuova formazione dell'identità • Riconosce le vittime
• Promuove la fluidità interculturale • Crea tolleranza
• Ricrea la fiducia.113
Le attività artistiche e culturali hanno tanto potenziale per la costruzione della pace e nel facilitare processi di riconciliazione, come altrettanto fanno per alimentare la violenza e l'odio. Tuttavia, se strategicamente imbrigliato con l'obiettivo di ricostruire una società giusta e pacifica, l'arte e la cultura possono davvero contribuire a una pace duratura e alla riconciliazione. L'arte ha sempre avuto un ruolo sociale nel nostro mondo. Molti artisti divengono la voce di emarginati ed invisibili – cercando di rispecchiare le realtà sociali, culturali e politiche del loro tempo e di proporre nuove ed alternative soluzioni. L'arte gioca un ruolo durante tutte le fasi del conflitto, affrontando diversi tipi di violenze e violazioni. Durante periodi di autoritarismo e repressione di stato, l'arte può sostenere la resistenza, le consapevolezze e la ribellione.114 Kiki Fukushima nota che produzioni
112 Ivi, p. 9 113 Ivi, p. 10
114 NAIDU-SILVERMAN, E., The contribution of art and culture in peace and reconciliation processes in
artistiche di attori internazionali in zone di conflitto, possono consentire alle persone di sentirlo maggiormente di essere ancora parte di una comunità globale e che ci sono altri uomini all'estero interessati e preoccupati per la loro situazione.115 L'arte e le attività
culturali possono presentare uno sbocco temporaneo dalla situazione di conflitto, favorendo una fuga e la possibilità di immaginare scenari alternativi alla realtà del
conflitto. Dopo la violenza e la perdita, gli individui emergono traumatizzati e incapaci di verbalizzare, figuriamoci in grado di dare un senso alle tante emozioni che loro
sperimentano. John Paul Lederach osserva che le persone in ambienti post-conflitto usano raramente il linguaggio per analizzare il conflitto; nella maggior parte delle volte usano metafore ed immagini per dare un senso alla violenza subita e alle esperienze vissute.116
Sempre seguendo il ragionamento di Naidu-Silverman che riprende Stephanie Wise e Emily Nash, l'uso della metafora – come rituale, dramma, scrittura, movimento e storytelling- nel recupero del trauma, consente ai sopravvissuti al trauma di impegnarsi a creare abbastanza distanza dall'evento traumatico, per prevenire la ritraumatizzazione.117 Uno dei ruoli più importanti dell'arte nelle società post-conflitto
risiede nella caratteristica di ripristinare le capacità delle vittime di partecipare ai processi di riconciliazione, di accedere alle proprie emozioni ed iniziare il proprio processo di guarigione individuale.118 È solo attraverso atti creativi, reattivi e adatti ai bisogni dei
sopravvissuti al conflitto, che il traumatizzato può produrre nuovi significati e creare nuove lingue per decodificare e capire la propria realtà.119 Processi estetici come la terapia
dell'arte visiva e la danza hanno il potere di superare le barriere verbali, comunicare e raggiungere emozioni nascoste e sentimenti che il linguaggio quotidiano non è in grado di far emergere. L'arte ha il potere di "democratizzare" la terapia e la guarigione, spostandoci fuori dal regno dei professionisti e consentendo alle persone comuni di lavorare insieme per impegnarsi nei processi terapeutici.120 Per le società che emergono dal conflitto, l'arte
fornisce una nuova forma di comunicazione ed uno strumento creativo per affrontare i
115 Fukushima, Kiki. 2011. “Peace and Culture: Fostering Peace Through Cultural Contributions.” Edited by Joint Reserach Institute for International Peace and Culture, Aoyama Gakuin University and The Japan Foundation, New York. Retrieved June 5, 2015
116 Lederach, John P., The Moral Imagination: The Art and Soul of Building Peace. Oxford University Press, 2005
117 NAIDU-SILVERMAN, E., The contribution of art and culture in peace and reconciliation processes in
Asia, Danish Centre for Culture and Development (CKU), 2015 p. 11
118 Ibid. 119 Ibid.
silenzi ed il dolore. Se i gruppi avversari devono trascendere i loro sentimenti, la propria animosità ed iniziare a ricostruire le loro relazioni, sono chiaramente richiesti spazi che offrono opportunità di discussione, di dialogo ed ascolto attivo. Il dialogo è importante ed è lo strumento necessario per la costruire di relazioni tra i gruppi. Secondo Paulo Freire, il dialogo è un processo attivo che richiede riflessione e azione che alla fine portano a qualche tipo di trasformazione.121 Dal momento che il dialogo non può essere "depositato"
o "consumato" ed è un processo nel quale nessun punto di vista particolare dovrebbe prevalere, nel quale nessuno diviene vincitore, richiede strumenti partecipativi.122 Le
metodologie artistiche - per loro natura – possono fornire spazi di dialogo per queste interazioni. Chiaramente lo spazio dedicato al dialogo dovrebbe essere uno spazio sicuro e neutrale, dove le persone potrebbero venire insieme per partecipare e condividere attività culturali e riflettere criticamente sulle proprie idee ed ipotesi. Nelle situazioni post- conflittuali, alcune forme d'arte come il teatro partecipativo potrebbero anche "rivelare" ipotesi in modo non aggressivo evidenziando i problemi e le preoccupazioni collettive di fondo che sono prevalenti e che stanno causando divisioni. Inoltre, nelle società post- conflitto, nelle quali il trauma impedisce qualunque comunicazione discorsiva, gli ex nemici sono riluttanti di ascoltare l'altro, i processi creativi come il teatro e la narrazione offrono spazi non minacciosi per iniziare un dialogo.123 Il teatro brasiliano di Augusto Boal
e l'Invisible Theatre sono spazi che facilitano il dialogo tra i membri del pubblico
(partecipanti) e forniscono opportunità per gli ex avversari di creare soluzioni immaginarie ai problemi sociali e cominciare a vedersi l'un l'altro e a parlarsi. Inoltre, tali esistono pratiche artistiche partecipative che promuovono l'empatia - necessaria per la pace – permettendo i partecipanti di identificarsi nel personaggio specifico ed immedesimarsi emotivamente. Facilitando i processi di empatia, l'arte può consentire a degli avversari di comprendere il dolore dell'altro. Oltre all'empatia, la riconciliazione richiede l'abilità degli individui di capire e sviluppare una cultura della consapevolezza reciproca e la
comprensione delle questioni sociali che devono essere affrontate per prevenire cicli di violenza o rinnovarli. Forme d'arte come la parola parlata, ad esempio, che ha acquistato popolarità durante l'era americana dei diritti civili come discorso socio-politico - può
121 NAIDU-SILVERMAN, E., The contribution of art and culture in peace and reconciliation processes in
Asia, Danish Centre for Culture and Development (CKU), 2015 p. 12
122 Ibid.
123 Cohen, Cynthia.. “Engaging with the Art to Promote Coexistence.” p.267 – 293 in Imagine Coexistence: Restoring Humanity After Violent Ethnic Conflict edited by Antonia Chayes and Martha Minow. San Francisco: Jossey−Bass. 2003
servire come mezzo per sensibilizzare su questioni socio-politiche. Il teatro Forum è una pratica di teatro partecipativo che si concentra principalmente su questioni sociali. Durante un'esibizione, se un membro del pubblico è insoddisfatto di una situazione, il membro del pubblico può entrare nella scena come uno "spettatore" per cambiare la situazione.124 Nelle
società post-conflitto che lottano per ricostruire un'identità nazionale, l'arte e le attività culturali possono fornire le basi per costruire una nuova identità che segna la fine di una cultura di violenza e di divisione e provvede all'ispirazione per un futuro basato sulla pace e l'armonia. Per le società che emergono dal conflitto, la costruzione della pace e altri processi di ricostruzione hanno generalmente limitato il dominio delle élite politiche. Iniziative commemorative ed altri sforzi artistici possono fornire un'alternativa narrativa al conflitto e attraverso la metafora e il simbolismo forniscono un'alternativa narrativa ai silenzi e ai tabù che il conflitto ha lasciato. Possono testimoniare le atrocità facendosi riconoscere come sopravvissuti del conflitto e fornendo prove degli orrori del conflitto violento. L'arte e le attività culturali forniscono spazi per affrontare in modo creativo il trauma che deriva dal conflitto e rendendo accessibili strumenti quali il dialogo, l'istruzione e la consapevolezza per affrontare la violenza strutturale e culturale,125
aiutando uomini, donne e bambini ad immaginare un futuro diverso, un futuro alternativo (vedi Freedom Theater) senza violenza, in cui il conflitto può essere risolto in modo nonviolento ed empatico.