• Non ci sono risultati.

1. La famiglia di Gesù

N/A
N/A
Protected

Academic year: 2022

Condividi "1. La famiglia di Gesù"

Copied!
70
0
0

Testo completo

(1)

1. La famiglia di Gesù

T

a letteratura rabbinica tace quasi del tutto il lignaggio di Gesù e il suo background familiare. Sembra che i rabbini non sappiano, o non si preoccupino di menzionare, ciò che ci dice il Nuovo Testamento: che era figlio di una certa Maria e di suo marito (o meglio fidanzato) Giuseppe, falegname della città di Nazareth, e che era nato a Betlemme, la città di Davide, e quindi di origine davidica. È solo nel Talmud babilonese, e lì in due passaggi quasi identici, che riceviamo alcune strane informazioni che possono essere considerate come un'eco debole e distorta delle storie dei Vangeli sulla famiglia di Gesù e sui suoi genitori.1

Poiché nessuna delle due fonti menziona, tuttavia, il nome "Gesù" ma ricorre invece ai nomi enigmatici "Ben Stada" e "Ben Pandera/Pantera",

rispettivamente, la loro relazione con Gesù è fortemente contestata.

Analizzerò in dettaglio il testo Bavli e dimostrerò che si riferisce

effettivamente al Gesù del Nuovo Testamento e non è solo un'eco remota e corrotta della storia del Nuovo Testamento; piuttosto, presenta - con poche parole e nello stile tipicamente discorsivo del Bavli - una contronarrativa altamente ambiziosa e devastante alla storia infantile del Nuovo Testamento.

La versione della nostra storia in Shab 104b è incorporata in un'esposizione della legge mishnaica, che considera la scrittura di due o più lettere come un lavoro e quindi proibito di sabato (m Shab 12:4). La Mishna discute

Tradotto dal Inglese al Italiano - www.onlinedoctranslator.com

(2)

16 Capitolo 1

tutti i tipi di materiali che possono essere usati per scrivere, e di oggetti su cui si può scrivere, e afferma che il divieto di scrivere include anche l'uso del proprio corpo come oggetto di scrittura. Da qui nasce la domanda logica: ma che dire dei tatuaggi?2 Anch'essi devono essere considerati scritti e quindi proibiti di sabato?3 Secondo R. Eliezer, la risposta è sì (sono vietati di Sabbath), mentre R. Yehoshua lo consente (nel parallelo Tosefta sono i Saggi).

La Tosefta e sia il Gerusalemme che il Talmud babilonese elaborano ulteriormente questa Mishna. Secondo la Tosefta, R. Eliezer risponde ai Saggi:

“Ma non Ben Satraimparare solo in questo modo?"4— in altre parole, non ha usato i tatuaggi sul suo corpo come un aiuto per facilitarne l'apprendimento (quindi non erano chiaramente lettere e quindi vietati di essere "scritti" di Sabbath)? Questo è già abbastanza grave, ma i due Talmudim escogitano una spiegazione ancora peggiore del perché è vietato tatuarsi il corpo di sabato, quando chiedono a Eliezer: "Ma Ben Stada non ha portato la stregoneria dall'Egitto per mezzo di graffi/tatuaggi?biseritah) sulla sua carne?"5 In tutte e tre le versioni i Saggi respingono l'obiezione di R. Eliezer con la

controargomentazione che Ben Satra/Stada6 era uno sciocco e che non avrebbero lasciato che il comportamento di uno sciocco influenzasse l'attuazione delle leggi del Sabbath.

È in questo contesto che il Talmud (Shab 104b)7 procede con un chiarimento sull'enigmatico background familiare del “pazzo”. Il testo è conservato solo nei manoscritti non censurati e nelle edizioni a stampa del Bavli; Cito secondo la Ms. Munich 95 (scritta nel 1342 a Parigi), con alcune variazioni nelle note:

(Era lui) il figlio di Stada

8

(e non al contrario) il figlio di Pandera?

Ha detto Rav Hisda: il marito (

ba

<

al

) era Stada, (e) il convivente itera/amante (bo<el) era Pandera. (Ma non era) il marito (ba<al) Pappos

ben Yehuda e piuttosto sua madre Stada?9

Sua madre era [Miriam],10 (la donna che) ha lasciato (lei) i [capelli] delle donne11

crescere a lungo (megadla [si<ar] neshayya).12

Questo

13

è come si dice di lei

14

in Pumbeditha: Questa si

allontanò (era infedele a) suo marito (sa.tat da mi-ba<alah).

(3)

Famiglia di Gesù 17

Questo è un discorso tipico dei Bavli, che cerca di chiarire la

contraddizione tra due tradizioni: secondo una tradizione ricevuta, lo sciocco/mago è chiamato "figlio di Stada" e secondo un'altra è chiamato

"figlio di Pandera".15 Qual è, allora, il suo nome corretto?16 In altre parole, il Talmud si preoccupa del problema che la stessa persona è chiamata con due nomi diversi e non della domanda su chi sia questa persona (la risposta a quest'ultima domanda è ovviamente presupposta: tutti sembrano saperlo). Vengono fornite due diverse risposte.

In primo luogo, Rav Hisda (un'amora babilonese della terza generazione e un importante insegnante presso l'Accademia di Sura; d. 309 dC) suggerisce che la persona in questione avesse, per così dire, due "padri" perché sua madre aveva un marito e un amante,17 e che era chiamato "figlio di Stada", quando si riferiva al marito e "figlio di Pandera", quando si riferiva all'amante.

Contro questo, un autore anonimo propone una soluzione diversa: no, sostiene, il marito di sua madre non era uno "Stada" ma piuttosto Pappo b.

Yehuda, studioso palestinese (non ritratto come un saggio e senza il titolo di

“Rabbino”) della prima metà del II secolo d.C., ed infatti era sua madre a essere chiamata “Stada”.18 Se è così, continua l'ultimo passo del mini-discorso al Bavli, bisogna spiegare questo strano nome “Stada” per sua madre. La risposta: il vero nome di sua madre era Miriam, e "Stada" è un epiteto che deriva dalla radice ebraico/aramaicasat.ah/set.e> (“deviare dalla retta via, smarrire, essere infedele”). In altre parole, anche sua madre Miriam veniva chiamata “Stada” perché era unasot.ah, una donna sospettata, o meglio condannata, di adulterio. Questa spiegazione anonima si trova a Pumbeditha, l'accademia rivale di Sura in Babilonia.

Quindi, diventa chiaro che entrambe le spiegazioni iniziano con il presupposto che la madre del nostro eroe avesse sia un marito che un amante, e che non sono d'accordo solo sul nome del marito (Stada versus Pappos b. Yehuda). Il nome Pandera per l'amante è esplicitato solo da Rav Hisda ma sembra essere accettato anche nella spiegazione di

Pumbeditha, perché presuppone l'adulterio della madre e non suggerisce un altro nome per l'amante. Che Pappo b. Yehuda è identificato come il marito provenga da un'altra storia nel Bavli, trasmessa a nome di

R. Meir, che Pappo b. Yehuda, quando usciva, chiudeva la moglie in casa loro, ovviamente perché aveva motivo di dubitare della sua fedeltà (b Git 90a).

Questo comportamento da parte di Pappo b. Yehuda è abbastanza drastico

(4)

18 Capitolo 1

paragonato a quello di un uomo che, se una mosca cade nella sua tazza, mette da parte la tazza e non ne beve più, nel senso che Pappos b. Yehuda non solo rinchiude sua moglie in modo che non possa smarrirsi, ma si astiene anche dal rapporto con lei perché è diventata dubbiosa.

La dubbia reputazione della madre del nostro eroe è ulteriormente enfatizzata dall'affermazione che si è fatta crescere i capelli a una grande lunghezza.

Qualunque sia il significato originale della strana frase,19 il contesto in Shabbat 104b/Sanhedrin 67a suggerisce chiaramente che i capelli lunghi e apparentemente sciolti di Miriam erano indicativi del suo comportamento indecente. Un altro passaggio del Talmud (Er 100b) descrive l'epitome di una "cattiva donna" come segue: "Le crescono i capelli lunghi come Lilith (megaddelt a<ar ke-Lilit),20 si siede quando fa l'acqua come una bestia, e serve da sostegno per suo marito”. Allo stesso modo, la storia di Gittin continua con un "uomo cattivo che vede sua moglie uscire con i capelli sciolti21 e filare i panni per strada con le ascelle scoperte e fare il bagno con (altre) persone” – un tale uomo, conclude, dovrebbe immediatamente divorziare da sua moglie invece di continuare a vivere con lei e ad avere rapporti con lei. Una donna che appare a capo scoperto e con i capelli lunghi in pubblico, questo sembra essere presupposto qui, è incline a tutti i tipi di comportamenti licenziosi e merita di essere divorziata.22

Se il Bavli dà per scontato che la madre del nostro eroe fosse un'adultera, ne consegue la logica conclusione che fosse un

mamzer

, figlio bastardo o illegittimo. Per essere messo in questo

mamzer

categoria non importava se il suo padre biologico era davvero l'amante di sua madre e non il suo marito legale: il fatto stesso che avesse un amante rendeva dubbio il suo status legale. Da qui l'incertezza che a volte viene chiamato Ben Stada ea volte Ben Pandera. Tuttavia, il Talmud sembra essere convinto che il suo vero padre fosse Pandera,23 l'amante di sua madre, e che era un bastardo nel vero senso della parola.

Alla ricerca di prove al di fuori del corpus rabbinico, gli studiosi hanno a lungo indicato un notevole parallelismo nel trattato polemico del filosofo pagano Celso

Loghi di Aleth

, scritto nella seconda metà del II secolo d.C.24 e conservata solo nelle citazioni nella risposta del Padre della Chiesa Origene

Contra Celsum

(scritto ca. 231-233 dC). Lì, Celso presenta un ebreo25 come avere una conversazione con Gesù stesso e accusarlo di aver "fabbricato la storia della sua nascita da una vergine". In realtà, sostiene l'ebreo,

(5)

La famiglia di Gesù 19

egli [Gesù] proveniva da un villaggio ebreo e da una povera contadina che si guadagnava da vivere filando. Egli [l'ebreo]

dice che fu scacciata dal marito, che di mestiere faceva il falegname, poiché fu condannata per adulterio. Poi dice che dopo essere stata scacciata dal marito e mentre si aggirava in modo vergognoso, ha partorito di nascosto Gesù. E dice che, poiché [Gesù] era povero, si mise a lavorare come operaio in Egitto, e lì si cimentò con certi poteri magici di cui si vantano gli egiziani; tornò pieno di presunzione, a causa di questi poteri, e per loro si diede il titolo di Dio.

26

In un'altra citazione Celso ripete queste accuse messe in bocca a un ebreo e comunica addirittura il nome del padre di Gesù:

Torniamo, però, alle parole messe in bocca al giudeo, dove la madre di Gesù è descritta come scacciata dal falegname che le era stato fidanzato, poiché era stata condannata per adulterio e aveva avuto un figlio da un certo soldato di nome Panthera ( Panthēra).

27

Questa storia ha molto in comune con il breve discorso del Talmud: l'eroe è figlio di un'adultera, è tornato dall'Egitto con poteri magici e, cosa più importante, il nome dell'amante di sua madre (suo padre) era Panthera.

L'unica differenza tra le versioni del Talmud e di Celso è il fatto che Celso rende esplicito che il bambino, nato dalla povera adultera ebrea e dal soldato Panthera, era lo stesso Gesù che i cristiani considerano il fondatore della loro fede, mentre il Talmud tace sul nome proprio del bambino.28 Ma questo non pone un vero problema perché il Talmud, come abbiamo visto, non si preoccupa dell'identità del bambino ma dello strano fenomeno di due nomi diversi usati per suo padre. Inoltre, diverse fonti rabbiniche menzionano Gesù come figlio di Pandera,29 e si può tranquillamente presumere, quindi, che il Talmud presupponga la conoscenza di questa identità. La battuta finale di questa attribuzione, ovviamente, è il fatto che Gesù, attraverso suo padre Panthera/Pandera, diventa non solo un bastardo ma anche figlio di un non ebreo.30

(6)

20 Capitolo 1

Queste congruenze rendono altamente probabile che sia il Talmud che Celso attingano a fonti comuni (molto probabilmente fonti originariamente ebraiche) che riferiscono che Gesù di Nazareth era un bastardo perché sua madre era un'adultera (Miriam)31 e suo padre era il suo amante (Pandera/

Panthera). Alcuni studiosi, tra i più radicali Johann Maier, vogliono concludere dal fatto che il nome Panthera è relativamente comune nelle iscrizioni latine32

e che la grafia del suo equivalente nelle fonti ebraiche varia

considerevolmente, che deve esserci stato qualche Gesù diverso con il patronimico Panthera/Pandera/Pantiri (o forme simili) che non può e non deve essere ricondotto all'unico Gesù di Nazaret.33 Sebbene tale possibilità non possa essere esclusa, non sembra molto probabile. Le diverse versioni del nome Panthera sono ancora abbastanza simili da poter essere attribuite alla stessa persona, e tale attribuzione non richiede certo che tutte le varie forme del nome sianofilologicamente risalire a uno tu-forma (Panthera).34

Inoltre, e cosa più importante, il nome non è affatto comune in ebraico o in aramaico, e questo fatto da solo rende evidente la connessione con la Panthera di Celso.

L'ebreo di Celso alla fine del II secolo d.C. e il Talmud babilonese in una tradizione presumibilmente dell'inizio del IV secolo si riferiscono alla stessa contronarrativa dell'ambiente familiare di Gesù, che evidentemente è un'inversione e una polemica contro la narrativa del Nuovo Testamento della nascita di Gesù. Diversi motivi sono caratteristici:

1. Gesù “torna” dall'Egitto come un mago. Nel Nuovo Testamento, i genitori di Gesù, Maria e Giuseppe, fuggono in Egitto con il neonato perché il re Erode minaccia di uccidere il bambino (Mt 2,13 ss.). Erode aveva sentito parlare di Gesù dai maghi venuti dall'Oriente per rendere omaggio a Gesù come neonato Re dei Giudei (Mt 2,2). L'Egitto era considerato nell'antichità come la classica terra della magia,35 e Gesù è ritratto nel Nuovo Testamento36 così come nelle fonti rabbiniche37 come qualcuno con poteri soprannaturali (guarire, comandare i demoni, ecc.).

Che Gesù sia etichettato come un mago in senso dispregiativo è, quindi, un'inversione del Nuovo Testamento, che lo collega (positivamente) con i maghi, con l'Egitto e con poteri di guarigione.

2. Celso dipinge i genitori di Gesù come poveri: suo padre era un falegname e sua madre una povera contadina che si guadagnava da vivere filando. Il

(7)

Famiglia di Gesù 21

Il Nuovo Testamento non dice nulla sull'ambiente familiare di Maria, ma menziona esplicitamente che Giuseppe, il suo fidanzato, era un falegname (Mt 13,55).38 Il Talmud tace sui mezzi dei suoi genitori, a meno che non si voglia vedere nello strano epiteto... megadla neshayya dato alla madre un'allusione non ai suoi lunghi capelli ma alla sua professione di manovale (parola aramaica megadla può significare “intreccio” ma anche “tessitura”).

3. L'argomentazione più pungente contro il racconto degli evangelisti è, naturalmente, l'affermazione della nascita illegittima di Gesù da una madre adultera e da un amante insignificante.

Paragona l'affermazione della nobile stirpe davidica di Gesù a cui il Nuovo Testamento attribuisce un così grande valore: Matteo inizia con la sua genealogia (Mt. 1) che riconduce direttamente a Davide e chiama lui, così come suo "padre" Giuseppe, " figlio di Davide” (Mt 1, 1, 20; Lc 1, 27, 2, 4); è nato a Betlemme, la città di Davide (Mt. 2:5s.; Lc. 2:4), e quindi è il Messia Davidico (Mt. 2:4; Lc.

2:11). No, sostiene la contronarrativa ebraica, queste sono tutte sciocchezze; è tutt'altro che di nobili origini. Suo padre non era affatto un discendente di Davide, ma l'altrimenti sconosciuto Panthera/Pandera (solo un soldato romano, secondo Celso,

Molto peggio, nel trasformare Gesù in un bastardo, la contronarrativa riprende le contraddizioni all'interno della storia del Nuovo Testamento sulle origini di Gesù e mette in ridicolo l'affermazione che sia nato da una vergine (partenogenesi). Lo stesso Nuovo Testamento è notevolmente vago su questa affermazione. Matteo, dopo aver stabilito la genealogia di Gesù da Abramo fino a Giuseppe, conclude con Giacobbe che «generò Giuseppe, il marito39 di Maria, che ha partorito Gesù, chiamato Messia” (Mt 1,16). Questo è

abbastanza chiaro: Gesù è il figlio della coppia Giuseppe e Maria, e la stirpe davidica proviene da suo padre Giuseppe, non da sua madre. Solo con questa premessa, che Giuseppe era il suo vero padre, ha senso l'enfasi posta sulla sua genealogia.40 Tuttavia, dopo questo drammatico inizio, Matteo rivela improvvisamente che Maria non era sposata con Giuseppe, ma solo fidanzata e che aspettava un figlio prima che si sposassero legalmente (1:18). Questa scoperta turbò Giuseppe,41 che era un uomo giusto, e decise di licenziarla (1,19) - ma in sogno gli fu rivelato che suo figlio era "dal

(8)

22 Capitolo 1

Spirito Santo» (1,20). Quando si svegliò dal suo sogno, Giuseppe prese Maria come sua moglie legale e accettò suo figlio (1:24 sg.).42

La contronarrativa ebraica indica le incongruenze all'interno della storia della nascita di Matteo. Non si sofferma sulle complessità legali del fidanzamento e del matrimonio, ma sostiene che Giuseppe e Maria erano davvero sposati, non solo fidanzati. La bizzarra idea di far intervenire lo Spirito Santo per renderlo padre del figlio di Maria non è altro che un insabbiamento della verità, si sostiene, e cioè che Maria, moglie legale di Giuseppe, avesse un amante segreto e che suo figlio fosse solo un bastardo come qualsiasi altro bastardo. Il sospetto di Giuseppe, che fosse il marito o il fidanzato di Maria, era assolutamente fondato: Maria gli era stata davvero infedele. Avrebbe dovuto licenziarla immediatamente come era consuetudine secondo la legge ebraica.

Questa potente contronarrativa scuote le fondamenta del messaggio cristiano.

Non è solo una distorsione maligna della storia della nascita (qualsiasi categoria moralizzante è completamente fuori luogo qui); piuttosto, postula che l'intera idea della discendenza davidica di Gesù, la sua pretesa di essere il Messia e, in

definitiva, la sua pretesa di essere il figlio di Dio, siano basate sulla frode. Sua madre, il suo presunto padre (nella misura in cui ha contribuito a nascondere la verità), il suo vero padre, e non ultimo Gesù stesso (l'aspirante mago) sono tutti impostori che hanno ingannato il popolo ebraico e meritano di essere smascherati, esposti al ridicolo , e quindi neutralizzato. La cosa più sorprendente è che questo contro-Nuovo Testamento in poche parole è stato conservato nelle fonti rabbiniche solo nel Talmud babilonese,43 e lì quasi di passaggio.

Concludo questo capitolo con un'altra storia del Talmud babilonese (di nuovo, solo nel Bavli) che può essere letta come una parodia della nascita di Gesù da una vergine. Fa parte di una lunga disputa tra “il” famigerato imperatore romano e R. Yehoshua b. Hanania,44 nel corso del quale R. Yehoshua si reca ad Atene per incontrare i Saggi greci. R. Yehoshua e gli Ateniesi si impegnano in una lunga discussione che mira a scoprire chi è più intelligente, i Saggi greci o il rabbino. Chiesto di raccontare loro alcune storie di fantasia (milei di-bedi>ei), esce con la seguente storia:

C'era questo mulo che partorì, e [al collo] era appeso un

documento su cui era scritto, "c'è un reclamo contro la casa di

mio padre di centomila Zuz". Loro [il

(9)

Famiglia di Gesù 23

Saggi ateniesi] gli chiese: "Può un mulo partorire"? Sua. Yehoshua]

rispose loro: “Questa è una di queste storie di fantasia”.

[Di nuovo, i Saggi Ateniesi chiesero:] "Quando il sale diventa sgradevole, con cosa viene salato"? Rispose: “Con la placenta di un mulo.”— “E c'è una placenta di un mulo”?—“E il sale può diventare sgradevole”?45

Queste brevi storie ruotano attorno al fatto ben noto che i muli, figli di un incrocio tra un asino maschio e una cavalla, sono quasi sempre sterili.

Entrambi giocano con un doppio elemento di sorpresa: nel primo caso l'accusa che un mulo non solo possa partorire un cucciolo, ma che un particolare cucciolo sia addirittura nato con un documento di debito legato al collo; e nel secondo caso che il sale non solo può diventare sgradevole, ma può riacquistare sapore con la placenta di un mulo. Questo, ovviamente, non ha nulla a che fare con Gesù. Ma perché la strana idea di un mulo sterile che partorisce, unita alla non meno strana idea del sale sgradevole, cioè presumibilmente sale che ha perso il suo sapore? Si potrebbe sostenere che ciò che abbiamo qui sono i resti di una sorta di primo discorso "scientifico"

sulla sterilità dei muli, e questa è probabilmente la risposta più semplice.

Tuttavia, il collegamento della progenie miracolosa di un mulo sterile con il sale che riacquista il suo sapore dalla placenta di un mulo è sospetto.

Riguardo al sale sgradevole, molto probabilmente insipido, viene subito in mente il famoso detto di Gesù nel Discorso della Montagna:

Tu sei il sale della terra; ma se il sale ha perso il suo sapore, come si può ripristinare la sua salsedine? Non serve più a nulla, ma viene buttato fuori e calpestato.

46

Gesù si rivolge qui ai suoi discepoli come il sale della terra, più precisamente come il nuovo sale della terra perché c'è qualche altro sale che ha perso la sua sapidità e quindi ha il sapore. Quest'altro sale, senza più sapore, può essere facilmente inteso come il popolo dell'antica alleanza che “non serve più a nulla”, “buttato via” e “calpestato”. Se prendiamo questo detto di Gesù come il foglio contro il quale è stata interpretata la nostra storia di Bavli, il breve racconto si trasforma in una pungente parodia del Nuovo Testamento

(10)

24 Capitolo 1

pretesa dei seguaci di Gesù come il nuovo sale della terra: questi cristiani, sostiene, sostengono che il sale dell'antica alleanza è diventato insipido, e quindi inutile, e che il suo sapore è stato restaurato dal popolo della nuova alleanza, attraverso la placenta di un mulo! Ma sappiamo tutti che non esiste la placenta di un mulo perché il mulo non partorisce, tanto quanto sappiamo che il sale non perde il suo sapore.

Su questo sfondo, la progenie miracolosa del mulo nel primo racconto (e la placenta nel secondo) assume un significato ancora più significativo. Può essere ben intesa come una parodia della nascita miracolosa di Gesù da una vergine: un figlio di una vergine è probabile quanto un figlio di un mulo.47 L'affermazione dei cristiani sulla nascita di Gesù da vergine e senza padre appartiene alla categoria dei racconti di finzione, fiabe solo per divertimento. Inoltre, questa è la battuta finale della seconda storia: i seguaci di Gesù, che pretendono di essere il nuovo sale della terra, non sono altro che la placenta di quella immaginaria progenie del mulo, una finzione di una finzione. Leggete in questo modo, le nostre due piccole storie di Bavli diventano davvero molto più di un divertente scambio tra i rabbini ei saggi greci; piuttosto, offrono un altro pungente ridicolo di uno dei capisaldi della teologia cristiana.

(11)

2. Il figlio/discepolo che è uscito male

T

a tappa successiva della “carriera” di Gesù, di cui troviamo un'eco nel Talmud, è il suo aspetto di figlio o discepolo abbastanza adulto. Certo, il Talmud non fornisce alcuna informazione sulla crescita di Gesù nella sua famiglia o sulla sua giovinezza, per non parlare della sua educazione e dei suoi insegnanti; lo cita solo, ancora una volta di sfuggita, come esempio di un figlio o di un discepolo che finisce male, l'incubo di ogni genitore perbene. È interessante notare che anche il Nuovo Testamento non ci dice molto dell'infanzia di Gesù: Matteo passa direttamente dal suo ritorno dall'Egitto con i suoi genitori dopo la morte di Erode al suo battesimo da adulto nel Giordano da Giovanni Battista, la sua tentazione in il deserto, e poi alla sua prima apparizione pubblica in Galilea; Marco inizia con il battesimo, la tentazione e la prima apparizione pubblica; e Giovanni apre il suo racconto con la testimonianza di Giovanni Battista sulla missione di Gesù e sui suoi primi discepoli. È solo Luca che racconta la storia di Gesù dodicenne che, invece di raggiungere i suoi genitori nel viaggio di ritorno da Gerusalemme a Nazaret, preferisce stare tranquillo nel Tempio tra i maestri per ascoltarli e per porre loro delle domande (Lc 2,46).

La storia talmudica del figlio/discepolo malvagio è conservata in due contesti diversi. Il primo, in Bavli Sanhedrin 103a, si presenta come un'esegesi del Salmo 91,10:1

(12)

26 Capitolo 2

Rav Hisda ha detto in nome di R. Yirmeya bar Abba: Cosa si intende con il verso: Nessun male (RA<ah) ti accadrà, nessuna piaga (nega<) si avvicinerà alla tua tenda (Sal 91:10)?

Nessuna cattiveria (RA<ah) ti accadrà (ibid.): che l'inclinazione al male ( yetzer ha-ra<) non avrà potere su di te!

Nessuna peste (nega<) si avvicinerà alla tua tenda (ibid.): che non troverai tua moglie un [dubbio]2 Niddah3 quando torni da un viaggio.

Un'altra interpretazione: Nessun male (RA<ah) ti accadrà (ibid.): che brutti sogni e brutti pensieri non ti spaventeranno.

Nessuna peste (nega<) si avvicinerà alla tua tenda (ibid.): che non avrai un figlio o un discepolo che rovini pubblicamente il suo cibo/piatto (maqdiah tavshilo) come Gesù il Nazareno (Yeshu ha-Notzri).4

Si tratta di un'esposizione a struttura simmetrica, trasmessa dallo stesso Rav Hisda (l'amora babilonese dell'Accademia di Sura) che ebbe un ruolo importante nella discussione sul marito e amante di Miriam;

R. Yirmeya b. Abba, l'autorità che cita, è un'amora babilonese di seconda generazione (metà del III secolo dC). La prima interpretazione di Rav Hisda del versetto del Salmo suggerisce che "male" si riferisce alla "inclinazione al male" (molto probabilmente non solo a qualsiasi inclinazione al male, ma in particolare a qualche tentazione sessuale) e "piaga" alla temuta situazione in cui un marito torna a casa, presumibilmente dopo un lungo viaggio, solo per trovare sua moglie in uno stato in cui è dubbio che possa avere le

mestruazioni (e quindi impura e inadatta al rapporto) o no. Questa

condizione, suppone Rav Hisda, è ancora più crudele per il povero marito che se sua moglie ha sicuramente le mestruazioni perché potrebbe essere tentato di allontanare il dubbio e avere rapporti con lei, sebbene, in realtà, abbia le mestruazioni e quindi proibito.

La seconda interpretazione5 applica il "male" nel versetto del Salmo a brutti sogni/pensieri e la "peste" a un figlio o discepolo che guasta pubblicamente il suo cibo. Che tipo di "brutti sogni/pensieri" ha in mente il nostro autore non è spiegato, ma la colorazione chiaramente sessuale della prima interpretazione -

"inclinazione al male" (spesso collegata a cattiva condotta sessuale) e Niddah suggerisce che non si riferisca solo agli incubi ma più concretamente ai sogni sessuali. È molto probabile, quindi, che la frase difficile e insolita “chi pubblicamente guasta il suo cibo” abbia anche una connotazione sessuale. Il

(13)

Il figlio/discepolo che si è messo male 27

il significato letterario della frase è "far bruciare un piatto", cioè rendere

immangiabile un piatto salando eccessivamente6 o esagerando.7 Questo significato letterale difficilmente può essere il misfatto di cui è accusato il figlio/discepolo.

Piuttosto, la struttura simmetrica dell'esegesi di Rav Hisda richiede in realtà che

"bruciare il piatto" abbia qualcosa a che fare con la relazione sessuale del figlio/

discepolo con sua moglie, in altre parole che qui è in gioco una sorta di cattiva condotta sessuale:

un. male: inclinazione/piaga maligna (sessuale): stato mestruale dubbioso della moglie

B. male: brutti sogni (sessuali) e pensieri/peste: fa qualcosa a sua moglie(?)

Per chiarire ulteriormente il significato della nostra strana frase, esaminiamo alcuni paralleli. Una frase simile è usata in una discussione tra le case di Hillel e Shammai sulla questione della ragione giusta per cui un uomo divorzia dalla moglie: secondo la casa di Shammai un uomo dovrebbe divorziare da sua moglie solo quando l'ha trovata colpevole di una condotta sconveniente, mentre secondo la casa di Hillel un uomo può avere motivi sufficienti per divorziare "se ha guastato il suo cibo" (hiqdiha tavshilo: m Git 9:10). Non sembra molto probabile che il vizio del cibo del marito da parte della moglie si riferisca semplicemente alla preparazione di alcuni piatti troppo salati o troppo speziati. La controversia tra Hillel e Shammai poggia su una diversa comprensione del testo di prova biblica per il loro ragionamento legale: “Se un uomo prende moglie e ha rapporti con lei, e accade che lei non gli piaccia perché trova qualcosa di sconveniente in lei, le scrive un atto di divorzio, glielo porge e la manda via da casa sua» (Dt 24,1). Ciò che viene tradotto qui come

"qualcosa di sconveniente" è in ebraico <erwat davar (letteralmente “nudità di una cosa, indecenza, oscenità”). Mentre Shammai pone l'accento su <erwah (“

nudità, indecenza”), sostenendo che solo un caso chiaro di cattiva condotta sessuale della moglie merita il divorzio, Hillel sottolinea la parola davar (“

cosa"), sostenendo che qualsiasi "cosa" che possa essere correlata a

"oscenità" (anche un reato minore o probabilmente solo la voce di

un'indiscrezione)8 può essere utilizzato dal marito come motivo di divorzio. La

"cosa" di Hillel in questo contesto non è chiaramente solo qualcosa che il

(14)

28 Capitolo 2

il marito può presentare contro sua moglie (come rovinargli la cena), ma tutto ciò che ha a che fare con la fornicazione.

Questo contesto sessuale diventa ancora più chiaro se prendiamo in considerazione che la parola ebraica per il "piatto" guastato (tavshili) acquisisce nel Bavli anche il significato di rapporto sessuale. Così il Talmud riferisce di Rav Kahana (un'amora babilonese di seconda generazione e allievo di Rav, che andò in Palestina):

Rav Kahana una volta entrò e si nascose sotto il letto di Rav. Lo sentiva chiacchierare (con sua moglie) e scherzare e fare ciò che gli richiedeva (avere rapporti con lei). Egli (Rav Kahana) gli disse (Rav): "Si potrebbe pensare che Abba's9 bocca non aveva mai sorseggiato il piatto prima ( aref tavshila).” Egli (Rav) gli disse (R. Kahana): “Kahana, sei qui? Vattene perché questo non è quello che si dovrebbe fare!” Lui (Rav Kahana) ha risposto: "È una questione di Torah, e ho bisogno di imparare!"10 Qui la frase “sorso/inghiottire il piatto” si riferisce indubbiamente al rapporto sessuale. Di conseguenza, se una donna "rovina il piatto di suo marito", fa qualcosa che gli proibisce di avere rapporti sessuali con lei, molto probabilmente una cattiva condotta sessuale che compromette lei e la sua reputazione. Nel caso di nostro figlio o discepolo è l'uomo che guasta il suo piatto, nel senso che fa qualcosa che le proibisce di avere rapporti con lui, di nuovo presumibilmente una cattiva condotta sessuale che compromette la sua e la sua reputazione. L'effetto di questa cattiva condotta da parte del figlio/discepolo è intensificato dal fatto che lo fa in pubblico, rendendole impossibile ignorarlo.

Visto in questo contesto più ampio, il messaggio dell'esegesi del versetto del Salmo di Rav Hisda sembra essere: la peggiore piaga è un figlio o un discepolo che conduce pubblicamente una vita licenziosa con la quale compromette se stesso e la sua povera moglie. Non è un caso che questa interpretazione provenga dallo stesso Rav Hisda che ci disse che la madre di Gesù aveva un marito oltre che un amante e che Gesù era il figlio del suo amante. Ora impariamo: questo Gesù non è migliore di sua madre, è nel suo sangue. È così viziato che è diventato il

proverbiale figlio o discepolo che è infedele a sua moglie e una vergogna per i suoi genitori o i suoi insegnanti.11 Questa è una svolta abbastanza inaspettata nella vita di Gesù che va ben oltre la narrativa del Nuovo Testamento, a meno che

(15)

Il figlio/discepolo che si è messo male 29

si vuole seguire la successiva identificazione di Maria Maddalena con la

sconosciuta “donna immorale” in Luca (7,36-50),12 che bagna i piedi di Gesù con le sue lacrime, li asciuga con i suoi capelli, li bacia e li unge con la mirra (7,38). I farisei, che osservano questa scena, la conoscono come una prostituta (7:39) e vogliono usare questo fatto come prova che Gesù non è un vero profeta come sostiene (perché non sembrava sapere che tipo di donna fosse) , ma Gesù, vedendo attraverso le loro cattive intenzioni, perdona pubblicamente alla donna i suoi peccati e rivela così che sapeva della sua cattiva reputazione. Il Talmud avrebbe potuto nuovamente invertire questa storia del Nuovo Testamento e insinuare che Gesù la conoscesse davvero, ma non per perdonarle i suoi peccati e smascherare i farisei; piuttosto, la conosceva per quello che era veramente (una prostituta) perché aveva una relazione con lei.

Un altro possibile sfondo, leggermente diverso, della storia talmudica potrebbe essere la tradizione conservata in alcuni testi gnostici su Maria Maddalena. Questa è la tradizione che è persino diventata una narrativa recente,13 vale a dire che Gesù era davvero sposato, e con niente meno che Maria Maddalena. La biblioteca gnostica di Nag Hammadi contiene un "Vangelo di Maria Maddalena", presumibilmente del II secolo EV, in cui il geloso apostolo Pietro si rivolge a lei come a qualcuno che Gesù amava più del resto delle donne.14 Il “Vangelo di Filippo” (seconda metà del III secolo d.C.?) la chiama sua “compagna”15 e sottolinea che Gesù non solo l'amava più di tutti i discepoli, ma che «[la] baciava [spesso] su di lei [ . . . ].”16

Purtroppo manca l'ultima parola, ma è molto probabile che si debba aggiungere la parola “bocca”.17 Nell'ambito degli scritti gnostici, tuttavia, non è molto probabile che qui sia in gioco una semplice relazione coniugale.

Sembra piuttosto che il “compagno” (koinonos, prestito greco nel testo copto) si riferisce non a “sposa” nel senso tecnico del termine ma a “sorella” nel senso spirituale della comunione gnostica, così come il “bacio” non si riferisce a un rapporto sessuale ma a un bacio di comunione.18 Tuttavia, si può facilmente vedere come questa lettura della narrativa del Nuovo Testamento possa essere trasformata non solo nella narrativa moderna, ma già nella fonte utilizzata dal Talmud, in una tradizione su Gesù sposato con Maria Maddalena. Sia che il malvagio figlio/studente Gesù sia stato infedele alla sua sposa Maria Maddalena o abbia avuto rapporti con lei durante la sua Niddah, o se il Talmud voglia insinuare che il matrimonio con Maria Maddalena come

(16)

30 Capitolo 2

tale era sospetto (perché era una prostituta), o se volesse leggere la sua fonte in modo creativo e capire letteralmente "sorella" (insinuando una sorta di relazione incestuosa) - c'è una varietà di cattive implicazioni tra cui scegliere. Qualunque cosa si voglia adottare, la possibilità che il Talmud possa rispondere a una tradizione che si conserva solo nello gnostico19 la letteratura è di per sé abbastanza notevole.

Il secondo contesto (b Ber 17a-b) in cui il Talmud presenta la storia del figlio/discepolo malvagio è un'esegesi del Salmo 144:14: “I nostri buoi sono ben caricati (allufenu mesubbalim). Non c'è violazione (peretz) e non andare avanti (yotzet), e nessuna protesta (tzewahah) nelle nostre strade”. Come il primo, è collegato a Rav Hisda:

Quando i rabbini si congedarono dalla scuola di Rav Hisda - altri dicono dalla scuola di R. Shemuel bar Nahmani - gli dissero (Rav Hisda):

I nostri buoi sono ben caricati (Sal 144:14) — (questo significa): siamo istruiti, siamo ben caricati.20

Rav e Shemuel - altri dicono, R. Yohanan e R. Eleazar - (danno spiegazioni diverse di questo).

Uno dice: siamo istruiti (ibid.)—(questo significa): siamo istruiti nella Torah.

Siamo ben caricati (ibid.)—(questo significa): siamo ben caricati di precetti.

L'altro dice: Siamo istruiti—(questo significa): siamo istruiti nella Torah e nei precetti.

Siamo ben caricati (questo significa): siamo ben caricati di castighi.

21

Non c'è violazione (ibid.) - (questo significa): possa la nostra compagnia non essere come quella di Davide, da cui è uscito Ahitofel.

E non uscire (ibid.)—(questo significa): possa la nostra compagnia non essere come quella di Saul, da cui è uscito Doeg l'Edomita.

E nessuna protesta (ibid.)—(questo significa): possa la nostra compagnia non essere come quella di Eliseo, da cui è uscito Gheazi.

Nelle nostre strade (ibid.)—(questo significa): che non avremo un figlio o un discepolo che rovini pubblicamente il suo cibo/piatto (maqdiah tavshilo) come Gesù il Nazareno (Yeshu ha-Notzri).22

(17)

Il figlio/discepolo che si è messo male 31

Qui Gesù si trova nella compagnia non particolarmente lusinghiera di Ahitofel, Doeg e Ghehazi. Che cosa hanno fatto e perché sono considerati i primi esempi di cattive compagnie? Prima di tutto, l'enfasi nel presente contesto è sui discepoli e non sui figli: gli studenti lasciano la scuola di Rav Hisda, sono ben carichi di Torah e precetti, e temono una "violazione", "uscire" e "gridare". ” nelle loro “strade” (cioè, tra di loro), intendendo qualcuno nella loro azienda che produce uno studente/

seguace indegno. Gli esempi sono presi da “compagni” non minori di Davide, Saul ed Eliseo. Davide "produsse" Ahitofel, il suo consigliere infedele, che consigliò al figlio di Davide Absalom di ribellarsi a suo padre avendo rapporti con le sue concubine (2 Sam. 16:20-23) e di uccidere Davide (2 Sam. 17:2); quando il suo consiglio fu respinto, si è suicidato (2 Sam. 17:23). Doeg l'Edomita era il sorvegliante dei pastori di Saul (1 Sam. 21:8) e fedele al re Saul: informò Saul che i sacerdoti di Nob avevano sostenuto Davide (1 Sam. 22:9s.) e ucciso i sacerdoti su richiesta di Saul. (1 Sam. 22,18 sg.). E infine Gheazi era il servo del profeta Eliseo che Eliseo maledisse con la lebbra a causa della sua avidità (2 Re 5:20-27). Gesù evidentemente non appartiene originariamente a questa lista perché rompe lo schema degli esempi precedenti (“non sia la nostra compagnia come quella di X, da cui scaturì Y”): il suo maestro non è menzionato perché non c'era un candidato appropriato nella Bibbia;

invece è appena presentato come un cattivo figlio o discepolo con la stessa frase del b Sinedrio. Ciò rende abbastanza chiaro che il contesto in b Berakhot è secondario. Doeg l'Edomita era il sorvegliante dei pastori di Saul (1 Sam. 21:8) e fedele al re Saul: informò Saul che i sacerdoti di Nob avevano sostenuto Davide (1 Sam. 22:9s.) e ucciso i sacerdoti su richiesta di Saul. (1 Sam. 22,18 sg.). E infine Gheazi era il servitore del profeta Eliseo che Eliseo maledisse con la lebbra a causa della sua avidità (2 Re 5:20-27). Gesù evidentemente non appartiene originariamente a questa lista perché rompe lo schema degli esempi precedenti (“non sia la nostra compagnia come quella di X, da cui scaturì Y”): il suo maestro non è menzionato perché non c'era un candidato appropriato nella Bibbia; invece è appena presentato come un cattivo figlio o discepolo con la stessa frase del b Sinedrio. Ciò rende abbastanza chiaro che il contesto in b Berakhot è secondario. Doeg l'Edomita era il sorvegliante dei pastori di Saul (1 Sam. 21:8) e fedele al re Saul: informò Saul che i sacerdoti di Nob avevano sostenuto Davide (1 Sam. 22:9s.) e ucciso i sacerdoti su richiesta di Saul. (1 Sam. 22,18 sg.). E infine Gheazi era il servitore del profeta Eliseo che Eliseo maledisse con la lebbra a causa della sua avidità (2 Re 5:20-27). Gesù evidentemente non appartiene originariamente a questa lista perché rompe lo schema degli esempi precedenti (“non sia la nostra compagnia come quella di X, da cui scaturì Y”): il suo maestro non è menzionato perché non c'era un candidato appropriato nella Bibbia; invece è appena presentato come un cattivo figlio o discepolo con la stessa frase del b Sinedrio. Ciò rende abbastanza chiaro che il contesto in b Berakhot è secondario. informò Saul che i sacerdoti di Nob avevano sostenuto Davide (1 Sam. 22:9 sg.) e ucciso i sacerdoti su richiesta di Saul (1 Sam. 22:18 sg.). E infine Gheazi era il servitore del profeta Eliseo che Eliseo maledisse con la lebbra a causa della sua avidità (2 Re 5:20-27). Gesù evidentemente non appartiene originariamente a questa lista perché rompe lo schema degli esempi precedenti (“non sia la nostra compagnia come quella di X, da cui scaturì Y”): il suo maestro non è menzionato perché non c'era un candidato appropriato nella Bibbia; invece è appena

presentato come un cattivo figlio o discepolo con la stessa frase del b Sinedrio. Ciò rende abbastanza chiaro che il contesto in b Berakhot è secondario. informò Saul che i sacerdoti di Nob avevano sostenuto Davide (1 Sam. 22:9 sg.) e ucciso i sacerdoti su richiesta di Saul (1 Sam. 22:18 sg.). E infine Gheazi era il servitore del profeta Eliseo che Eliseo maledisse con la lebbra a causa della sua avidità (2 Re 5:20-27). Gesù evidentemente non appartiene originariamente a questa lista perché rompe lo schema degli esempi precedenti (“non sia la nostra compagnia come quella di X, da cui scaturì Y”): il suo maestro non è menzionato perché non c'era un candidato appropriato nella Bibbia; invece è appena presentato come un cattivo figlio o discepolo con la stessa frase del b Sinedrio. Ciò rende abbastanza chiaro che il contesto in b Berakhot è secondario. E infine Gheazi era il servitore del profeta Eliseo che Eliseo maledisse con la lebbra a causa della sua avidità (2 Re 5:20-27). Gesù evidentemente non appartiene originariamente a questa lista perché rompe lo schema degli esempi precedenti (“non sia la nostra compagnia come quella di X, da cui scaturì Y”): il suo maestro non è menzionato perché non c'era un candidato appropriato nella Bibbia; invece è appena presentato come un cattivo figlio o discepolo con la stessa frase del b Sinedrio. Ciò rende abbastanza chiaro che il contesto in b Berakhot è secondario. E infine Gheazi era il servitore del profeta Eliseo che Eliseo maledisse con la lebbra a causa della sua avidità (2 Re 5:20-27). Gesù evidentemente non appartiene originariamente a questa lista perché rompe lo schema degli esempi precedenti (“non sia la nostra compagnia come quella di X, da cui scaturì Y”): il suo maestro non è menzionato perché non c'era un candidato appropriato nella Bibbia; invece è appena presentato come un cattivo figlio o discepolo con la stessa frase del b Sinedrio. Ciò rende abbastanza chiaro che il contesto in b Berakhot è secondario. il suo maestro non è menzionato perché non c'era un candidato appropriato nella Bibbia; invece è appena presentato come un cattivo figlio o discepolo con la stessa frase del b Sinedrio. Ciò rende abbastanza chiaro che il contesto in b Berakhot è secondario. il suo maestro non è menzionato perché non c'era un candidato appropriato nella Bibbia; invece è appena presentato come un cattivo figlio o discepolo con la stessa frase del b Sinedrio. Ciò rende abbastanza chiaro che il contesto in b Berakhot è secondario.

Tale conclusione basata sull'analisi letteraria del racconto non intacca, tuttavia, il messaggio della versione conservata in b Berakhot.23 A prima vista riutilizza semplicemente il detto di Gesù nel contesto di un elenco di "cattivi compagni" tutti presi dalla Bibbia ebraica senza aggiungere nuove informazioni sostanziali su Gesù. Ma questa è solo una parte delle prove. Guardandolo di nuovo e prendendo in considerazione il contesto originale dei "cattivi compagni", diventa chiaro che la nostra versione è in realtà un rimodellamento molto intelligente di una storia molto precedente. I nostri tre "cattivi compagni" sono individuati, insieme a Balaam come il quarto e più importante colpevole, già nel famoso passaggio della Mishna dei quattro "persone comuni", che non hanno parte nel mondo a venire.24 La Mishna, dopo aver affermato categoricamente che “tutto Israele ha una parte nel mondo da

(18)

32 Capitolo 2

vieni» (San 10,1)

25

tuttavia elenca le eccezioni di coloro che "non hanno parte nel mondo a venire":

1. Colui che sostiene che la risurrezione non è intimata [nella Torah];

26

che la Torah non è (rivelata) dal cielo; l'Apikoros27

(questa parte è trasmessa in forma anonima).

2. Colui che legge “libri esterni”;

28

uno che sussurra su una ferita (trasmessa da R. Aqiva).

Colui che pronuncia il nome divino secondo le sue lettere

29 (trasmessa da Abba Shaul).

3. Tre re: Geroboamo, Acab, Manasse;

Quattro cittadini comuni: Balaam, Doeg, Ahitophel, Ghehazi (di nuovo trasmesso in forma anonima).

Da questa Mishna risulta chiaro che Doeg, Ahitophel e Ghehazi (e in aggiunta Balaam) sono elencati insieme perché sono gli unici quattro individui privati (a differenza dei tre re) che sono esclusi da ciò che in realtà è, come sostiene la Mishna, riservato a tutto Israele.

L'anonimo autore della Mishna non giustifica il suo severo verdetto;

dobbiamo rivolgerci alla Bibbia per scoprire cosa c'è di così

particolarmente terribile in loro da essere esclusi dal mondo a venire.

Abbiamo già visto quale fosse l'interesse dei rabbini per Doeg, Ahitophel e Ghehazi. Balaam, il quarto colpevole, è raffigurato nella tradizione talmudica come un mago pagano che, tuttavia, quando il re di Moab gli chiese di maledire gli israeliti, fece esattamente il contrario e pronunciò benedizioni divine (Nm 23; 24). Non c'è nulla di sbagliato in ciò,

30

D'altra parte è considerato assolutamente malvagio, perché è stato lui a indurre Israele all'idolatria di Baal-Peor (Nm. 25;

31:16).

31

Che il nostro testo in b Berakhot tralasci Balaam è una tacita risposta a un problema già evidente nella Mishna: come è possibile che la Mishna annoveri Balaam tra coloro che non hanno parte nel mondo a venire quando discutono del destino di Israele? Dopotutto Balaam era un pagano e non un israelita!

32

Qualunque cosa abbiano fatto i quattro colpevoli della Mishna, sono gli unici quattro

(19)

Il figlio/discepolo che si è messo male 33

cittadini comuni della storia che sono legati insieme nell'orribile destino di essere categoricamente esclusi dal mondo a venire. Ora, il fatto stesso che il nostro testo talmudico metta Gesù (invece di Balaam) in questa compagnia non può che avere lo scopo di fargli condividere il destino dei suoi compagni, cioè di non avere parte nel mondo a venire. Questa, tuttavia, è tutt'altro che un'affermazione innocente. Essere negato un aldilà è già abbastanza brutto, ma privare Gesù, di tutte le persone, un aldilà rivela un senso dell'umorismo piuttosto malvagio. I suoi seguaci non affermavano che era risorto (Rm 8:34) e che il popolo del nuovo Israele sarebbe stato salvato solo per mezzo di lui (Rm 6:3-11)? Includendo Gesù tra i pochissimi di Israele a cui è

categoricamente e per principio negato l'accesso al mondo a venire, il Talmud fa un argomento molto forte e audace. È difficile immaginare che una tale affermazione sia una coincidenza e non, al contrario, una risposta deliberata all'affermazione del Nuovo Testamento della risurrezione di Gesù e della partecipazione dei suoi seguaci al suo destino. Quindi, ciò che il brano talmudico vuole trasmettere in realtà è il messaggio che non solo Gesù è escluso dal mondo a venire, ma che tutti i suoi seguaci nella Chiesa cristiana condividono con lui questo verdetto devastante.

Trasferendo il detto su Gesù che rovina pubblicamente il suo cibo alla tradizione di coloro che non hanno parte nel mondo a venire (e sostituendo Balaam con Gesù), il Talmud cambia notevolmente il suo significato. La connotazione originariamente sessuale passa in secondo piano; invece, se prendiamo sul serio la connessione con Balaam, l'accusa di idolatria diventa prominente, anche se, a dire il vero, l'idolatria di Baal-Peor, in cui Balaam ha attirato Israele, è chiaramente orientata sessualmente. Gesù- Balaam è ora il modello di un idolatra, che ha rovinato il suo cibo attirando tutto Israele all'idolatria. Lo ha fatto "nelle nostre strade", cioè, come spiega il Talmud,

pubblicamente e sfacciatamente, proprio come ha fatto Balaam, suo "maestro" e modello.

(20)

3. Il discepolo frivolo

J

Il ruolo di esus come discepolo e il suo rapporto con il suo maestro sono l'argomento di un'altra storia colorata conservata nel Bavli. Questa volta Gesù ha un maestro menzionato esplicitamente per nome ed è accoppiato solo con Ghehazi, uno degli altri discepoli maleducati conosciuti dalla Bibbia che abbiamo incontrato nella storia precedente. Il destino sia di Gheazi che di Gesù è posto sotto la massima rabbinica: "La mano sinistra allontani, ma la mano destra si avvicini sempre!"1 I loro insegnanti sono ora presentati come ottimi esempi di (cattivi) insegnanti che non hanno seguito questa massima, ma hanno allontanato i loro studenti con entrambe le mani e non li hanno aiutati a riparare la loro trasgressione: “Non come Eliseo, che spinse via Gheazi con entrambe le mani , e non come Yehoshua b. Perahya, che spinse via Gesù il Nazareno con entrambe le mani”.2

Conosciamo Eliseo come maestro/insegnante di Gheazi dalla Bibbia, ma per quanto riguarda la strana connessione di Gesù con Yehoshua b. Perahya? Il Talmud spiega come segue:

Qual è stato l'incidente con Yehoshua b. Perahya? Quando il re Yannai uccise i rabbini,3 R. Yehoshua b. Perahya4 fuggì ad Alessandria d'Egitto. Quando c'era la pace, Shimon b. Shetah ha inviato (il seguente messaggio):

(21)

Il discepolo frivolo 35

“Da Gerusalemme, la Città Santa, a te, Alessandria d'Egitto. O sorella mia, mio marito abita in mezzo a te e io rimango desolata!».

Egli [Yehoshua b. Perahya] si alzò, andò e si trovò in una certa locanda. Gli hanno pagato un grande rispetto. Disse: “Quanto è bella questa locanda/oste (

akhsanya

)!” Lui [uno dei suoi discepoli/Gesù]5

disse: "Rabbi, i suoi occhi sono stretti".6 Egli [Yehoshua b. Perahya]

ha risposto: "(Tu) malvagio (studente), ti occupi di tale (un pensiero)?!" Ha suonato 400 colpi di Shofar e lo ha scomunicato.

Egli [il discepolo] venne più volte davanti a lui [il rabbino] (e) gli disse: "Ricevimi!", ma lui [Yehoshua b. Perahya] si rifiutò di prenderne atto. Un giorno, mentre [Yehoshua b. Perahya] stava recitando lo Shema, lui [il discepolo] venne (di nuovo) davanti a lui. (Questa volta) egli [Yehoshua b. Perahya] voleva riceverlo (e) gli fece un segno con la mano. Ma lui [il discepolo] pensava che lui [Yehoshua b. Perahya] lo stava di nuovo respingendo. Egli [il discepolo] andò, eresse un mattone e lo adorò. Egli [Yehoshua b.

Perahya] gli disse [lo studente]: "Pentiti!", (ma) gli rispose: "Così ho imparato da te: chi pecca e fa peccare gli altri, è privato del potere di fare penitenza".

Il maestro disse: “Gesù il Nazareno

7

praticato la magia e ingannato e sviato Israele”.

Questa storia8 si trova durante il regno del re asmoneo (Alessandro) Yannai, che regnò dal 103 al 76 a.C. e che rimase coinvolto in un

sanguinoso conflitto con i farisei. I farisei, che si opposero al suo governo, istigarono un'aperta ribellione contro il re che culminò in una guerra civile. Quando il re riuscì finalmente a reprimere la ribellione, i suoi avversari furono giustiziati o costretti a lasciare il paese. Questi eventi sono riportati in dettaglio dallo storico ebreo Flavio Giuseppe,9

e la storia rabbinica ne è una debole eco, identificando

anacronisticamente i farisei con i rabbini molto più tardi. L'eroe della narrativa rabbinica, di cui la nostra storia fa parte, è Shimon b. Shetah.

Sia Yehoshua b. Perahya e Shimon b. Gli shetah appartengono alle enigmatiche “coppie” (

zugot

) che sono affiliati alla famosa "catena della tradizione", che collega i capi dell'ebraismo rabbinico con la rivelazione di

(22)

36 Capitolo 3

la Torah a Mosè sul monte Sinai.

10

Dopo aver stabilito la catena della tradizione da Mosè attraverso i membri della “Grande Assemblea”, la Mishna procede prima con alcuni individui (Shimon il Giusto,

Antigonos da Sokho) e poi con in tutto cinque “coppie”, tutte avvolte nel nebbie della storia, raggiungendo un terreno storico più sicuro solo con l'ultima coppia (Hillel e Shammai). Yehoshua b. Perahya appartiene alla seconda “coppia” (insieme a Nittai ha-Arbeli), mentre Shimon b. Shetah forma (insieme a Yehuda b. Tabbai) il terzo.

Fatta eccezione per Shimon b. Shetah e Hillel/Shammai, si sa poco di queste prime "coppie", che vengono presentate come gli "antenati" dei rabbini. E perché di tutti i possibili candidati Yehoshua b. Perahya viene scelto come colui che è fuggito in Egitto (presumibilmente insieme al suo studente preferito) rimane dubbioso.11 Un'ambientazione più plausibile (sebbene non necessariamente storicamente più affidabile) è suggerita dalla versione parallela della nostra storia nel Talmud Yerushalmi.12 Lì, gli eroi della storia sono Yehuda b. Tabai e Shimon b. Shetah, la terza "coppia", ed è Yehuda b.

Tabbai, che fugge ad Alessandria, non a causa della persecuzione dei farisei/

rabbini da parte del re Yannai, ma per una ragione molto più banale: voleva sfuggire alla sua nomina anaśi (Patriarca) del popolo ebraico. Questo è solo un altro tentativo anacronistico dei rabbini di retrodatare un'istituzione rabbinica successiva (II secolo d.C.) a un periodo molto più antico, ma almeno spiega perché Shimon b. Shetah voleva così disperatamente che tornasse a Gerusalemme.13

L'intreccio del nostro racconto, sia nella versione Bavli che in quella Yerushalmi, non aiuta molto a capire e a localizzare storicamente il nocciolo della storia: lo strano incidente tra un maestro (Yehoshua b.

Perahya/ Yehuda b. Tabbai) e il suo allievo preferito (anonimo/Gesù).

L'incidente avviene in una locanda sulla via del ritorno a Gerusalemme.14

Soddisfatto di come vengono ricevuti, il maestro loda la locanda, ma il suo allievo, fraintendendolo come lodando l'oste (femmina),15 fa un commento sprezzante sull'aspetto non proprio bello della signora. Il maestro è inorridito dai pensieri frivoli del suo allievo16 e subito lo scomunica. Il povero studente cerca di placare il suo maestro ma inizialmente invano. Quando il maestro è finalmente pronto a perdonarlo, lo studente fraintende il suo linguaggio del corpo,17

lascia il padrone disperato e diventa un idolatra. Ora il maestro

(23)

Il discepolo frivolo 37

lo prega di pentirsi, ma lo studente è convinto di aver commesso un peccato capitale, che esclude per sempre la penitenza e il perdono.

Quest'ultima parte della storia (la scomunica dello studente e il pentimento abortito nonché la conclusione del maestro sulla magia di Gesù) è completamente assente nello Yerushalmi, dove la storia si conclude con l'osservazione che il maestro si arrabbia e che lo studente lo lascia o (in un manoscritto)18 muore.

È ovvio che l'identificazione dello studente con Gesù riflette una fase successiva nello sviluppo della storia: manca nella versione Yerushalmi ed è attestata solo in alcuni manoscritti della versione Bavli. Non c'è dubbio, quindi, che Yehoshua b. Perahya, qualunque sia la realtà storica dietro questa figura, non ha nulla a che fare con Gesù, nel senso che la storia conserva alcune informazioni storicamente attendibili sul fondatore del cristianesimo. Ma non è questa la posta in gioco qui. Il fatto che Gesù sia penetrato nella storia in una fase successiva non significa che la storia non contenga alcuna informazione affidabile su

i Bavli

percezione di Gesù.

19 Al contrario, l'evidenza manoscritta mostra chiaramente una tendenza durante il processo editoriale del Bavli a identificare l'ignoto allievo di Yehoshua b. Perahya con Gesù, una tendenza peraltro peculiare dei Bavli e che deve avere a che fare con la comprensione che i Bavli hanno di Gesù e della sua personalità.20

Due caratteristiche della storia sottolineano questa ipotesi. Il primo è il tipo di idolatria che adotta lo studente eretico quando crede di essere stato finalmente rifiutato dal suo maestro: adora un mattone, un'usanza che rimanda in modo marcato al contesto culturale di Babilonia. Qualsiasi tentativo di trovare dietro questo culto del mattone alcune allusioni nascoste alle pratiche cristiane21

è completamente fuorviato e non coglie il punto. Il nostro editore di Bavli non sapeva (e non gli importava) molto del culto cristiano e identificò l'idolatria di Gesù con quella che considerava idolatria nel suo ambiente babilonese: il culto dei mattoni.22

La seconda caratteristica distintiva babilonese è l'esplicito riferimento alla magia nella dichiarazione conclusiva del maestro. Abbiamo già visto che Gesù era connesso con la magia egiziana (che ricorda la storia dell'infanzia con i maghi provenienti dall'Oriente[!] e la successiva fuga di Gesù e dei suoi genitori in Egitto nel Vangelo di Matteo); ora siamo al centro di Babilonia, la più antica patria della magia,

(24)

38 Capitolo 3

e l'idolatria di Gesù è identificata come ciò che molti ebrei babilonesi si sarebbero aspettati da un idolatra: praticare tipi di magia devianti o proibiti.

Tuttavia, la pia condanna della magia da parte del maestro non può

nascondere il fatto che la magia era considerata perfettamente accettabile ed era diffusa, non da ultimo in Babilonia. Lo attestano le numerose ciotole magiche della Mesopotamia, scritte con ogni probabilità da praticanti ebrei di magia.23

Il più notevole, tra i nomi che appaiono su queste ciotole magiche babilonesi non sono meno famosi del nostro Yehoshua b. Perahya e, in effetti, Gesù. Yehoshua b. Perahya rilascia una lettera di divorzio a demoni femminili per fermare le loro azioni malvagie, il primo esempio di un potente mago il cui decreto è sancito in cielo.24 Chiaramente non a caso, compare anche in alcuni frammenti della

Toledot Yeshu,

il famigerato racconto di Gesù.25 Gesù è stato scoperto su una ciotola magica pubblicata da Montgomery,26 e recentemente Dan Levene ne ha aggiunto un altro dalla collezione Moussaieff.27 La ciotola (una

maledizione) è scritta in aramaico ebraico babilonese e indica il contesto culturale della Persia sasanide:28

Con il nome di Io-sono-quello-io-sono (ehi ehi aser ehi ehi), il Signore degli eserciti (YHWH Tzevaot), e con il nome di Gesù (> Ishu), che ha conquistato l'altezza e la profondità con la sua croce, e con il nome del suo esaltato padre, e con il nome degli spiriti santi per sempre e per l'eternità. Amen, amen, sela.29

Questo è un scongiuro abbastanza comune che usa i nomi più potenti di Dio nella Bibbia ebraica, "Io-Sono-quello-Io-Sono" di Esodo 3:14 (il nome comunicato a Mosè da Dio), e il tetragramma YHWH (nella frequente

combinazione “il Signore degli eserciti”). Ciò che è unico, tuttavia, è l'aggiunta non solo di Gesù (nella grafia insolita >Ishu)30 ma anche del Padre e dello Spirito Santo,31 cioè, l'invocazione della Trinità cristiana dopo il Dio della Bibbia ebraica. Shaul Shaked ha discusso le implicazioni di questo riferimento a Gesù e alla Trinità in una ciotola scritta in aramaico ebraico e ha concluso in modo convincente che la nostra ciotola è stata davvero scritta da un ebreo.32

Eppure questo non significa necessariamente che la ciotola sia stata scritta per un ebreo; piuttosto, suggerisce, che i clienti che hanno ordinato il

(25)

Il discepolo frivolo 39

ciotola erano zoroastriani e che il loro avversario, contro il quale doveva essere diretta la maledizione, era un cristiano.33 Quindi, lo scrittore ebreo della ciotola ha usato nella maledizione i nomi magici più efficaci che poteva pensare per un cristiano: i nomi del Dio dell'Antico e del Nuovo Testamento (dal punto di vista cristiano). Ciò non implica, ovviamente, che lo scrittore ebreo credesse in Gesù e nella Trinità, ma certamente significa che conosceva il nome di Gesù e credeva nel suo potere magico.

Può darsi, quindi, che la connessione tra Yehoshua b. Perahya e Gesù nel Bavli è reso attraverso la “magia” come comune denominatore di entrambe le figure:34 Yehoshua b. Perahya, l'arcimago di Babilonia e Gesù, suo allievo maestro. Il fatto che l'editore del nostro Bavli sugya trasformi questo in una storia anti-magia dimostra solo che la connessione tra i due eroi deve essere più antica della storia nella sua forma attuale.

Infine, nonostante la critica a Gesù e alla sua magia all'interno della narrazione stessa, il contesto in cui l'editore Bavli inserisce la storia è notevole: non critica Gesù, il mago, ma piuttosto il suo maestro Yehoshua B. Perahya, che spinge via il povero studente con entrambe le mani, cioè definitivamente e irrevocabilmente, invece di punirlo prima (con una mano) e poi perdonarlo (con l'altra). Questa lettura della storia da parte dell'editore è tanto più ironica in quanto, infatti, Yehoshua b. Perahya vuole ricevere Gesù (agitando con una mano!), ed è Gesù che fraintende questo gesto come il rifiuto finale. Tuttavia, l'insegnante fa un altro sforzo per convincere lo studente a pentirsi (anche dopo aver impostato la sua adorazione del mattone), ed è di nuovo lo studente, non l'insegnante, che conclude che non è idoneo al pentimento a causa della grandezza del il suo peccato.

Nel complesso, osserviamo una sorprendente sequenza di strati letterari nella narrativa di Bavli: in primo luogo, la storia di un discepolo originariamente anonimo, rimproverato per il suo comportamento frivolo, che in seguito viene identificato come Gesù. Questa storia è estesa dal tentativo fallito da parte dello studente di essere perdonato dal suo insegnante (che si rivela essere un malinteso) e il culto del mattone dello studente come risultato di ciò. Un ultimo tentativo da parte dell'insegnante di salvare lo studente fallisce a causa dell'intuizione dello studente che il suo peccato perde il pentimento. In quello che sembra chiaramente un addendum, il "maestro" identifica questo peccato come magia e ancora una volta lo studente come Gesù. Infine, il Bavli

(26)

40 Capitolo 3

l'editore dà la colpa all'insegnante (Yehoshua b. Perahya), che è in

ultima analisi responsabile dell'idolatria dello studente (Gesù). In altre

parole, secondo l'ultimo strato editoriale del Bavli, è un illustre

rabbino (non meno di una delle famose “coppie”), il responsabile

dell'origine del cristianesimo.

(27)

4. L'insegnante di Torah

T

egli Talmud non racconta nulla della vita di Gesù fino alla sua fine, la sua morte violenta. Ha, tuttavia, una vaga idea di lui come insegnante di Torah, e questo è abbastanza in accordo con la rappresentazione di Gesù nel Nuovo Testamento (vedi in particolare il cosiddetto Sermone sul Monte in Matteo 5-7; secondo Luca 19:47, Gesù insegnava ogni giorno nel tempio e “i capi dei sacerdoti, gli scribi e i capi del popolo cercavano un modo per ucciderlo”).1 Una storia del Bavli presenta Gesù come un tale insegnante di Torah, in dialogo con i rabbini contemporanei, e conserva persino la sua esegesi halakhica. Nella tipica maniera rabbinica, il suo insegnamento viene trasmesso attraverso la bocca di uno dei suoi fedeli allievi. Tuttavia, ciò che colpisce qui è il fatto che la storia non riguarda Gesù stesso (e anche molto poco il suo allievo) ma piuttosto un presuntorabbinico seguace di Gesù e dei suoi insegnamenti, in altre parole, che attacca la setta cristiana attraverso lo specchio della percezione rabbinica del cristianesimo. La storia appare in Bavli Avodah Zarah 16b–17a, ma questa volta siamo in possesso di precedenti paralleli palestinesi.2 Traduco la versione Bavli secondo l'edizione Vilna e farò riferimento alle letture varianti nei manoscritti Bavli nonché nei paralleli ove necessario:

I nostri rabbini insegnavano: Quando R. Eliezer fu arrestato per

eresia (minuto), lo portarono in tribuna per essere giudicato. Il

(28)

42 Capitolo 4

[Romano] Governatore (egemone) gli disse: "Come può un vecchio come te occuparsi di cose così oziose?" Sua. Eliezer]

ha risposto: “Riconosco il giudice come affidabile (no>eman)!”

3

Poiché il Governatore pensava che si riferisse a lui, sebbene in realtà si riferisse a suo Padre in cielo, gli disse: “Poiché mi hai riconosciuto affidabile,

4

dimissus:

5

sei assolto!”

Quando lui [R. Eliezer] tornò a casa, i suoi discepoli arrivarono per confortarlo, ma lui non volle accettare consolazione. Gli disse R.

Aqiva: "Maestro, mi permetti di dire una cosa di ciò che mi hai insegnato?" Rispose: "Dillo!" Egli [Aqiva] gli disse: “Maestro, forse hai incontrato (una specie di) eresia (

minuto

) e ti è piaciuto e per questo sei stato arrestato?” Sua. Eliezer] gli rispose: “Aqiva, mi hai ricordato!

Una volta stavo camminando nel mercato superiore di Sepphoris quando mi sono imbattuto6 qualcuno/uno dei discepoli di Gesù il Nazareno,7 e Giacobbe di Kefar Sekhaniah8

era il suo nome.

Egli [Jacob] mi ha detto:9 È scritto nella tua Torah: Non porterai il salario della meretrice [o la paga di un cane nella casa del Signore, tuo Dio] (Dt 23:19). Si può usare questo denaro per fare una latrina per il Sommo Sacerdote? A cui non ho risposto.

Egli [Giacobbe] mi disse: Così mi è stato insegnato [da Gesù il Nazareno]:10

Poiché dal salario di una prostituta è stato raccolto11 e al salario di una prostituta sarà12 ritorno (Mic. 1:7)—viene da un luogo di sudiciume, e torni in un luogo di sudiciume.

Questa parola mi piacque molto, e per questo fui arrestato per eresia (minuto). Perché ho trasgredito ciò che è scritto nella Torah: Tieni la tua via lontana da lei (Prov. 5:8) - questo si riferisce all'eresia (minuto); e non avvicinarti alla porta della sua casa (ibid.) - questo si riferisce al potere dominante (rashut).”

Ci sono alcuni che dicono: Tieniti lontano da lei (Proverbi 5:8): questo si riferisce all'eresia e al potere dominante;13 e non avvicinarti alla porta della sua casa (ibid.) - questo si riferisce alla meretrice.14

E quanto lontano (è uno da tenere lontano)? Rav Hisda ha detto: Quattro cubiti.

Questa strana storia, caratterizzata dalla sua formula introduttiva come Baraita e quindi una prima tradizione palestinese, lascia aperte più domande di quanto

(29)

L'insegnante di Torah 43

risposte. Prima di tutto, non è affatto chiaro perché R. Eliezer sia stato arrestato e quale fosse l'eresia di cui il governatore romano lo

sospettava. R. Eliezer è il famoso Eliezer b. Hyrkanos (fine I-inizi II secolo d.C.), il discepolo favorito di Rabban Yohanan b. Zakkai e il modello di zelo e determinazione rabbinici.

15

Le autorità romane, però, non lo arrestarono certo per niente, eppure l'unica accusa che ci viene dal processo è che si stesse occupando di “cose così oziose”.

16

L'imputato non si preoccupa nemmeno di difendersi; mette

semplicemente il suo destino nelle mani del giudice celeste. Il giudice terreno, credendo che l'imputato si riferisca a lui, assolve il rabbino.

Quali possono essere state le “cose oziose” di cui si occupava il rabbino e che hanno provocato l'ira delle autorità romane? Stranamente, R.

Eliezer non sa di cosa è stato accusato e ha bisogno che uno dei suoi studenti (Aqiva) glielo ricordi. Peggio ancora, il rabbino sembra accettare l'accusa perché, invece di essere felice del suo rilascio ovviamente inaspettato, ha bisogno di essere confortato per quello che ha fatto. Un indizio della misteriosa accusa può essere trovato in un'aggiunta che è conservata solo nella versione Tosefta Hullin della nostra storia. Lì, il governatore dice: “Poiché mi hai ritenuto affidabile per te stesso, così ho detto (= governato): [ . . . ]

dimissus

: sei assolto!” Purtroppo, quello che dice precisamente il governatore prima di giungere alla sua conclusione di

dimissus

è difficile da capire. Il testo ebraico recita:

efshar šhsybw hallalu a

<

im ba-devarim hallalu

, e la parola cruciale è

šhsybw

, il che non ha molto senso nel presente contesto. Gli studiosi hanno quindi suggerito la congettura

Se-ha-sevot/śevot hallalu

(a partire dal

sevah/śevah

, “capelli grigi”), quindi: “È possibile che questi capelli grigi debbano errare in tali questioni?”, al che la risposta è: “Ovviamente no, quindi:

dimissus

: sei assolto!”17

Il problema con questa congettura è che richiede l'aggiunta di una lettera che non è attestata nei manoscritti (š

hsybwT

= š

e-ha-sevoT/śevoT

) e, inoltre, che non ci aiuta a capire meglio la decisione del governatore (solo perché il rabbino è anziano, deve essere assolto da quella che era sicuramente un'accusa grave?).18 Maier ha suggerito una soluzione diversa abbastanza plausibile. Propone di leggere la parola problematica come verbo

hesebu

e traduce: “È possibile che loro (R. Eliezer ei suoi amici) fossero sdraiati per un pasto (sdraiati per cenare in compagnia)?

Riferimenti

Documenti correlati

2 (Se pure avete udita la dispensazion della grazia di Dio, che mi è stata data inverso voiz. 3 Come per rivelazionea egli mi ha fatto conoscere il misteriob; siccome avanti in

Andando oltre, vide altri due fratelli, Giacomo di Zebedèo e Giovanni suo fratello, che nella barca insieme con Zebedèo, loro padre, riassettavano le reti; e li chiamò.. Ed

● Vedere gli occhi che penetrano al tempo stesso il cuore di Dio, il cuore di ogni essere umano e il cuore di ciascuno di noi.. ◦ Sono gli occhi di Gesù che fanno sì che questa

Dal momento che Dio non può essere tentato, ma Gesù, dunque, Gesù non era Dio. La Bibbia dice che gli insegnamenti di Gesù erano di Dio, non di Gesù stesso. Giovanni 7:16

Padre clemente, il cui benedetto Figlio Gesù Cristo discese dal cielo per essere il vero pane che dà vita al mondo: donaci sempre questo pane, perché lui viva in noi e noi in lui,

La    predicazione  di  Gesù  preferiva  evocare  soprattutto  le  categorie  della  figliolanza  e  della  paternità  di  Dio;  certamente  questo  non  era 

Dio onnipotente, tu sai che non abbiamo in noi la forza di aiutare noi stessi: Tienici allo stesso tempo aperti nel nostro corpo ma chiusi nel nostro spirito, per difenderci da

rivolgeva esclusivamente agli ebrei, lo fanno o perché loro stessi sono di origine ebraica e sostengono che Gesù non fosse molto diverso dai migliori rabbini d’Israele e che