La vulnerabilità come mancanza di protezione

Sia Fineman, sia chi ha applicato la sua teoria a diversi con- testi, in relazione sia alle politiche pubbliche, sia alla giurispru- denza europea, intende questa teoria della vulnerabilità come una nuova teoria dell’eguaglianza sostanziale35_.

Infatti, come ha avvertito la stessa Fineman, questa concet- tualizzazione della vulnerabilità come condizione umana non è che una base teorica per sostenere il punto centrale della sua teoria della vulnerabilità, che sta nel prendere il posto del di- ritto antidiscriminatorio di stampo liberale, che lei considera giustamente un meccanismo inefficace nella lotta contro la di- suguaglianza e l’ingiustizia sociale. Come alternativa, Fineman propone il “responsive State”, che assicura agli individui, attra- verso l’accesso alle istituzioni e alle opportunità, l’accumula- zione di risorse su cui ognuno costruisce la propria resilienza, la propria capacità di affrontare la vulnerabilità. Questo ridi- mensionamento della centralità del concetto di vulnerabilità è significativo, perché mette l’azione dello Stato (“responsive”)

34 _{M.A. Fineman, supra.}

35 _{Ead., The Vulnerable Subject: Anchoring Equality in the Human}

Condition, cit.; Ead., supra; L. Peroni - A. Timmer, Vulnerable Groups: The Promise of an Emerging Concept in European Human Rights Convention Law, cit.; A. Timmer, A Quiet Revolution: Vulnerability in the European Court of Human Rights, cit.; M. Mustaniemi-Laakso et al., The Protection of Vulnerable Individuals in the Context of EU Policies on Border Checks, Asylum and Immigration, cit.

al centro della teoria di Fineman sull’uguaglianza sostanzia- le. Ciononostante, penso che alcuni dei limiti e delle difficoltà nel rapporto tra la teoria della vulnerabilità come condizione umana e l’idea di uguaglianza, soprattutto quando si vuole tra- scendere il quadro liberale di eguaglianza come principio di trattamento individuale indifferenziato, risiedano proprio nel- la formulazione di vulnerabilità fornita da Fineman.

Queste difficoltà possono essere ricondotte allo status on- tologico che Fineman attribuisce alla vulnerabilità (condizione umana) e alla mancanza di una più approfondita analisi che chiarisca il salto dal livello universale della vulnerabilità (la condizione umana) all’esperienza individuale.

Innanzitutto, va rilevato che la nozione finemaniana di vul- nerabilità si riferisce a fenomeni e aspetti della vita molto ete- rogenei tra di loro. Nella sua formulazione iniziale – l’esposi- zione alla morte, alla malattia e all’infortunio – la vulnerabilità non è nemmeno una condizione distintamente umana; essa è, in realtà, una condizione che condividiamo con tutti gli orga- nismi viventi e, nel caso del danno fisico, anche con oggetti inerti ma dotati di massa fisica. A questa formulazione iniziale si aggiunge successivamente tutta una serie di “vulnerabilità”: relazionali, economiche, sociali, arrivando persino – per ana- logia – alla vulnerabilità delle istituzioni.

Nella sua formulazione minima, la nozione di vulnerabilità è quasi ridondante: gli esseri umani sono vulnerabili alla mor- te perché sono mortali. Nella sua formulazione finale, com- presi tutti i tipi di rischi fisici, psicologici, economici, sociali, ambientali (persino istituzionali), la vulnerabilità non è sem- plicemente una condizione degli esseri umani. La possibilità di soffrire la disoccupazione, la povertà, la violenza, gli effetti della corruzione politica o dell’inquinamento ambientale non hanno un rapporto con la nostra fisicità come ce l’hanno la morte o anche la dipendenza dagli altri in vari periodi della nostra vita.

La prima questione da considerare, quindi, per quanto ri- guarda la vulnerabilità – o meglio, quelle forme e ambiti della vulnerabilità che possono interessare la teoria e la pratica dei diritti – è che le cose a cui siamo vulnerabili non sono la ra- gione per cui siamo vulnerabili a quelle cose. Sussumere tutti questi fenomeni sotto una “condizione ontologica dell’umani- tà” avrebbe l’effetto, diametralmente opposto alle intenzioni di Fineman, di naturalizzare l’ingiustizia sociale.

Brunella Casalini36 _{ha utilizzato il concetto di precarietà}

(precariousness) di Judith Butler, equivalente alla dimensione universale della vulnerabilità di Martha Fineman, per esami- nare la relazione tra il piano ontologico e il piano individuale della vulnerabilità, che in Butler corrisponderebbe alla preca-

rity. Per Casalini, essendo la nostra ontologia in gran parte so-

ciale, e dato che il nostro essere è sempre esposto agli altri, ai regolamenti sociali e alle strutture politiche e sociali esistenti in ogni momento, non possiamo conoscere la precarietà onto- logica (precariousness), se non attraverso le forme della preca- rietà individuale (precarity)37_{. Nelle parole di Butler, vulnera-}

bilità e condizione umana non possono essere adeguatamente pensate «al di fuori di un campo differenziato di potere e, nello specifico, al di fuori della funzione differenziale delle norme di riconoscimento»38_{. La distribuzione differenziale delle vul-}

nerabilità si realizza quindi attraverso i processi che creano i soggetti vulnerabili come soggetti «altri»39_.

Questa riflessione implica uno spostamento della nostra attenzione dalla vulnerabilità come condizione universale ai “campi di potere” differenziati e differenzianti, e ai conseguen- ti “processi di costruzione” degli altri (vulnerabili).

36 _{B. Casalini, supra.} 37 _Ivi.

38 _{J. Butler, Precarious life: The Powers of Mourning and Violence, Ver-} so, London, 2004, p. 44.

È in questa zona intermedia tra l’universalità della nostra vulnerabilità e i risultati particolari delle dinamiche di potere e dei processi di costruzione degli altri che si trovano le chia- vi per discutere la disuguaglianza e l’ingiustizia sociale; ed è pertanto sempre in questa zona di passaggio che si possono superare gli stretti margini della concezione liberale dell’ugua- glianza. Tuttavia, questo passaggio, a mio avviso, non riceve una spiegazione soddisfacente nella formulazione della vulne- rabilità di Fineman.

Inizialmente, i due livelli – universale e particolare – del- la vulnerabilità sono stati semplicemente giustapposti: «[i] nnegabilmente universale, la vulnerabilità umana è anche particolare»40_{. Ne Il soggetto vulnerabile e lo Stato responsabile,}

il rapporto tra i due livelli è descritto invece come un parados- so41_{. Tuttavia, un paradosso è una contraddizione apparente;}

la nostra analisi del rapporto tra questi due livelli dell’univer- salità non può accontentarsi di quest’apparenza, tanto più se, come in questo caso, nel passaggio da universale a particolare si trovano proprio quei sistemi di potere e quei processi di at-

40 _{M.A. Fineman, The Vulnerable Subject: Anchoring Equality in the}

Human Condition, cit., p. 10.

41 _{Ead., supra. La natura paradossale del concetto è stata utilizzata an-} che per spiegare le fluttuazioni prodotte dagli usi ambivalenti e instabili del termine nel diritto europeo o nella politica dell’UE. Sul punto, ad esempio, L. Peroni, A. Timmer, Vulnerable Groups: The Promise of an Emerging Con-

cept in European Human Rights Convention Law, cit.; A. Timmer, A Quiet Revolution: Vulnerability in the European Court of Human Rights, cit. In un

recente discorso, Fineman sembra mettere fine a questa caratterizzazione paradossale, spostando il peso della sua analisi sul concetto di resilienza: la vulnerabilità sarebbe unica, universale e costante, senza variazioni indi- viduali; ciò che varia individualmente, e ci fa sentire gradi e forme diverse della vulnerabilità, è la resilienza di ciascuno (Workshop on Vulnerability

and Social Justice, Università di Leeds, 17-18 giugno 2016). Il concetto di

resilienza richiede una crescente attenzione all’interno del dibattito sulla vulnerabilità; mi riservo perciò di approfondire in altra sede l’esame delle sue implicazioni e della sua relazione con il concetto di uguaglianza sostan- ziale sul quale è costruita la teoria della vulnerabilità nel campo dei diritti.

tribuzione/costruzione degli “altri vulnerabili” che sono l’o- biettivo ultimo della critica all’uguaglianza formale da parte di Fineman.

Credo che una buona parte del paradosso stia nell’enfa- si che questa concettualizzazione della vulnerabilità pone sul corpo umano. Lourdes Peroni e Alexandra Timmer giustifica- no questa scelta facendo riferimento all’etimologia della vul- nerabilità: vulnus, ferita42_{. Ritengo tuttavia che un riferimento}

al senso figurativo, e non solo letterale, del termine potrebbe produrre un risultato molto più ricco; un risultato che, inol- tre, risolverebbe l’aspetto paradossale del rapporto universale/ particolare.

In questa linea di ragionamento, il senso figurativo del ter- mine “vulnerare” significa “causare offesa o danno alla reputa- zione o stima sociale di qualcuno”, e anche “violare o offendere una regola o principio”. L’aggettivo “vulnerabile” ha dunque due significati: a) possibilità di essere vulnerato, violato od of- feso (come le regole, i principi, la giustizia, la reputazione e la pubblica stima); e b) debolezza, esposizione, l’essere indifesi (ad esempio, il punto vulnerabile di un piano, di un esercito o di un argomento). È interessante notare, infatti, che il senso figurativo di “vulnerabile” non è collegato al corpo: esso è im- materiale e sociale, e si rapporta a strutture sociali.

Anche l’analisi della corrispondente negazione della vul- nerabilità getta una luce diversa sulla natura paradossale del peculiare rapporto universale/particolare, se consideriamo il senso figurativo del termine. Invulnerabile sarebbe l’opposto della vulnerabilità universale secondo Fineman; l’invulnerabi- lità sarebbe la condizione ontologica degli dei e di alcuni eroi, così come la vulnerabilità è la condizione ontologica degli es- seri umani. La pretesa di invulnerabilità del soggetto del diritto liberale è quindi l’obiettivo primario della critica delle teorie

42 _{L. Peroni - A. Timmer, Vulnerable Groups: The Promise of an Emerg-}

della vulnerabilità. Tuttavia, non essere vulnerabili non impli- ca necessariamente l’essere invulnerabili: non è vulnerabile chi non è indifeso o privo di protezione davanti all’avversità. Non essere vulnerabile significa che si possono affrontare le avver- sità. Questa non-vulnerabilità non è assoluta (come nel caso dell’invulnerabilità ontologica), ma si muove in una gradazio- ne variabile di capacità di far fronte alle avversità. Inoltre, essa è relazionale: in definitiva, siamo tutti vulnerabili, ma siamo più o meno vulnerabili o non-vulnerabili soltanto in relazione ad altri che lo sono più o meno di noi.

Un’analisi che non si arresti all’apparenza paradossale della vulnerabilità dovrebbe rispondere con maggiore incisività del- la teoria di Fineman a quella componente relazionale: anche se siamo tutti vulnerabili, non siamo tutti ugualmente vulnerabi- li. Se vogliamo fare della vulnerabilità un concetto operativo per spiegare le cause della (più alta) probabilità e frequenza con cui certi gruppi subiscono danni e, altresì, per contribuire alla trasformazione o eliminazione di quella situazione, dob- biamo spostare l’attenzione verso le condizioni sociali (in sen- so lato) che creano, perpetuano, o prevengono l’esposizione al rischio e/o la riduzione del danno. Dobbiamo anche esaminare il rapporto che queste condizioni (istituzioni, relazioni e strut- ture) hanno con diversi gruppi in relazione a determinati dan- ni o al rischio di subirli. Vale a dire, si dovrebbe concentrare l’attenzione sulla ripartizione differenziale della vulnerabilità tra i gruppi sociali.

La vulnerabilità – o meglio, la vulnerabilità oggetto di inte- resse per la teoria e la pratica dei diritti – sarebbe, quindi, non una condizione dell’essere umano dipendente dalla sua corpo- reità, ma la condizione di mancanza di difese di alcuni gruppi sociali di fronte a determinati rischi, perché non hanno la co- pertura di quei sistemi, istituzioni e reti che la società fornisce ad altri gruppi non (ugualmente) esposti. Questi ultimi, d’altra parte, non sono invulnerabili. Ciò che li rende non vulnerabili,

a differenza di membri di gruppi vulnerabili, non è uno status mitico degli dei e degli eroi (l’invulnerabilità, appunto), ma la possibilità/capacità di difendersi e proteggersi.

5. Chiavi di lettura del rapporto tra eguaglianza e vulnera-