Cura di sé, impiego degli altri: istruzioni per l’uso del corpo e della vita

Il kakun di Tokitaka impone al soggetto guerriero un disciplinamento capillare attraverso l’istituzione di specifiche tassonomie, atte a definire una condotta virtuosa e un ideale equilibrio tra saper-fare e saper-essere. Secondo le specifiche intenzioni e prospettive dell’autore, questo traguardo è raggiungibile attraverso la coltivazione di sé, intesa come cura del corpo ancor prima che della mente. Nella letteratura precettistica dell’epoca, l’attenzione al decoro e al portamento in pubblico passa sotto il termine di tashinami 嗜み, impiegato in questo scritto per mettere in rilievo la preminenza dell’aspetto fisico.

Tale assunto si accompagna spesso al monito dell’igiene, che a sua volta si concretizza in uno spiccato interesse per la medicina come strumento attraverso cui promuovere il proprio e l’altrui benessere. L’importanza dell’ars medendi è ribadita in più occasioni anche dallo stesso Kenkō, ad esempio quando nello Tsurezuregusa sentenzia che «la conoscenza delle lettere, delle arti militari e della medicina (bun-bu-i 文武医) non dovrebbe mancare mai» (cap. 122; Boscaro 2014, p. 111); o ancora, quando afferma che «i buoni amici sono di tre tipi: quelli che fanno regali; i medici (kusushi); le persone sagge» (cap. 117; ibid. p. 108). Da parte sua, Tokitaka si confronta con lo stesso argomento incrociando i tratti distintivi del guerriero-statista a quelli del dottore:

Al quinto posto le arti curative. Se non conosci te stesso e la natura dei medicinali, non potrai comprenderne le proprietà. […] Alcuni desiderano cibi proibiti, eppure nessuno assumerebbe mai un veleno che nuoce al proprio corpo. È necessario dedicarsi giorno per giorno alla cura di sé. Ogni abilità dipende dalla mente. Pertanto, se il fisico si indebolisce, a niente varrà possedere la stoffa del grande statista o accumulare ingenti ricchezze. Non c’è tesoro più prezioso della cura di sé. Questa attitudine allunga la vita. Affidati all’opinione di un medico saggio, anche se non

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sempre è possibile in caso di urgenza. Se imparerai a conoscere anche solo una varietà di farmaci vermifughi, sarai una risorsa preziosa per la tua casata. È una virtù del signore guarire i suoi servi. Rifletti su questo con attenzione.

医師トハヤクシノヲコス願ナレバ慈悲ヲナシツヽ人ニ施セ

Kusushi to wa Yakushi no okosu gan nareba jihi o nashitsutsu hito ni hodokose

Guarire i malati è un voto di Yakushi: prodigati per gli altri con la compassione [di un Buddha].

寒ネツヤ生死ノ脈ヲ取知ラデイシヨ有トテモ薬アタヱナ

Kan netsu ya shōji no myaku o toru shirade isho ari tote mo kusuri atae na

Siano brividi o febbre, se dalla pulsazione non riesci a distinguere la vita dalla morte, evita di dispensare cure solo perché possiedi trattati di medicina. 脈取テ上手成トモ欲フカキ人ノ薬ハキクマジキナリ

Myaku torite jōzu naritomo yokubukaki hito no kusuri wa kiku majiki nari

Pur se esperto a misurare il polso, un medico meschino non dà cura efficace. (Ozawa 2003, pp. 150-151)

In questo passo, la “cura di sé” (yōjō 養生) è paragonata a un “tesoro” senza pari, poiché rappresenta la condizione necessaria affinché ogni altra dote, ricchezza o abilità possa realizzarsi appieno. Ancor più interessante, tuttavia, è la specularità posta in essere tra cura di sé e cura degli altri, massimizzata attraverso il paragone tra le “virtù del signore” (aruji no

toku) e i poteri taumaturgici di Yakushi, il Buddha della medicina. Analogamente, la perizia

del medico è detta dipendere primariamente dalla sua integrità morale, ovvero dalla capacità di abbandonare ogni desiderio di riconoscimento e vanagloria. Potremmo dire che il lavoro del medico sugli altri origina da un lavoro su se stesso, da una sorta di introspezione con cui il soggetto si autoimpone dei limiti per evitare ogni forma di eccesso. Lo stesso refrain torna con altrettanta chiarezza all’articolo diciotto:

“La medicina che fa bene ha un sapore amaro.”21 _{Per correggere gli altri devi prima}

correggere te stesso, e correggere se stessi significa non concedersi capricci o sregolatezze.

21 _{Lo stesso proverbio compare anche nel Kana kyōkun attribuito a Sanjōnishi Sanetaka (ZGRJ 32, 2, p.}

17, art. 5) e in diverse altre opere letterarie, a testimonianza del fatto che fosse un’espressione diffusa in periodo medievale.

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Dal momento che chi è in basso impara da chi è in alto, se il padrone devia [dalla retta via] tanto quanto un ago storto (hari o kagametaru hodo), il servo devierà quanto il manico ricurvo di una teiera (kansu no tsuru). (Ozawa 2003, p. 157)

Quella di “correggere” o “emendare” (sekkan 折檻) è un’operazione mentale inquadrata entro un preciso schema gerarchico, in cui chi occupa una posizione superiore è tenuto a guidare i suoi sottoposti col proprio esempio di rettitudine. Il soggetto rivolge il proprio sguardo analitico su se stesso al fine di approssimare la sua condotta a un modello idealtipico socialmente imposto, in un tentativo di elevazione morale che ha come risultato implicito quello di amplificare il divario tra alto e basso. D’altra parte, anche altrove abbiamo esaminato come la distinzione di classe possa attuarsi solamente rinunciando alla forza bruta come strumento di coercizione in favore di una più impalpabile violenza simbolica, che trova specificamente nell’acculturazione, nei gesti e persino negli abiti da indossare la sua manifestazione più diretta e riconoscibile. Tokitaka rammenta a più riprese che ciascuno di questi ambiti impone all’individuo di compiere scelte oculate, all’insegna del “raziocinio” e del “buon senso” – nozioni che, lungi dal costituire principî universalmente validi, sono sempre l’esito di dinamiche sociali e pertanto soggetti al divenire storico. Ciononostante, l’autore riconosce nel logos del san’yō un’invariabile assoluta, cui ricondurre l’essenza stessa del “buon governo”:

Medita sulle tue azioni per non arrecare danno agli altri. Nei confronti dei domestici è essenziale tenere a mente questo principio, poiché chi lo ignora difficilmente avrà servitori fedeli. Se mosso a compassione manchi di rimproverare un sottoposto che non abbia fatto il suo dovere, darai adito in futuro a ulteriori negligenze e la situazione non potrà che peggiorare. È facile essere attratti dal male. Se non lo riprendi a partire dalle piccole cose, poco a poco inizierà a trasgredire i tuoi ordini e ad agire in modo sconsiderato. Dovresti rimproverarlo aspramente anche se il suo errore ha le proporzioni di uno spillo. Sii magnanimo verso chi ha commesso gravi mancanze ma non sorvolare sui piccoli difetti, perché le gravi colpe si commettono di rado, ma i piccoli vizi si ripresentano giorno dopo giorno. È questione di buon senso (san’yō). (Ozawa 2003, p. 156)

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Significativamente, l’autore tende a metaforizzare gli insegnamenti che espone in una miriade di espressioni su cui varrà la pena soffermarsi. Nei passi precedenti abbiamo visto impiegate le similitudini dell’ago storto o dello spillo per indicare ogni minima forma di devianza, capace di evolversi in un “manico di teiera” se inopportunamente trascurata. Un’altra metafora classica è quella dell’acqua che si adatta al suo contenitore come l’uomo agli amici che frequenta (art. 18).22 _{L’elemento acqua come dominio concettuale viene ripreso anche}

all’articolo venti per supportare una diversa argomentazione:

Se goccia dopo goccia raccogli acqua in un buon secchio e poi travasi di colpo il contenuto, chiunque lo noterà, ma se il secchio è bucato continuerà a perdere senza che nessuno se ne accorga e non si riempirà mai. Il fondo del secchio è come il cuore: per un guerriero la sua consorte, per un daimyō colui che ne amministra le finanze. Le doghe presiedono alle varie funzioni [come la servitù], il cerchio di contenimento è il padrone. Se manca il fondo, l’acqua non si accumulerà; se le assi sono bucate, il secchio non potrà riempirsi fino al colmo. È così anche nella vita: ordina ai tuoi servitori di non “perdere acqua” e quando si distraggono puniscili “stringendo il cerchio”; ma attento, perché se stringi troppo spezzerai le doghe! (Ozawa 2003, p. 159)

È importante non sottovalutare la capacità performante del linguaggio figurato, che orienta la realtà nell’atto stesso di descriverla. Nella fattispecie, potremmo descrivere queste metafore come dispositivi retorici strutturati – nella misura in cui si collocano in una specifica tradizione intellettuale, quella neoconfuciana – e strutturanti – poiché concorrono a plasmare la società, o meglio la percezione che si ha di essa. Per questa ragione è imprescindibile indagare a fondo le finalità e gli usi di tali espedienti linguistici.

Seppur diffusamente, i brani succitati introducono un concetto presente già nei Dialoghi di Confucio (I, 5): «Governando un paese forte di mille carri da guerra, si dovrebbe essere scrupolosi negli affari di stato, onesti, parchi nelle spese e amorevoli con gli altri. Infine, si

22 _{La stessa metafora compare nel poscritto della lettera datata 1412 che Imagawa Ryōshun indirizza al}

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dovrebbe impiegare il popolo nei giusti momenti (tami o tsukau ni toki o motte su 使民以時)» (Lippiello 2003, p. 5 con modifiche). Ora, proprio a queste tecniche di “impiego degli altri” (hito o tsukau koto 人ヲ使フ事) Tokitaka dedica un intero articolo, il diciannove, in cui la gerarchia domestica è trasposta sul piano materiale con una sofisticata metafora architettonica. Il passo è lungo, ma vale la pena citarlo per esteso:

Il signore, i suoi vassalli e servitori sono come una casa, in cui il padrone rappresenta il tetto, i familiari le travi di sostegno e gli anziani le colonne portanti. Intermediari e portavoce, sempre a contatto con l’esterno, sono l’ingresso principale. I domestici, quando corrono zelanti per la casa sono come porte scorrevoli, quando si fermano sono come pareti immobili. I contadini costituiscono i tatami e le assi del pavimento. Come potrebbe l’edificio stare in piedi se anche solo uno di questi elementi venisse a mancare? Sarebbe una vera imprudenza trascurare le strutture portanti di un’abitazione. Può forse un unico pilastro sorreggere l’intero edificio? Una casa con molti sostegni risulta più stabile e resistente. Anche se il legno di costruzione è scarso e nodoso, una struttura con colonne dritte e robuste difficilmente crollerà, ma è necessario che almeno le porte siano salde. Se il loro legno è scadente ma assemblato con cura, le porte scorreranno a dovere. Tuttavia, se resta qualche attrito, per quanto buona sia la qualità dei materiali esse scorreranno a fatica. Lo stesso può dirsi per l’uomo. Assumi al tuo servizio persone oneste e intelligenti, che sappiano muoversi e agire senza impaccio. Nonostante [con la vecchiaia il loro spirito perda di vigore come pareti] annerite dal tempo, questi [uomini virtuosi] rimedieranno ogni loro mancanza, così come [in una casa] si chiudono le fessure da cui passa il vento. Quando in una dimora imponente le colonne portanti sono poche, entrando si avverte subito il pericolo [che crolli]. In modo analogo, è sconveniente per un signore avere al suo seguito un numero di servitori troppo esiguo e dunque non consono al proprio rango.

Un paese popolato da molti contadini rincuora anche il viandante in cerca di rifugio per la notte. Questo dimostra che una casa senza tatami è assolutamente inconcepibile. Nondimeno, quando crolla il tetto, sia i pilastri che i tatami [restano esposti alle intemperie e] vanno in rovina. Se il signore è superficiale, anche i suoi sottoposti si riveleranno tali. Se invece agisce con giudizio, la servitù ne seguirà l’esempio e la casa non vacillerà. Presta attenzione a tutti, dai familiari ai funzionari,

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dalla servitù ai contadini. Laddove il tuo occhio non arriva e per tutto ciò che va oltre il tuo diretto controllo, prega solo che il tetto non ceda. Quel tetto è la tua saggezza. Se la sfortuna dovesse abbattersi sul padrone di casa sarebbe la fine. Tuttavia, se anche la sorte fosse avversa ai suoi sottoposti, egli non avrebbe più nessuno al suo servizio [e andrebbe incontro al medesimo destino]. È un principio fondamentale e tutti dovrebbero riconoscerne il valore.

I domestici si spazientiranno se ti mostri pedante: sii rigido solo quando impartisci ordini davvero importanti. Talvolta si usa il fuoco per correggere l’assetto di una freccia: anche quando esorti i tuoi uomini, calibra le parole e adatta i tuoi insegnamenti al cuore di ogni singola persona. Una volta, quando il padrone assumeva un nuovo inserviente in casa sua, lo “costruiva.” Intendo dire che ne prendeva i figli e si preoccupava di insegnare loro le diverse arti, di educarli alle regole e alla buona condotta, per sfruttarne infine le naturali inclinazioni. Un buon carpentiere usa un grande albero per costruire una grande trave, colloca un ramo storto dove serve e ricava da un tronco lungo il legname per una colonna. Allo stesso modo, un signore affida il suo magazzino a un uomo dal cuore puro, il suo esercito a un uomo dal cuore forte, le relazioni pubbliche a un uomo di bell’aspetto, le opere di falegnameria a un uomo portato per i lavori manuali. Qualunque capacità innata si perde se non viene coltivata in gioventù. Una perla non luccica se non la lucidi. (Ozawa 2003, pp. 157-158)

Riassumendo brevemente, servitori e contadini sono le fondamenta di un paese e il consenso popolare è indispensabile per mantenere salda la fragile impalcatura del potere. Si mostra inoltre necessaria una costante “manutenzione dell’immobile” per evitare che la casa cada in stato di rovinoso abbandono. Importante è la scelta dei materiali da costruzione, ovvero l’assunzione di sottoposti cui assegnare mansioni idonee alle inclinazioni di ciascuno. Tutte queste manovre politiche costituiscono degli stratagemmi per costruire una comunità compatta, ma allo stesso tempo rappresentano un valido strumento per edificare nel signore una soggettività forte e autonoma, mettendo alla prova l’individuo e testandone le capacità interiori.

Nel paragonare la famiglia a una struttura architettonica, Tokitaka aveva forse in mente l’esperienza maturata dal padre quando incaricato di ricostruire il Kizuki Taisha per conto

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degli Amago. Sembra infatti possibile avanzare l’ipotesi che l’atteggiamento pragmatico del testo fosse ancorato in qualche modo all’esperienza diretta del suo autore. Un’ulteriore metafora pertinente alla stessa sfera semantica immagina la comunità come una rete di templi e santuari tra loro interdipendenti:

Saggezza e abilità sono un tesoro celato nell’animo umano, ma al di fuori [delle proprie qualità interiori] sono gli altri a rappresentare il tesoro più prezioso. Intorno

a un santuario sorgono tanti piccoli sacrari,23 _{mentre un Buddha è sempre}

accompagnato da maestose divinità tutelari.24 _{Nel caso dell’uomo, un signore non}

può circondarsi di ricchezze quando i suoi sottoposti vivono nella miseria. (Ozawa 2003, pp. 162-163, art. 23)

Concludendo, possiamo ravvisare nella metafora un crocevia tra discorso, significazione e realtà, quest’ultima intesa come costruzione socialmente e storicamente situata. L’intreccio di domini cognitivi, semantici e concettuali consente a Tokitaka di articolare in mille fogge le regole che normano l’uso del potere e, al contempo, elicitare la sfera emotiva del lettore mediante l’uso di un linguaggio semplice ma evocativo. In tal senso, potremmo spingerci ad affermare che la parola stessa si configura come azione politica in virtù della sua capacità di orientare simbolicamente la condotta del singolo o della collettività. In particolare, cura di sé e governo degli altri sono proposti come esercizi complementari e l’autore consegna al dispositivo testuale il compito di istituire questa duplice valenza nella prassi quotidiana del soggetto guerriero. Nel farlo, egli si propone come enunciatore di un “discorso di verità,” in cui non soltanto un universo ideale assume forma e dimensione concreta, ma soprattutto la leadership di chi come lui controlla la ri-produzione di questo immaginario etico-politico trova fondamento e legittimazione.

23 _{Massha 末社, i “santuari satellite” eretti intorno all’edificio principale.}

24 _{Le figure di bodhisattva disposte a sinistra e a destra del Buddha principale (wakidachi). Nel caso di}

Amida si tratta di Kannon e Seishi, per Shaka sono Monju e Fugen, mentre ai lati di Yakushi si trovano comunemente Nikkō e Gakkō.

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3.5 Complanarità deontiche: cenni per uno studio della