C’è un legame tra società di Croce Rossa e dimensione culturale?

Riprendendo l’argomento accennato al termine del paragrafo precedente, ovverosia il concetto di power distance e il livello di disuguaglianza in termini di distribuzione di potere e di capacità di ascesa lavorativa e di status socio-economico, l’obiettivo consisterà nel comprendere, mediante l’ausilio della letteratura scientifica, se c’è una relazione tra contesto socioculturale e caratteristiche delle singole società di Croce Rossa. Detto in altri termini, si protenderà ad una comprensione dell’ipotesi secondo la quale ci sarebbe un legame diretto tra i fattori culturali di una determinata realtà sociale e le specifiche peculiarità della società di Croce Rossa istituita e fondata in quel determinato contesto.

3.3.1. L’American Red Cross e la cultura statunitense

La società di Croce Rossa maggiormente studiata a livello scientifico è stata quella statunitense. Diversi studi, dai meno recenti ai più attuali [Eckel, Grossman, 1996; Bachke et

al., 2014; Wymer et al., 2016], hanno dimostrato l’apprezzabilità, il riconoscimento e il

sostegno che, a livello popolare, l’American Red Cross detiene. Nello studio di Eckel e Grossman [1996], ad esempio, si dimostra come la grande reputazione di un ente umanitario come quello della Croce Rossa Americana, influisca sull’atteggiamento altruistico e sulla

volontarietà di offrire denaro. I due studiosi impiegano lo strumento del dictator game21 su un campione di 48 soggetti, con il fine di individuare comportamenti diversi nel caso in cui l’ente destinatario sia conosciuto. Essi effettuano due esperimenti: nel primo caso, offrono ai 48 soggetti la possibilità di decidere autonomamente come spartire e destinare 10$, tra sé e un beneficiario sconosciuto; nel secondo caso, invece, il beneficiario viene rivelato e individuato nell’organizzazione umanitaria dell’American Red Cross. I risultati che si ricavano dimostrano l’esistenza di un comportamento generale sostanzialmente differente nei due casi. Nella situazione di beneficiario sconosciuto, infatti, la maggior parte dei soggetti (62,5%) sceglie di tenere per sé l’intera somma di 10$, con nessun individuo che protende verso una destinazione totale della stessa. Nel secondo caso, invece, gli esiti sono diversi: solo nel 27,1% dei casi, il campione sceglie di tenere per sé l’intera somma e non destinare nulla alla Croce Rossa Americana, mentre, contrariamente alla prima situazione, 5 individui su 48 scelgono addirittura di destinare l’intera somma all’American Red Cross. «[…] In double- anonymous dictator games, we observe a change in donations when subjects are given information about the characteristics of the recipient. Our experiments provide evidence that altruism is a motivating factor in human behavior. When an anonymous individual is replaced by an established charity, donations triple; altruistic behavior increases in dictator games when the recipient is a legitimate charity […]» [Eckel, Grossman, 1996: 188].

Nello studio di Wymer, Gross e Helmig [2016], gli autori dimostrano la superiorità dell’American Red Cross in termini di riconoscimento e di apprezzabilità popolare rispetto alle altre organizzazioni di terzo settore. Primariamente, essi si concentrano sull’importanza di concettualizzare e operativizzare l’espressione “forza di un ente di terzo settore”, con il fine di creare un questionario necessario alla rilevazione del livello di apprezzabilità popolare; successivamente somministrano, per via telematica, quello strumento di rilevazione dati a un campione di 523 soggetti, con il fine di vagliare il grado di forza dell’American Red Cross in comparazione a quello di Doctors Without Borders. Gli studiosi definiscono l’espressione “forza di un ente di terzo settore” come il grado o il livello con cui un organismo non-profit è ben conosciuto da un insieme di individui, è visto di buon occhio da quel gruppo di soggetti ed è allo stesso tempo ritenuto degno di nota e di notevole importanza rispetto alle altre organizzazioni di medesima provenienza. A partire da questa definizione, gli studiosi individuano le seguenti tre dimensioni: familiarity, attitude e remarkability, come punti di

21 _{«[…] The dictator game is a common way to measure altruistic preferences in behavioral economics. In}

dictator games people are asked to divide a pile of money between themselves and a second party […] People can keep all the endowed money for themselves or give some or all of it to the second party […]» [Bachke et al., 2014: 468].

partenza per la costruzione degli items e dei quesiti da sottoporre al campione individuato. Dall’analisi dei dati emerge una corrispondenza tra quello inizialmente ipotizzato e quello effettivamente rilevato e una corrispettiva dimostrazione della potenza e della forza della Croce Rossa statunitense. «[…] We expected American Red Cross to have a higher level of brand strength than Doctors Without Borders because of its slightly greater popularity (1st and 3rd, respectively, out of 1100 charities22) […] The brand strength dimension and composite means are all significantly greater for American Red Cross than for Doctors Without Borders […]» [Wymer et al., 2016: 1464].

Lo studioso che ha illustrato le peculiarità degli enti di terzo settore statunitensi e dell’American Red Cross, nello specifico, è stato Putnam Barber [2012]. Egli sostiene che ciò che da sempre ha caratterizzato gli organismi non-profit statunitensi è stata la loro capacità imprenditoriale, riconoscendogli, tra le funzioni principali, quella di procacciare le risorse necessarie al soddisfacimento degli obiettivi prosociali. Lo studioso inizia la sua riflessione volgendo l’attenzione sugli aspetti caratteristici lo scoppio del primo conflitto mondiale e sull’esigenza di massimizzare l’ottenimento di risorse materiali e monetarie con il fine di garantire assistenza e aiuto ai più bisognosi. «[…] When the United States entered combat, the fundraising by the Ys, the American Red Cross, and scores of other organizations became even more intense, with campaign after campaign calling on the energies of volunteers and the generosity of donors […]» [Barber, 2012: 741]. Egli nota in tal senso un limitato intervento pubblico e governativo, con il War Department che si occupava, d’intesa con la White House, di coordinare esclusivamente le attività assistenziali degli organismi filantropici, di volontariato e umanitari, sviluppatesi in quegli anni. La Croce Rossa Americana, contrariamente agli altri enti23, svolgeva campagne di fundraising in completa autonomia, interessandosi unicamente di reperire le risorse materiali, umane e finanziarie necessarie a sopperire alla situazione emergenziale della Grande Guerra. Il limitato intervento pubblico a livello assistenziale e il principale interesse politico nel mantenere le relazioni diplomatiche e internazionali, fu ulteriormente confermato dalla decisione, prima di Taft, poi del Presidente Wilson, di riconoscere l’American Red Cross come “l’unico” organismo

22 _{Queste informazioni sono state ricavate dagli autori sul portale di Charity Navigator, ovverosia uno}

strumento di valutazione degli organismi di terzo settore statunitensi. Il suo obiettivo consiste nel fornire informazioni necessarie ai donatori, agli utenti di quelle organizzazioni e ai suoi membri e dipendenti, con il fine di porre in auge i punti di forza e di debolezza degli organismi considerati.

autorizzato a fornire assistenza civile e militare24. Anche nel corso del secondo conflitto mondiale, la Croce Rossa Americana non perse le sue tipiche caratteristiche imprenditoriali e il riconoscimento come ente sostitutivo all’intervento pubblico. Lo studioso spinge la sua riflessione fino alla contemporaneità, notando una costante caratteristica all’imprenditorialità e al procacciamento di risorse tra gli organismi di terzo settore statunitensi e l’American Red

Cross. Nei riguardi di quest’ultima, egli nota, inoltre, una caratteristica che non permette di

accomunarla alle altre: l’indipendenza e l’autonomia nelle attività di relief.

In riferimento alle caratteristiche dell’American Red Cross e alla sua capacità imprenditoriale nel ricercare risorse necessarie al sostentamento e all’aiuto dei più bisognosi, ho scelto di approfondire la dimensione culturale degli Stati Uniti, per individuare, in comparazione alle altre società di Croce Rossa, una possibile correlazione tra cultura e specifiche caratteristiche di quell’ente umanitario. Pertanto, ho considerato gli studi culturali comparativi presenti in letteratura e in cui sono stati evidenziati tratti e aspetti differenti tra le realtà nazionali considerate [Hofstede, 2001; House et al., 2004; Brewer, Venaik, 2011]. Uno dei primi studiosi che ha svolto uno studio trans-nazionale, finalizzato alla comprensione della dimensione culturale di 50 nazioni, è stato Hofstede [2001]. Una delle dimensioni che lo studioso ha utilizzato per indagare la cultura di una nazione, è stato il binomio individualismo/collettivismo. Prima però di concentrarmi sui risultati raggiunti, bisogna fornire la definizione di individualismo e di collettivismo, stabilita dallo studioso. Per Hofstede, si parla di individualismo/collettivismo in riferimento al livello con cui gli individui tendono ad occuparsi esclusivamente di se stessi e dei familiari più vicini e al livello di integrazione e coesione in-groups. Nell’indagare questa dimensione nelle realtà sociali di riferimento, lo studioso si serve di 6 specifici items, i quali si riferiscono esclusivamente al modo in cui gli individui esperiscono l’ambiente lavorativo e si dotano di determinati obiettivi. Egli è pertanto interessato a indagare il livello di realizzazione personale al cospetto di un raggiungimento di obiettivi funzionali alla collettività. Nello specifico, lo studioso si concentra su: impiego e utilizzo del tempo personale, livello di libertà e di accettazione/partecipazione a sfide lavorative, predisposizione a partecipare a corsi formativi per il miglioramento delle proprie competenze, utilizzo delle capacità per una massimizzazione del lavoro collettivo e livello di interessamento nei riguardi di un ambiente lavorativo soddisfacente e adatto al raggiungimento di determinati obiettivi. L’utilizzo congiunto di questi 6 items indicherà il livello di individualism in una determinata realtà.

24 _{Per una disamina approfondita degli aspetti caratteristici dell’American Red Cross nel corso del primo}

L’Individualism Index, compreso in un range tra 0 e 100, ha stabilito come società maggiormente individualiste gli Stati Uniti, l’Australia e la Gran Bretagna, ritenendo, al contrario, quelle più orientate al collettivismo, il Guatemala, l’Ecuador e Panama. L’Italia si colloca al settimo posto, con un valore di Individualism Index pari a 76.

Allo stesso tempo, Hofstede individua una correlazione inversa tra alta presenza di individualismo e basso livello di power distance, stabilendo lì dove c’è una maggiore propensione a occuparsi di sé, una contemporanea possibilità di individuare un alto livello di uguaglianza in termini di distribuzione di potere e di ascesa lavorativa. Lo studioso scopre, infine, una correlazione diretta tra alto livello di Individualism Index e ricchezza/prosperità nazionale.

L’analisi che lo studioso fornisce rispetto al binomio individualismo/collettivismo è stata messa in discussione dagli studiosi Brewer e Venaik [2011], i quali ritengono che, a causa della mera considerazione dell’ambiente lavorativo, sarebbe stato più opportuno parlare, piuttosto che di individualismo e di collettivismo, di Self-orientation e di Work-orientation. In questi termini, lo studioso avrebbe garantito la coerenza tra gli items individuati e l’ambiente lavorativo di riferimento, evitando incomprensioni rispetto alle specificità che, in chiave sociologica, si individuano per quei due concetti. Sociologi come Tonnies e Durkheim, ad esempio, hanno utilizzato espressioni specifiche (Gesellschaft-Gemeinschaft; solidarietà meccanica e organica) per spiegare i cambiamenti sviluppatesi a livello relazionale e interattivo e le predilezioni nei riguardi dell’individualismo, soprattutto con il passaggio da una società pre-industriale a una industrializzata. «[…] Although Self-orientation is related to Individualism, we suggest alternative labels for both ends of the scale to distinguish it clearly from Hofstede’s original Individualism-Collectivism label […]» [Brewer, Venaik, 2011: 439]. Procedendo con la considerazione degli studi cross-culturali, l’attenzione ora si concentra su quello svolto da House e colleghi [2004]. Il loro obiettivo consisteva nell’individuazione del livello, all’interno di 62 realtà nazionali, di due declinazioni del collettivismo: l’Institutional Collectivism e l’In-Group Collectivism. Nel primo caso, gli studiosi si riferiscono al «[…] the degree to which organizational and societal institutional practices encourage and reward collective distribution of resources and collective action […]» [House

et al., 2004: 12]. Con l’espressione In-Group Collectivism, invece, essi si riferiscono al «[…]

the degree to which individuals express pride, loyalty, and cohesiveness in their organizations and families […]» [Ibidem]. Pertanto, se nel primo caso ci si rivolge a un aspetto intrinseco alla società e alla capacità di diffondere valori protesi al comunitarismo, nel secondo caso c’è

gli studiosi giungono, in riferimento alla dimensione dell’Institutional Collectivism, sono espressi nell’organizzazione degli Stati considerati in 4 gruppi: A, B, C e D. I primi due gruppi (A e B) mostrano alti livelli di collettivismo istituzionale, contrariamente a C e D, i quali presentano bassi livelli di collettivismo istituzionale. Gli Stati Uniti si collocano nel gruppo B, con alti livelli di Institutional Collectivism. L’Italia, al contrario, si colloca nel gruppo C, mostrando bassi livelli di incoraggiamento alla collettività.

In riferimento alla dimensione dell’In-Group Collectivism, le 62 realtà nazionali vengono distribuite in tre gruppi: A, B e C. L’Italia si colloca nel gruppo B, mostrando livelli medi di collettivismo familiare, contrariamente agli Stati Uniti, i quali, insieme a Canada, Australia, Inghilterra, Finlandia, Olanda, Nuova Zelanda, Svezia e Danimarca, si collocano nel gruppo C. A questo punto, considerando congiuntamente le due dimensioni del collettivismo affrontate da House e dai suoi colleghi [2004], si possono notare, sia per gli Stati Uniti, sia per l’Italia, delle disparità tra i valori di collettivismo intrinsecamente presenti a livello sociale e ciò che si realizza in ambito familiare/relazionale. Se, infatti, nel primo caso si riscontra maggiormente l’incoraggiamento sociale ad azioni collettive, per quanto concerne la seconda dimensione, si assiste ad un maggiore individualismo e ad una maggiore concentrazione su se stessi e sui propri interessi. Nel caso dell’Italia, invece, non si può dire lo stesso: la nostra realtà nazionale mostra, infatti, maggiori livelli di collettivismo e di comunitarismo familiare, con corrispettivi minori livelli di collettivismo istituzionale. «[…] Additional measures of family ties can be derived by objective measures such as frequency of contact between family members or how close to the parents children live after they leave their parental house. For instance, in Spain, Greece, and Italy, about 70 percent of children live less than five kilometers from their parents’ home, while in Denmark the figure is less than 30 percent […]» [Alesina, Giuliano, 2015: 908]. A questo punto della riflessione, sembra rilevante un richiamo agli studi di Putnam [1993] e di Banfield sulla realtà italiana [1958]. In entrambi i casi, l’obiettivo consiste nel comprendere maggiormente la cultura italiana, con il fine di ravvisare delle relazioni tra rendimento economico, istituzionale e democratico del paese e dimensione culturale. In ambito accademico, Banfield è principalmente ricordato per l’espressione “familismo amorale”, alla quale giunse in seguito alla realizzazione di uno studio sul campo in una piccola realtà rurale della Basilicata. Malgrado le critiche sollevate sull’avventata generalizzazione dei risultati e sulla fomentazione di interpretazioni stereotipate della realtà italiana [Marselli, 1963; 2007; Sciolla, 2004], lo studioso individua alla base dell’arretratezza economica e istituzionale del meridione la radicalizzazione di una cultura improntata all’esaltazione dei rapporti familiari e alla conseguente sfiducia nei riguardi della

cooperazione e della collettività. «[…] people act as if they were following the rule “maximize the material, short-run advantage of the nuclear family; assume that all others will do likewise” […]» [Banfield, 1958: 83; cit. in Muraskin, 1974: 1486]. In questo modo, dunque, le azioni che si porranno in essere non saranno improntate alla massimizzazione del bene comune, ma all’ottimizzazione degli interessi personali e di quelli della propria sfera familiare nucleare. A partire dalla teorizzazione di Banfield, Putnam scelse di condurre, dal 1970, uno studio sul campo nell’Italia settentrionale e meridionale, che culminerà, nel 1993, con la pubblicazione dell’opera Making Democracy Work. Il suo focus riguardava l’individuazione di un legame tra rendimento istituzionale e politico e dimensione culturale, con il fine di riscontrare gli eventi storici che influirono sulle differenze tra settentrione e meridione. Egli arriva alla conclusione dell’importanza delle dinamiche societarie e interattive, che si instaurano all’interno di una determinata realtà sociale, nella comprensione dei meccanismi politici. Considera gli eventi storici, realizzatesi nel corso del tempo, come i fattori determinanti l’interazione interindividuale. Sostiene, infatti, che le disparità tra Nord e Sud d’Italia siano ravvisabili nei loro differenti percorsi storici e nel fatto che esse siano state diversamente governate almeno fino all’unificazione nel 1861. Pertanto, la possibilità di assistere a una cultura maggiormente orientata al comunitarismo e all’impegno civico, nel settentrione, e una più disinteressata alla collettività, nel meridione, avrebbe le radici nei meccanismi politici che si innescarono in quelle due realtà nell’epoca medievale [Putnam, 1993]. Per lo studioso, fu il dominio monarchico di Federico II nel sud e la presenza di repubbliche comunali nel nord, a influire sul senso di fiducia e sulla realizzazione di una cultura civica. L’obbligatorietà di sottostare al potere verticale del monarca, nel meridione, aveva alimentato – secondo Putnam – un senso di sfiducia nei riguardi dell’altro e la conseguente scelta di non cooperare e di agire esclusivamente per il soddisfacimento dei propri interessi e di quelli dei familiari più vicini. La maggiore libertà in settentrione, invece, avrebbe alimentato una cultura orientata al senso civico, alla volontarietà di collaborazione e al perseguimento dell’interesse duraturo e collettivo, al cospetto di quello momentaneo e personale. È a partire da questa disparità culturale che Putnam spiega il divario tra nord e sud in termini di rendimento economico e politico-istituzionale.

Ricapitolando, dunque, le differenze culturali tra Stati Uniti e Italia, alla luce delle ricerche e degli studi fin qui proposti, emerge perché la Croce Rossa Americana tenda a presentare le specifiche caratteristiche di autonomia, di indipendenza nel relief e di interesse al soddisfacimento dei bisogni socio-sanitari. La predisposizione, nella realtà statunitense, di

collettivismo familiare o in-group e a un contemporaneo alto livello di Institutional

Collectivism [House et al., 2004], combacerebbe perfettamente con gli aspetti caratteristici

dell’American Red Cross.

3.3.2. Le società di Croce Rossa europee e le rispettive dimensioni culturali

Da un’analisi della letteratura sulla considerazione delle società di Croce Rossa come oggetto di studio, sono stati individuati quegli studi che si erano focalizzati sul territorio europeo. Nella fattispecie, sono stati approfonditi gli aspetti caratteristici delle società di Croci Rosse scandinave, della German Red Cross e French Red Cross, della Greek Red Cross e della Croce Rossa Italiana, in comparazione alle dimensioni culturali di riferimento. Pertanto, per l’area dell’Europa settentrionale, è avvenuta una comparazione tra cultura scandinava e rispettiva strutturazione di Croce Rossa; per l’area dell’Europa occidentale, sono state congiuntamente considerate le culture tedesche e francesi e le loro rispettive Croci Rosse; infine, per l’area dell’Europa mediterranea, è stato eseguito un medesimo confronto nella specificità del caso greco e di quello italiano. In tutti e quattro i casi – così come per l’approfondimento dell’American Red Cross, per l’area statunitense – le comparazioni sono avvenute attraverso la considerazione congiunta di precedenti studi culturali trans-nazionali [Hofstede, 2001; House et al., 2004] e quelli che hanno specificamente considerato le società nazionali di Croce Rossa come oggetto di studio [Cepel, 2011; Archambault, Priller, Zimmer, 2013; Appleton, 2003; Polyzoidis, 2009; Fabbri, 2018].

Dalla considerazione congiunta degli aspetti caratteristici della cultura degli Stati dell’Europa settentrionale e i risultati di un’analisi sul rapporto tra Stato, società civile e organizzazioni non-profit [Cepel, 2011], sono emersi alcuni aspetti degni di nota. Alla base della comprensione del ruolo della società civile negli organismi di terzo settore e del conseguente rapporto tra Stato e società civile, lo studioso Cepel [2011] intervista 13 membri appartenenti a specifiche organizzazioni di volontariato finlandesi, tra cui la Finnish Red

Cross. Da questo studio emerge una considerazione nei riguardi dell’organismo di Croce

Rossa non comparabile a quella riscontrata nella trattazione dell’American Red Cross. Difatti, se quest’ultima si mostra, nelle pratiche decisionali, ampiamente autonoma e indipendente dallo Stato, nel caso della Croce Rossa Finlandese, non si può sostenere lo stesso. Finnish

Red Cross «[…] has formal agreements with the state on some issues such as providing blood

Multicultural Activities, Suvi Hirvonen describes Red Cross as being a “semi-NGO”. Red Cross cooperates with the state and local authorities on especially immigrants in the country […]» [Cepel, 2011: 341]. Questo legame stretto tra Croce Rossa Finlandese e Stato è direttamente coerente con gli aspetti culturali delle realtà dell’Europa settentrionale. Esse, infatti, essendo caratterizzate da alti livelli di fiducia istituzionale e di cultura civica25 [Rothstein, Stolle, 2003], nonché di Institutional Collectivism26 [House et al., 2004], presentano la radicalizzazione, nella mente e nel senso comune scandinavo, di un legame congiunto tra dimensione statale e societaria e l’attribuzione di medesimi significati ai concetti di Stato e di società [Alapuro, 2005; Trägårdh, 2007].