La riforma concettuale: la morale interpretata in chiave convenzionalistica Ponendo un forte accenno sulla costituzione morale naturale non stiamo correndo il ri-

schio di reintrodurre quelle categorie di essenza normativa e di finalismo morale che la me- taetica della teoria dell'errore sembrava aver confutato? Come dobbiamo intendere la cate- goria di naturalismo all'interno del nostro tentativo di spiegare la morale in chiave conven- zionalistica?

Il convenzionalismo classico, le cui radici si possono far risalire ad alcuni pensatori della sofistica (come Antifonte108_{) prevedeva accanto a una legge umana artificiale una normati-} vità naturale antecedente al nomos della polis. Questa contrapposizione, tra legge umana e legge naturale, si ritrova, in un senso polemicamente diverso, anche successivamente nel design di utopie sociali come quelle di More e Campanella, nello scetticismo morale di Montaigne, nella lotta contro la religione e i costumi sessuali borghesi di Diderot, nella ge- nealogia della proprietà e delle arti di Rousseau, nella “nemicizia scambievole della ragio- ne e della natura”109 _{di Leopardi, e in numerosi altri ritratti moderni di una primigena natu-} ra umana piegata e distorta dall'artificio sociale, fino ai moderni manifesti anarchici dei neo-primitivisti110_{. È facile rintracciare in questa versione del convenzionalismo piena di} ammirazione per ciò che è esotico un tentativo di 'rovesciare il giorno verso oriente': una 'invidia' geografica, che altro non è se non una proiezione sulla cartina del mondo di una nostalgia puramente cronologica. Essere con la natura, per questo tipo di convenzionali- smo, significa in pratica essere contro la storia. Ma si tratta soltanto di un artificio, di una finzione: si è contro la storia perché in realtà si è a favore di un'altra storia. E in questo modo la filosofia morale diventa semplicemente critica della legge umana (accidentale e

108“Giustizia è non trasgredire le leggi della città nella quale uno vive come cittadino. Dunque una persona praticherà la giustizia nella maniera più vantaggiosa per sé, se, di fronte a testimoni, giudicherà grandi le leggi; da solo senza testimoni <si atterrà> alle disposizioni naturali. Infatti, le norme delle leggi sono con- venzionali; quelle della natura sono necessarie; e le norme delle leggi frutto di un accordo non sono natu- rali, mentre quelle di natura sono innate, non frutto di un accordo” (Diels-Kranz, 87-44, Frammento A). 109G. Leopardi, Zibaldone di pensieri, in Opere, Biblioteca Treccani e Il Sole 24 Ore, Milano, 2006, 341, p.

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110L'originaria 'fonte' etnografica che informerà questa rinascita del mito dell'età dell'oro tramite uno sposa- lizio di esotismo, primitivismo e naturalismo è individuata da Tzvetan Todorov (Noi e gli altri, p. 314) nell'epistola Mundus Novus di Amerigo Vespucci. In essa sono fissati i tratti di ciò che costituirà, per la modernità, il dipinto della vita secondo natura. E vivere secondo natura per Vespucci significa vivere come gli indiani del Sud America: significa non indossare vestiti, non avere proprietà, non riconoscere un governo, praticare costumi sessuali liberi (compresa la violazione del tabù dell'incesto) e prendere parte a una religione priva di templi e di idoli. Questa descrizione etnografica ispirerà Montaigne e More, pene- trando il clima culturale europeo fino ai dipinti della vita secondo natura tratteggiati dal barone Lahontan, da Diderot e da Rousseau. L'indiano di Amerigo delineerà quelle che sono le caratteristiche strutturali die- tro la costruzione del mito del 'buon selvaggio': egualitarismo sociale ed economico, minimalismo del de- siderio e del lusso, naturalismo nella religione e negli usi sessuali.

perniciosa), risolvendo la sua parte propositiva nell'antropologia: in una antropologia letta scientificamente come inderogabilmente nel giusto. Poco importa che questa antropologia sia sensuale e idilliaca come in Diderot, corrotta e crudele come in Sade, scivolante a poco a poco nella tragedia come in Leopardi. Il punto importante è che diventa possibile pensare la natura contro la morale proprio perché si è assunta l'idea che esista una morale naturale inscritta oggettivamente nella natura: la categoria ontologica del naturalismo trapassa in questo modo nella categoria morale del naturismo.

Allo stesso tempo, un'altra forma di naturalismo etico, da Aristotele in poi, ha perseguito obiettivi fondazionalistici ancorando questa volta la morale a prospettive teleologiche e funzionalistiche: ha fatto, in pratica, di una supposta normalità naturale la fonte della pro- pria normatività, allacciando così uno scopo a quella che è in realtà soltanto la forma111_.

Entrambe queste forme di naturalismo non devono essere confuse con la prospettiva di Mackie, proprio in virtù della metaetica scettica posta a base del suo ragionamento. Il natu- ralismo di Mackie è metodologico, non sostanziale come quello predicato dal naturismo o dalla teoria della virtù.

3.5.1 Gli occhiali di Dennett

Il naturismo, inteso come argomento 'buono-perché-naturale' (o 'cattivo-perché-naturale', dato che c'è chi a Madre Natura preferisce Mater Terribilis) è d'altronde una posizione mo- rale assurda. Uno degli esempi ricorrenti adoperati da Daniel Dennett, per spiegare il con- cetto per cui ciò che comunemente chiamiamo naturale non è necessariamente migliore di ciò che chiamiamo artificiale, è quello degli occhiali. È ovvio per tutti, dice Dennett, che la miopia è naturale, nel senso per cui un prato fiorito è naturale mentre un'aiuola non lo è. Allo stesso modo è altrettanto ovvio che, secondo questo senso di naturale, gli occhiali da vista sono innaturali. Ma è un'assurdità chiedere a un miope di togliersi gli occhiali perché sta andando contro natura, così come è immorale pensare che non sia giusto somministrare insulina ai malati di diabete perché questa non è prodotta naturalmente dal loro fegato.

In un altro esempio Dennett parla dei naturisti. Anche il nudismo, dice Dennett, è natura- le, trattandosi di un ritorno “al nostro retaggio di animali nudi, un modo attraverso cui tor- nare alla condizione di 'come Madre Natura ci ha fatto'”. Ma l'ideologia dietro tutto ciò è

111Tentativo recente di rinverdire la tradizione aristotelica rileggendo la teoria della virtù dello stagirita alla luce del naturalismo darwinano è, oltre quello già citato di William Casebber, anche quello di L. Arnhart,

una bonaria illusione, un divertente nonsenso nato dalla pretesa di oggettivare una pulsione soggettiva: nel naturismo, “ciò che è assurdo è l'idea che 'come Madre Natura ci ha fatto' sia ipso facto buono (per noi ora). Senza indugi spogliatevi dei vostri vestiti ogni volta che sentite questo richiamo dentro di voi, ma non incappate nell'errore di pensare che comportandovi in questa maniera 'naturale' state migliorando la vostra condizione in qualche modo.”112_{. Come un mantra rispunta anche in questa critica l'idea guida secondo} cui niente è innaturale.

L'alternativa è considerare che la natura sia in sé buona. Nel modo in cui questa idea è sviluppata solitamente, come nota Ruse, “tutto ciò che si ottiene è la confusione tra l'argo- mento 'ciò che è naturale ha buone conseguenze' e l'argomento 'ciò che è naturale è buono in sé'”113_{. Da una parte l'idea di una madre benigna in sé, dall'altra l'idea che ciò che è con-} forme alla natura è buono. Due argomenti distinti quindi: e ammesso sia possibile dimo- strare il primo, esso non implicherebbe affatto il secondo. Che, oltretutto, se fosse vero sa- rebbe, in virtù delle sue conseguenze, immorale. Negherebbe infatti la storia, appiattendo la nostra condizione su un passato immutabile. Jean Marie Guyau traeva queste conclusio- ni dal ragionamento:

“Dal punto di vista morale, la giustificazione di ogni cosa; dal punto di vista politico, il rispetto di ogni potere, rassegnazione passiva, soffocamento volonta- rio di ogni sentimento del diritto e, di conseguenza, del dovere. Se tutto ciò che esiste è bene, non bisogna cambiare nulla”114_.

Pangloss: è questo ciò che si ottiene combinando una natura buona a una concezione troppo ottimista della condizione umana. Risultato che lungi dall'essere frutto di un'osser- vazione obiettiva dei fatti rimane una proiezione di caratteri antropomorfi. Ciò che real- mente serve è una natura laicamente concepita, che non sia la fonte di un presunto diritto naturale che mascheri di volta in volta un diritto storico e contingente.

3.5.2 La confusione tra forma e scopo, naturalità e giustificazione

Un altro punto debole del naturalismo sostanziale riguarda la confusione che esso pratica tra naturalità e giustificazione. A proposito di questo argomento, appare opportuno citare nuovamente Daniel Dennett. Riprendendo un articolo di David Hoy115 _{il filosofo americano}

112D. Dennett, Freedom evolves, Penguin books, London, 2003, p. 185 113Taking Darwins seriously, p. 92

114Abbozzo di una morale senza obbligo né sanzione, p. 49

definisce una forma peculiare di ragionamento erroneo, la “fallacia genetica”, ovvero “l'er- rore di inferire quale sia la funzione o il significato attuale dalla funzione o dal significato ancestrale”116_{. Nel formulare questa fallacia Dennett e Hoy si rifanno al lavoro di una triade} di temibili genealogisti: Hume, Nietzsche e Darwin. Lo spunto è espresso con massima ef- ficacia da un passo della Genealogia della morale:

“La causa genetica di una cosa e la sua finale utilità, nonché la sua effettiva utilizzazione e inserimento in un sistema di fini, sono fatti toto coelo disgiunti l'uno dall'altro; che qualcosa d'esistente, venuta in qualche modo a realizzarsi, è sempre nuovamente interpretata da una potenza a essa superiore in vista di nuo- vi propositi, nuovamente sequestrata, rimanipolata e adattata a nuove utilità”117_.

Come lo stesso Dennett suggerisce, questa intuizione potrebbe essere espressa nel lessi- co del paleontologo Stephen Jay Gould (e per amore di precisione anche di Elisabeth Vrba) come “tutti gli adattamenti sono esattamenti”118_{, ovvero tutti i pollici sono in fondo pollici} del Panda, per riprendere il famoso esempio gouldiano.

In ogni modo, la fallacia genetica taglia corto con ogni teleologia perseguita attraverso una ricerca della presunta essenza naturale dell'uomo. Essa recide l'idea finalistica di un bi- nario che congiunga la nostra potenzialità al bene e alla virtù. E senza questa teleologia im- manente siamo sprovvisti dei mezzi per guarnire la nostra naturalità con la ciliegina del va- lore in sé: di conseguenza, la semplice analisi sui valori primigeni non autorizza a pensare

Schacht, (a cura di), Nietzsche, genealogy, morality: essays on Nietzsche's “On the genealogy of morals”, University of California Press, Los Angeles

116D. Dennett, L'idea pericolosa di Darwin. L'evoluzione e i significati della vita, Bollati Boringhieri, Torino, 2004, p. 593.

117Genealogia della morale, p. 66. Dennett cita sempre a proposito un passo del saggio di Darwin sull'im- pollinazione delle orchidee che precede di vent'anni l'opera nietzscheana, ma questo appare assai meno forte, diretto e rilevante.

118L'idea pericolosa di Darwin, p. 594. Telmo Pievani (Introduzione alla filosofia della biologia, p. 151) de- finisce come esattamento (=exaptation) quei caratteri di un organismo in cui vi sia “una cooptazione, in vista di nuove funzioni, di strutture impiegate in passato per funzioni diverse o per nessuna funzione”. La formulazione originaria di questo concetto si trova in S.J. Gould & E. Vrba, Exaptation, a missing term in

the science of form, “Paleobiology”, VIII, 1, pp. 5-15, anche in D. Hull & M. Ruse (a cura di), The philosophy of biology, Oxford University Press, Oxford, 1998, pp. 53-71. Lo stesso Gould riconosce il

debito con Nietzsche nel suo Struttura della teoria dell'evoluzione, Codice Edizioni, Torino, 2003: vedi a proposito Introduzione alla filosofia della biologia, op. cit., p. 152. In realtà, lo stesso Darwin a partire da

Il lignaggio dell'uomo (1871) e dalla successiva edizione, la sesta, de L'origine della specie (1872) aveva

fatto i conti con i residui finalistici nella sua teoria, riconoscendo l'esistenza di quelli che oggi potremmo chiamare esattamenti e lunette: “ora io riconosco, dopo aver letto i saggi di Naegeli sulle piante, e le os- servazioni di vari autori sugli animali (specialmente quelle fatte recentemente da Broca), che nelle prime edizioni dell'Origine delle specie io ho forse attribuito troppa importanza all'azione della selezione natura- le” (C. Darwin, L'origine dell'uomo, Editori Riuniti, Roma, 1999, p. 88). A proposito vedi L. Calabi, Tra

Darwin e Habermas. Sul caso e l'“indisponibilità” dell'individuo, in M. Giovannetti (a cura di), Ai confi- ni tra scienza e filosofia. La visione del mondo della natura in Darwin e Vernadskij, PLUS, Pisa, 2004,

questi come il nostro unico orizzonte di destino. La naturalità non va quindi confusa con la giustificazione, così come l'origine non è il presente.

D'altronde, che cosa sarebbe poi questa natura umana? Tutto ciò che è naturale, poiché fa parte della natura, è per forza di cose giusto? Pure è difficile “immaginarsi un qualsiasi comportamento, non importa quanto bizzarro, che non si sia qualche volta manifestato in un certo numero di persone”119 _{come affermano Rose, Kamin e Lewontin. Ragionando in} questa maniera, concludono ironicamente questi autori, dovremmo forse considerare anche la coprofilia un aspetto normale della natura umana?

3.5.3 Naturalismo sostanziale e naturalismo metodologico

Contrapponendolo al naturalismo criticato nei paragrafi precedenti, è possibile chiarire definitivamente la forma del naturalismo morale di Mackie. Esso non assume contorni so- stanziali, come il naturalismo che de Caro, nell'articolo citato in [3.1.4], cataloga sotto il nome di 'naturalismo scientifico'. Come per lo scetticismo, esso è un criterio metodologico, secondo cui “l'indagine morale deve procedere con l'ausilio dei metodi delle scienze natu- rali, senza però implicare una concezione fondativa della natura dei valori morali”120_{. La} hybris scientista che tanto spaventa de Caro non è propria di Mackie: il suo modello di mo- rale non fa della forma lo scopo, dal momento che questo è proprio il risultato di ogni natu- ralismo sostanziale, quindi oggettivista, criticato dalla teoria dell'errore121_.

E la categoria di naturalismo metodologico ci permette di chiarire come il convenzionali- smo di Mackie concepisca la morale. Questa, all'interno del naturalismo sostanziale, è vista come un insieme di verità oggettive, mentre, secondo la visuale del naturalismo 'liberaliz- zato', è un insieme di verità contestuali o relative. Letta invece alla luce del naturalismo di Mackie, la morale va intesa come una costruzione artificiale che sorge grazie all'evoluzio- ne naturale di determinate facoltà proprie della specie umana.

Forse è troppo pensare che il naturalismo metodologico riesca a scampare alle aporie del naturalismo sostanziale senza cadere in quelle della terza (confusa) via al naturalismo, il naturalismo liberale o liberalizzato che dir si voglia. E la stessa critica del naturalismo so- stanziale, antico e presente, da parte di una filosofia che è essa stessa naturalista ed evoluti-

119Kamin, Leon & Lewontin, Richard & Rose, Steven, Il gene e la sua mente. Biologia, ideologia e natura

umana, Mondadori, Milano, 1983 , p. 250

120Inventare il giusto e l'ingiusto, p. 43

121Lo scettico morale, così come lo definisce Micheal Ruse, “non nega l'esistenza della morale a livello nor- mativo, bensì (...) che essa possieda una giustificazione ultima di qualche tipo” (Taking Darwin seriously, p. 70).

va può sembrare soltanto un regolamento di conti. In ogni caso il naturalismo metodologi- co è una valida leva critica. Un naturalismo morale che sia anche sostanziale, come ha di- mostrato Ruse122_{, porta a bordo volente o nolente una serie di clandestini: l'idea di un valo-} re assiologico del termine naturale, una confusione, questa sì immorale, tra ciò che normal- mente è considerato giusto e sbagliato, nonché un'implicazione arbitrariamente progressista dell'evoluzione. Credo che siano questi i veri bersagli della critica portata avanti da de Caro e dagli altri naturalisti liberali: se ciò è vero, allora hanno sbagliato bersaglio.

3.5.4 Bricolage del dispositivo

Una natura laicamente intesa non più come madre o matrigna è pur sempre la natura. Ciò che dobbiamo togliere di mezzo è infatti l'idea di un attore dietro le quinte, ma, allo stesso tempo, dobbiamo accettare canovaccio e suggeritori. La funzione del dispositivo morale si è già vista: controbilanciare gli effetti di un mondo dove le risorse e la benevolenza non sono abbondanti a sufficienza per evitare la conflittualità che scaturisce dalla voragine del desiderio. Come concepirlo però da un punto di vista storico?

Forti del monito nietzscheano di non confondere funzione ancestrale con funzione attuale è possibile preliminarmente affermare che, se è vero che la morale si è evoluta a partire da alcune istanze naturali fondamentali, è pure probabile che essa abbia col tempo esteso le sue funzioni oltre queste problematiche primigene. La soluzione di Protagora poteva anda- re bene per una polis, mentre l'obiettivo di Hobbes era quello di preservare dalle guerre in- testine un moderno stato-nazione. Allo stesso modo Hume poteva tranquillamente fare il paio tra un “indiano” e “una persona che mi è del tutto sconosciuta”, e considerare la casti- tà e la modestia tra le virtù femminili: oggigiorno però sarebbe difficile per molti di noi so- stenere cose del genere. Ma non si può considerare l'impresa morale, sia in senso stretto che in senso lato, chiusa una volta per tutte. Il mutamento delle situazioni storiche concrete è in grado di diminuire, o più spesso estendere quello che è il campo dei problemi morali: in ogni caso, li modifica, rendendo necessarie sempre nuove soluzioni.

Questa mobilità del contenuto morale va considerata, per adoperare un'immagine, una malleabilità piuttosto che una liquidità. Non possiamo certamente sperare che invenzione significhi rifare tutto da capo (la supernova morale nietzscheana), anche perché questa spe- ranza si ritorcerebbe contro noi stessi. Sparare agli orologi dei campanili, come ricorda

Benjamin, è pratica comune tra i rivoluzionari, ma ha certamente valore ideologico più che sostanziale: non esistono in questo senso 'nuovi inizi', non si può ricominciare da capo. Ogni circostanza è un’aggiunta che rende sempre più traballante un edificio rabberciato di giorno in giorno. Ogni nuovo inizio è al massimo un’illusione. È pur vero che “la morale non è da scoprire ma da inventare” e che “non possiamo accantonare tutto ciò da parte ri- spondendo che è stata già inventata tanto tempo fa”. In ogni caso non è più questo il tempo di inventare il dispositivo da zero: “niente ha mutato o muterà l'importanza di essere capaci di stipulare e mantenere gli accordi”123_{. L'idea che la genealogia di un concetto non esauri-} sca le sue potenzialità non implica affatto che essa non ci dica niente riguardo a esso.

3.5.5 It takes all the running you can do, to keep in the same place

Un'altra parentesi letteraria, come antipasto per una parentesi biologica. In un episodio del romanzo di Lewis Carroll Through the looking glass Alice e la Regina Rossa corrono mano nella mano fino a che la bambina non ne può più. Durante la corsa Alice ha l'impres- sione che il paesaggio circostante non cambi mai, e, fermatasi, non può fare a meno di no- tare che l'albero cui si è appoggiata è lo stesso dell'inizio della corsa. “Tutto quanto è com'era prima!” esclama, e la Regina Rossa offesa le risponde: “Naturalmente, che cosa pensavi?”. “Be', nel nostro paese in genere arrivi da qualche parte—se hai corso assai velo- cemente per un lungo tempo, come abbiamo fatto” replica ansimando Alice. La risposta della Regina è nuovamente perentoria: “Che razza di paese lento! Vedi, qua, come hai po- tuto notare, devi correre a perdifiato per rimanere nello stesso posto”.

Questo passo di Through the looking glass ha dato il nome a un'ipotesi evolutiva (l'ipote- si della Regina Rossa) formulata nel 1973 dal biologo di Chicago Leigh Van Valen124_{. Se-} condo questa il principio di selezione non determina un accumulo progressivo di adatta- menti positivi, in quanto la realtà esterna agli organismi, l'ambiente, muta secondo vettori dalla direzione e dalla velocità variabile e, soprattutto, non prevedibili. Gli organismi sono obbligati a una rincorsa adattativa continua per rimanere al passo, senza per questo giunge- re mai in nessun posto potenzialmente stabile (“devi correre a perdifiato per rimanere nello stesso posto!”). Ne segue che l'adattamento è una condizione sporca, imprecisa: gli organi- smi non s'incastrano mai alla perfezione con l'ambiente, sono sempre un po' dei disadattati destinati a rimanere indietro di qualche passo rispetto alla loro situazione (nel caso che lo

123Ethics, p. 123

svantaggio si accumuli eccessivamente, il loro destino è l'estinzione); una seconda conseguenza è che la loro forma è completamente svincolata dallo scopo: non c'è finalismo nel meccanismo, dal momento che l'adattamento (parziale) è una precondizione dell'organismo, non il suo obiettivo.

Senza discutere nei dettagli questa ipotesi scientifica (che ha anche altre applicazioni, le-