1 Uomo suddito - La passione e la politica. Paura, superstizione e amore nella filosofia di Spi

Suddito

La forma di governo democratica si pone l’obiettivo di promuovere la convivenza pacifica fra gli individui, questo scopo viene perseguito tramite la promulgazione di leggi concepite alla luce del lume della ragione. Spinoza distingue due organi che interagiscono all’interno di uno Stato democratico: l’assemblea e i sudditi.

Incombe dunque soltanto alla sovrana potestà di provvedere al conseguimento di questi scopi, mentre ai sudditi, come abbiamo detto, incombe di obbedire ai suoi comandi, e di non riconoscere altro diritto che quello dichiarato come tale dalla sovrana potestà.

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I decreti emanati dall’assemblea sono formulati sotto la guida della ragione: questa è la facoltà capace di emanare decreti universali, essa si dimostra in grado di tutelare e promuovere l’utile dell’intera specie umana. La legge cui si obbedisce in democrazia è promulgata nel rispetto dell’utile dello Stato: difatti i decreti della ragione sono i

medesimi in ogni uomo, di conseguenza l’uomo che agisce perseguendo il proprio bene razionalmente, non avrà difficoltà a rispettare queste leggi. D’altra parte se l’essere umano fosse capace di agire sulla scia della ragione, ignorando la potenza degli affetti, non vi sarebbe alcun bisogno della legge, tantomeno dello Stato; per questo motivo la questione della libertà, nonché degli equilibri sociali che si creano all’interno dello Stato, vanno affrontate in tutta la loro complessità.

Il primo ruolo da analizzare è quella del suddito.

(...) suddito, infine, è colui che compie ciò che è utile alla comunità - e conseguentemente anche a sé stesso - su comando della sovrana potestà.

La figura del suddito delineata da Spinoza nel XVI capitolo del _Trattato

Teologico-politico _{è inserita nel contesto di uno Stato dall’ordinamento democratico.} All’interno di quest’opera, infatti, il filosofo olandese sceglie di non approfondire nessun'altra forma di governo; la democrazia è il punto di riferimento più consono, dal momento che solo questa si pone il proposito di preservare l’utilità e la possibilità della libertà di ogni singolo essere umano, inscrivendo queste all’interno delle dinamiche dello Stato.

La sottoscrizione del patto sociale comporta la rinuncia del diritto naturale. Spinoza riconosce la necessità, da parte di ogni individuo, di trasferire il proprio diritto naturale su ogni cosa allo Stato; ciò avviene con lo scopo di far nascere e conservare l’alleanza fra gli esseri umani. Nel caso della scelta di un ordinamento democratico, il diritto si trasferisce alla sovrana potestà, la quale è rappresentata da un’assemblea di uomini, in cui le decisioni vengono prese sulla base di una votazione a maggioranza. Il passaggio non si compie in maniera definitiva nella filosofia di Spinoza, infatti il suddito riceve in cambio la garanzia di essere di tanto in tanto consultato dall’organo di governo.

Lo Stato garantisce la sicurezza dei propri sudditi, il cittadino non può e non deve farsi giustizia da sé: è lo Stato a detenere il compito di difendere l’interesse comune con ogni mezzo. La gestione della convivenza è affidata all’assemblea, ovvero l’organo che detiene il dovere e il potere di anteporre l’interesse comune all’interesse privato.

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Il dovere del suddito è obbedire, ovvero rispettare le leggi emanate dall’assemblea. Egli deve aver fede nel fatto che ogni decreto da questa emanato sia ispirato dalla ragione, difatti la democrazia ha il fine di difendere lo Stato dalla violenza delle appetizioni. Proprio per questo motivo Spinoza riconosce come nemico dello Stato chiunque non ne rispetta il diritto, ovvero non ne riconosce l’autorità: è un nemico esterno chiunque non ne sottoscriva il patto, ma ne è nemico interno chiunque

di lesa maestà: essa è un pericolo che non può esser scongiurato perché il suddito

trasferisce il proprio diritto naturale, ma egli non smette di essere uomo, ovvero egli non annulla la propria potenza d’agire. Questo lo rende un potenziale pericolo, al punto che lo Stato più che dalle minacce dei nemici, impiega le proprie forze per difendersi dai propri cittadini.

Che la conservazione dello Stato dipenda principalmente dalla fedeltà dei sudditi, dalla loro virtù e dalla loro costanza nell’eseguire i mandati, la ragione e l’esperienza lo insegnano con estrema chiarezza; ma non è altrettanto facile vedere da quale criterio essi debbano essere guidati al fine di conservare in modo duraturo la fedeltà e la virtù. Tutti infatti, tanto i governanti quanto i governati, sono uomini, e quindi inclini a sfuggire gli affanni e a cercare il piacere.

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Spinoza riconosce che è una caratteristica della natura umana quella di esser succube delle proprie passioni, è un fatto che chi si pone al governo deve considerare ed

accettare: la stessa sovrana potestà è in mano a uomini che sono inclini alla ricerca del piacere; la credibilità dell’assemblea è garantita proprio dalla necessità di un accordo preliminare fra i suoi componenti; dato che quest’ultimo può avvenire solo grazie alla ragione, l’organo dell’assemblea risulta estremamente affidabile.

Qualche riga più avanti, Spinoza scriverà che non è possibile garantire con certezza la fedeltà al patto e la virtù dei sudditi, tanto meno quelle dei governanti: proprio per questo motivo esplicita la necessità di edificare istituzioni e costituzioni statali in grado di tenere a freno l’appetizione umana. In altre parole egli non si affida alla buona fede dei governanti, proprio per questo motivo il filosofo olandese esorta alla costruzione di una salda istituzione statale: solo quest’ultima, infatti, può esser edificata in modo tale che venga sempre anteposto il diritto pubblico agli interessi privati. Da questo

ragionamenti si evince che l’istituzione democratica risulta affidabile, dal momento che essa è costruita tramite un accordo fra uomini, il quale è rigorosamente sancito su una base razionale, dunque questo patto è concepito in maniera tale da tenere lontane le influenze delle appetizioni.

E’ questa profonda conoscenza e consapevolezza della natura umana che porta Spinoza ad insistere sull’importanza dell’obbedienza dei sudditi nei confronti degli ordini emanati dalla sovrana potestà.

Ma forse qualcuno penserà che in tal modo noi rendiamo schiavi i sudditi, poiché si ritiene che schiavo sia chi agisce secondo un ordine, e libero chi si comporta a modo suo: ma ciò non è vero in assoluto, poiché in realtà colui che è a tal punto trascinato dal suo piacere da non poter né vedere né fare ciò che gli è utile, costui è davvero uno schiavo, e libero è solo colui che vive con animo puro sotto la sola guida della ragione.

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Il filosofo olandese ritiene che la servitù di un uomo possa essere sancita dal fine che guida le sue azioni. In altre parole, la servitù non è nell’azione che si compie nel rispetto delle leggi emanate da altri uomini, bensì questa è nel movente interno che muove l’essere umano all’azione. Se l’individuo agisce coerentemente con la propria utilità, anche se lui segue una legge emanata da altri, può considerarsi libero; al contrario, nel momento in cui l’individuo agisce perseguendo un fine utile esclusivamente ad un altro, egli è schiavo ed inutile a sé stesso.

Si scopre così che la distinzione fra un’azione morale ed un’azione politica consiste nel fine che muove l’azione stessa: nel primo caso questo è interno, è la conquista della vera virtù; nel secondo caso lo scopo è l’utilità. Nel momento in cui il tema in

discussione è di natura prettamente politica, la valutazione si riferisce solo ad un’azione esterna. In questo caso non si tratta di considerare il fine ultimo dell’azione, poiché quest’ultimo è il metro di valutazione della libertà interiore, ovvero della vera virtù; mentre il metro per giudicare un’azione politica è il fine immediato ed esteriore dell’azione stessa: l’utilità.

E’ ora importante sottolineare l’interesse che Spinoza dimostra per la distinzione tra l’intenzione e l’azione, infatti è proprio grazie a questa che egli pone le radici per legittimare la libertà di pensiero. Il filosofo olandese oltrepassa, a questo punto, la stretta necessità dell’obbedienza del suddito verso i decreti dello Stato: Spinoza apre alla possibilità di rispettare i decreti emanati dalla sovrana potestà per proprio decreto personale.

Questa è una questione sottile, dal momento che Spinoza tiene come punto fermo il giudizio verso l’azione che si compie, la quale è valutata in base all’aderenza alla legge civile; d’altra parte l’intenzione è libera, infatti non è necessariamente il rispetto

dell’autorità a muovere verso l’azione, ma quest’ultima può anche essere il frutto del decreto interno dell’individuo. In altre parole Spinoza riconosce la libertà di coscienza.

Schiavo

(...) schiavo è chi deve obbedire ai comandi di un padrone, comandi che mirano esclusivamente all’utilità di chi li impartisce (...).

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Questa puntuale definizione è inserita nel XVI capitolo del _Trattato

Teologico-politico_{: nel passo riportato l’intento di Spinoza è segnare una marcata} differenza tra il _{suddito e lo schiavo. La necessità di questa operazione è dettata dalla} confusione che potrebbe scaturire la sovrapposizione delle due figure, alla quale può indurre una caratteristica che le due hanno in comune: l’obbedienza. Nella definizione di schiavo si sottolinea che l’obbedienza è finalizzata al bene del padrone, mentre il suddito obbedisce alle leggi della sovrana potestà al fine di salvaguardare la società, ovvero ciò che è più utile all’individuo. In altre parole, la differenza tra il suddito e lo schiavo è nella ragione dell’obbedienza: solo il suddito obbedisce salvaguardando il proprio utile, per questo il suo ruolo sociale non esclude, ma promuove, la possibilità di essere libero. Una tale distinzione rompe definitivamente ogni possibilità di confusione fra il ruolo dello schiavo e quello del suddito.

(...) in realtà colui che è a tal punto trascinato dal suo piacere da non poter più né vedere, né fare ciò che gli è utile, costui è davvero uno schiavo, e libero è solo colui che vive con animo puro sotto la sola guida della ragione.

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Il passo appena citato dona alla figura dello schiavo nuove sfumature: nelle pagine precedenti Spinoza non aveva ancora spiegato il motivo che induce lo schiavo ad obbedire al padrone, ora sì. La prima cosa che emerge è l’incapacità del primo di comprendere la causalità, dunque di riconoscere il bene e cogliere ciò che è utile per sé

stesso, lo sguardo dello schiavo è difatti offuscato dalle passioni. In altre parole,

Spinoza afferma che la vera libertà è nella conoscenza: non c’è nessun padrone che, per quanto potente, è capace di offuscare una tale libertà.

In qualunque Stato un uomo sia, egli può essere libero. Infatti, l’uomo è certamente libero nella misura in cui è guidato dalla ragione. (...) Perciò, quanto più un uomo è guidato dalla ragione - ovvero quanto più è libero -, tanto più costantemente egli osserverà le leggi dello Stato ed eseguirà i comandi della sovrana potestà di cui è suddito.

Nota XXXIII TTP pag. 383

In questa nota Spinoza conferma con parole chiare quanto già detto, ovvero che la libertà di un uomo è correlata all’uso che egli fa della propria ragione. Il filosofo olandese afferma che quando si raggiunge una congiunzione fra le leggi della sovrana potestà e i dettami emanati dalla propria mente, si è liberi: si è capaci di agire secondo le regole della propria natura. Da questo ragionamento si evince che se ogni suddito fosse in grado di agire in tal modo, non vi sarebbero disordini all’interno della società.

Ne risulta che il concetto di schiavitù per Spinoza va ben oltre la politica: essa affonda le proprie radici nella sua parte più misteriosa ed imprevedibile della natura umana: le passioni. La correlazione fra la schiavitù politica e la schiavitù interiore, rimanda a un famoso passo della grande opera del filosofo olandese.

L’impotenza umana nel controllare e contenere i moti dell’animo, la chiamo schiavitù; l’uomo attraversato dai moti dell’animo non è infatti autonomo, ma dipende dalla fortuna, ed è talmente in suo potere da essere spesso costretto, pur vedendo ciò che per lui è meglio, ad attenersi al peggio.

Et pref IV pt

Il tema della schiavitù richiama la IV parte dell’_{Etica, nella quale Spinoza tratta la} questione a partire dalle sue radici: le passioni. Il filosofo olandese analizza il potere di queste ultime, inoltre egli collega la questione delle passioni all’indagine della facoltà dell’immaginazione e al potere degli agenti esterni sull’individuo. Lo scopo dell’analisi è profondamente legato alle condizioni e alle possibilità della libertà individuale, la quale è promossa dalla libertà civile e politica. Nel _{Trattato Teologico-politico la} questione della schiavitù è affrontata nel suo risvolto religioso e politico, in generale lo si può considerare un discorso sull’autorità, all’interno del quale il ruolo delle passioni

torna ad essere centrale. La corrispondenza fra il _{Trattato Teologico-politico e l’Etica} non è di certo una casualità: è noto che nel giugno del 1665, anno della composizione del primo libro, la scrittura dell’_{Etica era giunta proprio a metà della IV parte.}

L’intreccio fra l’analisi politica e individuale della schiavitù si fa ancor più

interessante nel momento in cui Spinoza riconosce che la gran parte dei sudditi di uno Stato è trascinato dalle passioni. Poiché la sovrana potestà emana decreti che

rispecchiano i dettami della ragione, il suddito che vive sotto la guida di quest’ultima non avrà remore ad obbedire; mentre resta ancora da capire come lo Stato possa indurre i sudditi all’obbedienza, facendo leva sulle passioni.

Ne consegue che, qualunque cosa il suddito faccia in ottemperanza agli ordini della sovrana potestà (sia perchè sia obbligato dall’amore, sia perchè sia costretto dalla paura, sia, com’è più frequente, sospinto insieme dalla speranza e dalla paura - ovvero dalla reverenza, che è una passione composta da paura e ammirazione - sia perchè guidato da una qualunque altra ragione), egli agisce secondo il diritto dello Stato e non secondo il proprio.

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Spinoza sostiene che lo Stato deve necessariamente sollecitare a proprio favore le passioni dei propri sudditi, se questo vuol veder riconosciuta la propria autorità. Ciò è necessario dal momento che la grande maggioranza dei sudditi non obbedisce alle leggi perché ne riconosce l’utilità e la razionalità, ma perché questa è sospinta dalle passioni. La centralità politica di queste ultime è stata riconosciuta prima da Cartesio, da Thomas Hobbes, e poi da Baruch Spinoza. Affinità e divergenze hanno caratterizzato i rispettivi studi, un esempio emblematico è dato dall’analisi della paura: nonostante essa sia per Thomas Hobbes la passione sociale per eccellenza, ovvero quella capace di far uscire l’uomo dallo stato di natura, Spinoza non ritiene stabile un potere che si basi

esclusivamente su di essa. Il filosofo olandese richiama una citazione di Seneca per dar voce alla convinzione che un potere che si basa sulla paura e sulla violenza non è destinato ad avere una lunga durata: l’uomo, seppur suddito, infatti, non cessa mai di esser uomo in tutta la propria dignità.

Inoltre, sebbene non si possa comandare gli animi così come alle lingue, gli animi sono tuttavia in qualche modo soggetti al potere della sovrana potestà, che con molti mezzi può far sì che la stragrande maggioranza degli uomini creda, ami, odii ecc. ciò che essa vuole. E perciò, nonostante

questi fatti non avvengano per diretto mandato della sovrana potestà, avvengono tuttavia spesso per l’autorità della sua potenza e della sua direzione, ovvero, secondo il suo diritto, come

abbondantemente testimoniato dall’esperienza; per cui, è senza alcuna difficoltà dell’intelletto che possiamo concepire degli uomini che non credano, amino, odino, disprezzino (e che non siano, insomma presi da affetto alcuno) se non conformemente al solo diritto dell’autorità statuale.

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La prima questione che ci sottopone questa corposa citazione riguarda l’obbedienza: qualche riga prima Spinoza aveva affermato che il rispetto delle leggi si misura tramite l’azione esteriore del suddito, ora sembra affermare l’esatto opposto. Il filosofo

olandese sentenzia che l’obbedienza corrisponde ad una inclinazione dell’animo: questa affermazione è giustificata dalla presa di consapevolezza che la gran parte degli uomini agisca senza seguire la ragione, piuttosto essi seguono le oscillazioni del proprio animo. Il filosofo olandese ha riconosciuto alla sovrana potestà il potere di influenzare i

sentimenti dei propri sudditi: si ricordi che attraverso il patto sociale gli uomini hanno trasferito la loro potenza allo Stato, essi hanno riconosciuto l’autorità di questa

istituzione, la quale si rivela enormemente più potente del singolo suddito. Si potrebbe creare una comparazione con quanto Spinoza ha affermato nel _{Trattato politico a} proposito della differenza fra la Sostanza e il singolo essere umano: come fra i due enti citati, così anche tra il suddito e lo Stato la differenza è nella potenza.

La seconda questione riguarda le passioni. Spinoza crede fortemente nella necessità di un legame di fedeltà fra i sudditi e la sovrana potestà: questo rapporto di fiducia deve essere instillato attraverso la sollecitazione, da parte dello Stato, di ogni passione umana che possa volgere a proprio favore. In altre parole, il filosofo olandese crede che la sovrana potestà possa far leva sull’ampia rosa di passioni che animano l’uomo, mentre sarebbe tremendamente rischioso e inaffidabile, da parte sua, contare su un legame fondato esclusivamente sul sentimento del timore. Per questo motivo ora si

Obbedienza

Chi infatti accoglie indiscriminatamente come universale e assoluta dottrina di Dio tutto ciò che vi è nella Scrittura, senza sapere con precisione cosa sia stato adattato alle capacità di comprensione del volgo, costui non potrà non confondere le opinioni del volgo con la dottrina divina, non spacciare i commenti e le deliberazioni degli uomini per insegnamenti divini, e non abusare dell’autorità della Scrittura.

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Il fine della _{Sacra Scrittura e della dottrina teologica è ottenere l’obbedienza e la} fedeltà del volgo, il quale è spinto a conoscere ed ammirare solo ciò che colpisce la propria immaginazione. Il volgo tende a credere ai miracoli e a rifiutare una spiegazione della natura che segua leggi geometriche e matematiche, ovvero esso respinge una teoria che parla alla ragione, più che all’immaginazione.

Spinoza lascia intendere che gli autori della _{Bibbia erano ben consapevoli della} natura e dell’inclinazione del volgo, per questo motivo essi hanno adattato il linguaggio del Testo Sacro a quello del popolo. Si evince che l’interpretazione della Bibbia non può essere letterale, dal momento che l’obiettivo dei suoi autori era di ottenere l’obbedienza del volgo, piuttosto che spiegare la verità attraverso le scienze naturali. Spinoza in questo passo segna un confine tra l’ambito religioso, il quale può per sua vocazione sconfinare nella superstizione, e l’ambito delle scienze naturali: l’obiettivo del filosofo olandese è distinguere e rendere indipendenti l’una dall’altra le due discipline.

I libri sacri, infatti, non furono scritti da un solo autore, né destinati alle genti di una sola epoca, ma da moltissimi uomini di diverso ingegno e di periodi diversi, in un arco di tempo che, se volessimo computarlo comprendendovi tutti gli autori, coprirebbe circa duemila anni e forse molti di più.

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Spinoza calca la mano sull’interpretazione, sostenendo che una lettura rigorosa e letterale della _{Sacra Scrittura provoca scismi e conflitti teologici all’interno dello}

Nel documento La passione e la politica. Paura, superstizione e amore nella filosofia di Spinoza. (pagine 140-152)