La cittadinanza è caratterizzata da due dimensioni, quella quantitativa e quella
qualitativa (Zolo 1945: 1-6), nel susseguirsi delle epoche questi due aspetti si sono
combinati fra loro in varie maniere, e solo nei nostri giorni si verifica la volontà istituzionale della ricerca di una massimizzazione di entrambi.
La dimensione quantitativa riguarda i soggetti che nella sfera di una stessa comunità godono del titolo di cittadino, chiaramente tale aspetto rinvia alla diffusione della cittadinanza oppure della non-cittadinanza fra i vari strati sociali ed i gruppi etno- culturali. Difatti possono accadere circostanze in cui si verificano fenomeni di esclusione sanzionati ufficialmente che danno origine a diversi gradi di cittadinanza ristretta (caratterizzata da differenze di ceto, di censo, genere e di razza), oppure casi in cui esiste un unico e compiuto status di cittadinanza esteso a tutti gli abitanti della medesima comunità (cittadinanza universale).
La prospettiva qualitativa riguarda, invece, l’apparato delle garanzie che sono il cuore dello status di cittadinanza che caratterizzano il cittadino in qualità di titolare di tutta una serie di diritti. Si tratta di quelle garanzie di tipo civile, politico e sociale (Cfr. Marshall 1950; Dahrendorf 1989), a cui si possono aggiungere le garanzie di natura culturale o multiculturale (Cfr. Kymlicka 1999; Delanty 2000) ed anche i nuovi diritti (Cfr. Bobbio 1990; Delanty 2001) riferibili all’eterogeneità ed alla complessità della società contemporanea. I doveri, invece, connotano la controparte che il cittadino deve allo Stato in cambio delle garanzie concesse. Non devono essere dimenticati quei diritti- doveri, propriamente repubblicani (Cfr. Habermas 1992; Miller 2000), connessi alla presenza nella vita pubblica e politica dello Stato, che si concretizzano attraverso l’espletazione del diritto al voto e il vivere attivamente la dimensione del civismo.
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La cittadinanza, inoltre, può essere osservata attraverso due diverse ottiche, quella
formale e quella concreta (Cfr. Luciani 1992; Ferrajoli 1994, Acconero 1996; Bryant
1997). Queste due interpretazioni, pur essendo molto diverse, sono strettamente correlate: la prima rimanda ad una dimensione giuridico-amministrativa, l’altra invece riguarda il concreto svolgersi delle pratiche di cittadinanza, sia in maniera attivo- partecipativa che nel senso del pieno godimento delle garanzie dell’essere cittadino. Per rendersi conto dei processi di inclusione ed esclusione è necessario evidenziare la qualità di questi principi in una contiguità che sia fruttuosa per la valutazione e l’esplorazione del tema delle disuguaglianze.
Riguardo la cittadinanza formale indubbiamente diviene fondamentale la certificazione dell’appartenenza alla comunità, quindi il riconoscimento della nascita, o della residenza, o dell’acquisizione della cittadinanza riguardo un determinato Stato, da cui deriva tutto il ventaglio di diritti e doveri. Dal punto di vista burocratico- istituzionale si crea in tal maniera una netta differenziazione fra coloro che sono cittadini e coloro che non lo sono, senza prendere in considerazione le varie differenze che influiscono sulla condotta individuale.
L’interpretazione della cittadinanza in senso concreto riguarda l’effettiva capacità di partecipazione politica e sociale (secondo meccanismi di centralità/marginalità civica), e modalità di integrazione sociale espresse dal soggetto (secondo processi di
ingroup/outgroup33), sia del singolo che del gruppo sociale. Queste due dimensioni si riferiscono alla soddisfazione concreta di tutte quelle guarentigie connesse allo status di cittadinanza, fortemente congiunte alla posizione economica, alle risorse culturali, ma associate anche al genere ed all’appartenenza etnica. La messa in luce di queste capacità/incapacità rappresenta la sfumatura che sembra più interessante per condurre un analisi sociologica riguardo i temi della disuguaglianza, sia nei riguardi della partecipazione individuale, che nei riguardi dell’integrazione del soggetto. I diritti sarebbero vuoti di significato se il soggetto non sapesse o non riuscisse ad attivarli adeguatamente, anche se, l’individuo adottasse un ruolo prettamente passivo riguardo al dispiegarsi dei processi politico-sociali. Questo accade tutte le volte che l’individuo è incapacitato ad usufruire delle proprie garanzie: perché non ha i mezzi materiali o culturali, o è costretto a non espletare il suo ruolo di cittadino, o semplicemente non è
33 Per approfondimenti riguardo Social Identity Theory si veda Tajfel e Moghaddam (1999), Taylor
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cittadino34. A tal proposito si apre una diatriba legata al tema della diseguaglianza riferibile alla cittadinanza.
Se la concessione della cittadinanza formale è il frutto di un’emanazione istituzionale, l’aspetto concreto della cittadinanza è da considerarsi, indubbiamente, il punto d’arrivo di un processo di partecipazione e di integrazione nella comunità, dove il cittadino, cosciente della pienezza formale del suo status, assume un ruolo civicamente centrale/marginale o socialmente incluso/escluso nei confronti delle dinamiche della cittadinanza reale (Cfr. Bobbio 1990).
La definizione del concetto di cittadinanza di Turner:
come quel set di pratiche giuridiche, politiche economiche e culturali, che definisce una persona come un membro componente della società, e che conseguentemente dà forma al flusso delle risorse diretto agli individui ed ai gruppi sociali (Cfr. Turner 1993: 2).
L’idea che aggancia questo concetto alle pratiche sociali allontana ogni rappresentazione d’influenza puramente giuridica e convalida, invece, l’idea del dinamismo implicito alla cittadinanza stessa come attività partecipativa ed identitaria, ma anche come status soggettivo e sottoposto ai mutamenti storico-politici che implicano le istituzioni, le società e gli Stati (Cfr. Menegazzi Munari 1996; Faulks 2000).
Esaminare la cittadinanza come un corpus di pratiche permette di analizzare il processo che permette la costruzione sociale ed anche di comprendere sia la forma che il contenuto delle garanzie che costituiscono l’impalcatura della cittadinanza stessa, ma al contempo, consente anche di valutare la funzione delle forze sociali che in tale processo hanno un ruolo attivo e i meccanismi a cui la cittadinanza stessa dà luogo, approfondendo la vasta tematica delle disuguaglianze sociali (Tawney 1975; Marshall 1950).
Il concetto di cittadinanza ha insite alcune tensioni, le più ragguardevoli vengono messe in luce dalle antinomie che si evidenziano fra autonomia e doppia essenza della stessa cittadinanza che contemporaneamente si presenta come fattore di integrazione, ma anche come elemento di conflitto sociale (Santoro 1994: 93).
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La prima delle antinomie è ricollegabile alla tensione fra libertà ed uguaglianza, cioè tra quelle garanzie come i diritti politici, fondamentali per l’autonomia individuale in quanto “libertà dall’altrui ingerenza” e quelle garanzie come i diritti sociali ed i diritti culturali, che sono di sostegno alla realizzazione del cittadino. Fra i diritti sociali vi sono in primo luogo quelli che Locke aveva posto al centro della sua politica:
le libertà personali, di parola, di pensiero e di religione, il diritto di possedere cose in proprietà e di stipulare contratti validi e […] il diritto di difendere e di affermare tutti i propri diritti in condizione di uguaglianza con gli altri e secondo un processo regolare (Marshall 1950: 9).
Le libertà stabiliscono il frame entro cui il cittadino può muoversi ed agire privo di vincoli (libertà negative o libertà da)l’importanza di questi diritti sta nel fatto che essi delimitano la sfera in cui ogni individuo può legittimamente decidere se e come agire. Nelle parole di Berlin:
il senso negativo [delle libertà] è quello a cui si riferisce nel rispondere alla domanda: qual è l’area entro cui si lascia o si dovrebbe lasciare al soggetto di fare o di essere ciò che è capace di fare o di essere, senza interferenze da parte di altre persone? (Berlin 1989: 189).
Favoriscono invece la realizzazione dell’azione individuale le libertà positiva (libertà di):
il senso positivo [delle libertà], è quello che interviene alla risposta alla domanda: che cosa o chi è la fonte del controllo o dell’ingerenza che può indurre qualcuno a fare o ad essere questo invece che quello? (Ibidem).
I significati e le aspettative sottintese da questi due tipi di libertà sono evidentemente diversi, nonostante in qualche maniera possano anche sovrapporsi, ma:
se non vogliamo compromettere senza speranza la chiarezza di pensiero e la razionalità dell’azione, queste distinzioni sono di importanza fondamentale. La libertà individuale può venire o no a scontrarsi con l’organizzazione democratica, e così la libertà positiva di autorealizzazione, con la libertà negativa alla non
45 interferenza. Il rilievo dato alla libertà negativa lascia di regola più strade aperte agli individui e ai gruppi, di regola la libertà positiva ne lascia meno, ma con ragioni più forti e con maggiori risorse per percorrerle (Berlin 1989: 54-55).
Si delinea quindi una mansione attiva dello Stato nelle dinamiche di cittadinanza al fine di rimettere in equilibrio le ineguaglianze sociali, che si pone in potenziale contrasto con il principio della libera iniziativa dell’attore individuale estranee da controlli esterni. In un’unica espressione questa tensione è quella che oppone classicamente Stato e mercato.
La seconda antinomia mette in rilievo la tensione fra il contenuto di alcune garanzie35 ed i tratti universalistici della condizione di cittadino, mirate a tutelare la società nel suo complesso, senza considerare le differenze che scandiscono le singole identità degli individui (siano esse di classe, di genere, di cultura e tradizione) (Cfr. Santoro 1994).
I diritti civili appaiono funzionali alla logica del mercato che richiede soggetti «liberi ed uguali quanto a status, ma non necessariamente quanto a potere» (Marshall 1950: 29). E tuttavia garantendo che nessuna persona e nessun gruppo sia giuridicamente privilegiato, la cittadinanza fornisce «le basi ugualitarie su cui […] edificare le strutture della diseguaglianza» (Ibidem: 28). In una società in cui agli individui sono riconosciuti diritti civili e politici le differenze sociali «non sono fondate e definite dalle leggi e dagli usi della società […], ma emergono dalla sinergia di una quantità di fattori connessi alle istituzioni della proprietà e dell’istruzione e alla struttura economica» (Ibidem: 26).
Secondo Marshall il riconoscimento dei diritti civili ha innescato un processo destinato a modificare i presupposti della considerazione sociale dei soggetti, spostandola «dalla ricchezza economica allo status personale» (Ibidem: 17)36. Diffondendo la convinzione della sostanziale eguaglianza degli individui, la
cittadinanza parziale, cioè non comprensiva dei diritti sociali, prepara anche il terreno
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Fra queste possiamo annoverare i diritti sociali e culturali, che servono gli specifici interessi di una parte della società e cioè singole classi sociali o gruppi etno-culturali.
36 È il caso di ricordare che Kant, teorico per eccellenza della dignità umana, afferma che lo status di
cittadino, connotato secondo il modello di Rousseau, dal diritto di voto, non è uno status che riguarda tutti i membri di una determinata comunità. Il diritto di voto spetta, secondo Kant, solo a chi «abbia una qualche proprietà […] che gli procuri i mezzi di vivere»; solo a chi sia in grado di procurarsi i mezzi di sussistenza «mediante alienazione di ciò che è suo e non per concessione che egli faccia ad altri dell’uso delle sue forze» (Kant 1795: 260-261).
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per il superamento di molte delle differenze derivanti dalle distinzioni di classe. Spinge, più generalmente, verso una concezione dell’uguaglianza meno formale, verso «una uguaglianza di dignità sociale e non verso la semplice uguaglianza di diritti naturali» (Ibidem: 33).
Quella che si incunea nella tensione fra universalismo e particolarismo è l’idea di una cittadinanza differenziata, che rimanda in qualche modo ad una situazione premoderna di compresenza di status sociali diversi e gerarchicamente ordinabili, che grazie alle tutela delle differenze può legittimare l’esistenza di incrinature e di disuguaglianze all’interno della società. Certamente si scontra con la discontinuità concettuale tra i diritti affermati come universali dalla tradizione liberale, la cui titolarità spetta ad ogni essere umano indipendentemente dal riconoscimento statale, e i diritti che nella tradizione liberale non godono di questa prerogativa. Marshall non ha torto quando afferma che «non esiste alcun principio universale» che determini quali diritti e doveri devono necessariamente rientrare nello status di cittadino.
Non è possibile però trascurare che la tradizione liberale ha dato vita, almeno nel mondo occidentale, ad una sensibilità diffusa per cui l’attribuzione di alcuni diritti, grosso modo quelli civili e politici, è connaturata al riconoscimento del loro titolare come essere umano37.
Per ciò che concerne, invece, l’attribuzione di altri diritti, fra cui gran parte di quelli sociali, viene lasciata un’ampia autonomia alle valutazioni politiche dei singoli governi. Effettivamente tale possibile conflitto si configura come una questione di principio, giacché nella realtà dei fatti la tutela dei gruppi sfavoriti va a sostanziare concretamente il contenuto democratico della cittadinanza. Riguardo i diritti sociali ciò si manifesta chiaramente, invece, meno evidente ma più intrinseca risulta la questione dei diritti di natura culturale (Santoro 1994:108).
La terza antinomia mette in luce un dato oggettivo che costantemente ritorna nel non facile e lineare percorso di costruzione della cittadinanza.
Se da un lato la cittadinanza si mostra come un fondamentale strumento di integrazione sociale, quindi di inclusione delle masse nello Stato, per l’altro verso, però, questo processo si concretizza per mezzo di lotte politiche e sindacali, che promuovono la democratizzazione e l’equità della società che sono esse stesse la causa del conflitto
37 A conferma di questa connessione si può citare la “Carta dell’Organizzazione delle Nazioni Unite”
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sociale. L’attribuzione dei diritti sociali è lungi dal fondare o rafforzare uno status unitario di cittadinanza. Essa segna piuttosto il risorgere di status differenti all’interno dello stesso ordinamento dello Stato moderno38. Va in questa direzione anche l’inserimento della contrattazione collettiva: i lavoratori non devono impegnarsi personalmente nella rivendicazione del loro salario, ma hanno diritto alla retribuzione fissata per gli appartenenti ad una determinata categoria industriale. Si attribuisce così un ruolo centrale non alla dignità umana ma allo status dei singoli individui.
La cittadinanza è quindi quella forza ideale e materiale che genera le condizioni affinché si possa raggiungere l’integrazione sociale, pur essendo al tempo stesso l’innesco delle lotte sociali che puntano al conseguimento delle tutele e delle libertà.
Nella dimensione multietnica e plurivaloriale dell’attuale società si delinea la necessità di una definizione più aggiornata di cittadinanza, che sia in grado di osservare gli assetti delle appartenenze39 e le modalità dell’azione sia individuale che collettiva. Nuovi bisogni cognitivi e rinnovati diritti diventano il riferimento di collettività ormai costrette a tener conto dello sviluppo in senso globale della società (Cfr. Vertova 1994).
La pratica di uno stesso contesto democratico e degli stessi diritti, da parte di individui certamente diversi per appartenenze, sembra poter incentivare quella concezione di «civiltà comune» di cui ci parla Marshall (1950) e di «comune cultura politica» proposta da Habermas (1992) che si mostrano concezioni fondamentali per il riprodursi di uno sviluppo identitario e partecipativo intimamente connesso ad una versione non procedurale della democrazia e ad una concezione non formale della cittadinanza.
Per una corretta analisi sociologica della cittadinanza è utile tener conto delle varie forme in cui possono connettersi uguaglianze formali ed iniquità materiali, mettendo in relazione la necessità, e la realtà, delle differenziazioni socio-culturali con l’esigenza e la necessità dell’universalismo. La presenza contemporanea di questi due
38 Anche Zincone riconosce che la titolarità dei diritti sociali non crea una realtà dicotomica (sei o non
sei cittadino?) ma dà vita ad un’ampia gamma (quanto e cosa spetta a ciascuno?). Però a suo parere questa gamma rappresenta solo una possibile variazione dei contenuti dello status di cittadino. A sostegno di questa tesi fa notare che gli entitlements non sono omogenei neppure nel caso dei diritti politici dato che «collegi popolosi eleggono pochi deputati e, viceversa, spopolate costituencies godono di una vasta schiera di rappresentanti in parlamento» (Zincone 1989: 228). Questa tesi viene però contraddetta poche pagine dopo, dove si sostiene che la dimensione cruciale del voto è rappresentata dalla «capacità di eleggere organismi che contano davvero, […], dall’impatto reale delle elezioni sui processi decisionali pubblici» (Ibidem: 232).
39 Certamente tale osservazione è necessario che avvenga seguendo un’ottica transnazionale e
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principi, solo in apparenza in antitesi, da sempre anima le tematiche relative all’esistenza della società ad alla convivenza democratica nella società, quindi la valorizzazione della differenza appare oggi come un progetto cruciale, alla stregua dell’uguaglianza (Cfr. Soysal 1994). Diviene, perciò, necessario pensare ed osservare la cittadinanza come la sincresi di pratiche che di concretizza per mezzo della titolarità dei diritti (tendenza alla differenziazione), riconosciuti ad ogni individuo per mezzo del conferimento di uno status comune (tendenza all’universalismo). In questa maniera lo
status di cittadino mantiene il suo essere garanzia collettiva tendenzialmrnte ugualitario,
invece il contenuto materiale dei diritti può essere diversificato secondo le necessità ed alle appartenenze del soggetto, così come le pratiche di cittadinanza si differenziano in base a come viene a configurarsi il profilo del cittadino.
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