L’essere umano

Il nostro autore prese le mosse proprio dall’affascinante enigma dell’io (Il mistero uomo, 1979), per descriverne la comparsa nel mondo della materia e dell’energia (Evoluzione del cervello e

creazione dell’io, 1989) e per fornire un modello di interazione con le strutture neuronali che fosse

scientificamente e matematicamente fondato (Come l’io controlla il suo cervello, 1994); tuttavia, la filosofia contemporanea, nelle vesti del monismo riduzionistico, ne ha imposto il rigetto, formulando paradigmi di emergenza sempre più inclini a una spiegazione materialistica delle funzioni trascendentali:

«Sono stato conquistato dal problema della mia origine evolutiva all’età di 17 anni. Sono convinto che l’evoluzione degli ominidi rappresenta la storia della mia esistenza. Posso immaginare la rischiosa strada evolutiva intrapresa dagli antenati primitivi durante l’evoluzione degli ominidi. Retrospettivamente posso considerare questo processo come l’unica possibilità per la mia esistenza. […] Questa trascendenza è stata la ragione del lavoro della mia vita, culminato nello sforzo di capire il cervello per presentare il problema mente- cervello in termini scientifici. Il mistero dell’uomo è, a mio parere, incredibilmente svilito dal riduzionismo scientifico, con la sua pretesa di un materialismo emergente per spiegare eventualmente il mondo spirituale in termini di modelli di attività neuronale»179_.

Oggigiorno, così come ai tempi di Eccles, la deriva monista che genera maggior consenso è rappresentata dalla cosiddetta “Teoria dell’identità”180_{, la quale fornisce una spiegazione dell’unicità}

soggettiva nei termini di una “visione dall’interno” di meccanismi puramente elettrochimici.

179 _{J.C. ECCLES, Evoluzione del cervello e creazione dell’io, 1995, pp. 303-305.}

180 _{Fra gli esponenti di questa linea di pensiero, Eccles include J-P. Changeux, F. Crick e C. Koch, D. Dennett, G. Edelman,}

R. Sperry, J. Searle; tuttavia, l’autore nota che l’evoluzione teorica di queste posizioni singolari ha comportato una rivalutazione sempre maggiore del carattere trascendentale associato alla soggettività (cfr. J.C. ECCLES, Evoluzione del

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Secondo l’autore, la radice di questa convinzione, che svilisce il “mistero” che l’uomo è nei confronti di se stesso e della propria esistenza, sarebbe connessa ad una profonda angoscia data dal non poter rendere oggettivamente conto di un mondo fisico che contiene al proprio interno qualcosa che sfugge alla fisica stessa: il soggetto che parla e dice “io”.

«Ma ormai Beck e io abbiamo dimostrato che questo dualismo si basa scientificamente sulla fisica quantistica ed è in accordo con le leggi di conservazione della fisica. Oseranno i materialisti respingerlo? Come asserisce saggiamente Searle, i materialisti hanno terrore della coscienza. Così, la loro filosofia diventa emotiva e non razionale. La loro è una filosofia irrazionale. […] Il mio libro è una sfida a tutti i materialisti»181_.

Allo stesso modo, la consistenza trascendentale della soggettività umana resiste ai progetti delle teorie riduzioniste, che pretendono di riuscire, un giorno, a riprodurre materialmente i fenomeni di coscienza e consapevolezza mediante apposite strutture materiali (come le reti neurali sintetiche); in realtà, ciò che differenzia il carattere trascendentale della natura umana non è una maggiore competenza sintattica (rispetto alle scimmie), né una più efficace capacità semantica (rispetto alle intelligenze artificiali); gli stessi animali, con cui noi ci confrontiamo in questa ricerca di senso, si dimostrano estremamente evoluti rispetto alle loro peculiari potenzialità motorie e cognitive (essi manifestano le più svariate ed efficaci strategie di sopravvivenza), ma non presentano un benché minimo segno di intelligenza critica o di sentimento morale. Non si tratta, quindi, di considerare gli esseri animali come “uomini mancati”, in virtù di un gradualismo coscienziale a senso unico: all’uomo appartiene una ben specifica competenza razionale (o intenzionalità), una potenzialità intrinseca alla sua natura, che gli ha permesso, nel corso dell’evoluzione, di apprendere in modo attivo dall’esperienza, superando le limitazioni selettive dell’ambiente e tentando di controllarlo comprendendolo, descrivendolo e formulando teorie sul suo divenire.

Secondo Eccles, anche gli animali possiedono in parte un tale principio psichico, dal momento che si dimostrano in una qualche misura coscienti delle proprie esperienze; la loro mente, infatti, costituisce una prima trascendenza di quel Mondo 1 costituito dal solo divenire della materia. Ma l’intenzionalità umana costituisce un fattore disomogeneo alla semplice coscienza animale, che non si distingue necessariamente solo in senso gradualistico. L’intentio umana, questo adpetitus

intellectivus sive rationalis che contraddistingue la sua sete infinita di comprendere le manifestazioni

dell’essere (e di abbracciarlo, in qualche modo, pensandolo) rappresenta un elemento potenziale di

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tipo infinito e trascendentale, rispetto al quale il corpo umano è sì uno strumento – si pensi al controllo mentale dei pattern neuronali, o più semplicemente alla percezione sensitiva o all’azione motoria e cognitiva – ma di cui è anche parte integrante: non solo objectum, quindi, ma anche

subjectum dell’intellezione. La capacità, poi, di concepire auto-riflessivamente anche la propria

condizione di apertura ad una dimensione “mentale” che trascende quella meramente corporea, costituisce quel fenomeno dell’autocoscienza che porta con sé la consapevolezza della distanza fra la propria condizione finita e l’adpetitus di natura infinita che è la ragione del suo essere uomo. Possiamo considerare che questa doppia intenzionalità che contraddistingue l’io sia la cifra del suo essere umano, poiché gli permette di uscire da sé (con un atto intellettivo volontario) e di ritornare in sé (autocoscienza) con una nuova consapevolezza circa la trascendentalità che lo contraddistingue come essere razionale unico – e, quindi, irrimediabilmente solo – all’interno di un universo “psicofisico” che non gli è connaturato.

Nel contesto di un clima in cui il dogmatismo del sapere scientifico – di tipo riduzionista – preclude l’introduzione di una qualità eccedente in un panorama fenomenologico radicalmente determinista, Eccles si propone di fondare un sentimento originario di tipo esistenziale fornendo innanzitutto evidenze sperimentali che ne possano confermare l’istanza trascendentale: gli esperimenti sull’ideazione pura, sia essa motoria, sensitiva o cognitiva (cfr. §§ 2.3.3, 3.1.3), dimostrano una reale capacità da parte dell’attenzione mentale orientata di attivare precisi pattern operativi. Con la formulazione della teoria degli “psiconi” e di un modello matematicamente fondato dell’interazione psicofisica, il nostro autore si propone di restituire all’essere umano – relegato alla propria dimensione fisiologica – quella dignità che egli merita, in virtù del libero rapporto che descrive la relazione fra l’io (l’intenzionalità), il suo corpo, il mondo cui appartiene in quanto ente e l’orizzonte infinito che costituisce la sua vera essenza (οὐσία) e attività (ἐνέργεια).

«Questa esperienza trascendente evocata dal cervello per mezzo dell’attenzione rappresenta la base del nostro carattere e della nostra personalità. Il nostro io ha imparato perfettamente come “giocare” con qualsiasi parte selezionata della nostra neocorteccia. È un gioco psicone-dendrone. Naturalmente, non conosciamo nessun elemento anatomico di questo dialogo fra io e cervello. Si tratta di una prestazione funzionale, la cui affermazione deriva dalle esperienze di tutta la vita. […] La coscienza appartiene al cervello

nella sede dove essa viene evocata dall’attenzione, che agisce su aree selezionate della corteccia cerebrale

per determinarne l’eccitazione. […] Ci si offre la splendida, entusiasmante condizione di un rapporto con il nostro cervello in assoluta libertà, di azione e immaginazione. Ogni io umano normale è libero di agire

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nonostante la negazione materialista e monista di tale libertà. È il vecchio problema della libertà della volontà. Adesso, possiamo trascendere questo problema»182_.