Isolamento, pregiudizio, distanza sociale

L’analisi assume una complessità maggiore se si pensa che il termine stesso “mobilità”, così come il suo correlativo “isolamento”, abbraccia una serie molto vasta di fenomeni, rappresentando, allo stesso tempo, un carattere ed una condizione: «Come l’isolamento può essere dovuto all’esistenza di barriere puramente fisiche alla comunicazione o a una peculiarità del temperamento e a una mancanza di educazione, così la mobilità può essere una conseguenza dei mezzi naturali di comunicazione o di un temperamento socievole e di un’educazione di grado superiore» [Park, 1999, p. 19]. Se «l’isolamento assoluto dell’individuo dai membri del suo gruppo di appartenenza è impensabile (dal momento che) persino biologicamente due esemplari della stessa specie sono la precondizione per l’esistenza di una nuova unità» [Park, Burgess, 1969, p. 226], allo stesso modo un completo isolamento viene considerato, sociologicamente parlando, una contraddizione in termini: «L’isolamento (…) tanto per il mondo sociale, quanto per quello biologico, assume un senso relativo, non assoluto» [Ivi].

In un primo momento, sostiene Park, il termine “isolamento” fu preso in considerazione nell’ambito degli studi di antropogeografia115: «Alle barriere naturali, come le montagne, gli oceani e i deserti, veniva attribuita una notevole importanza, subito dopo la collocazione delle razze, i movimenti delle persone, il tipo e il grado

di contatto culturale» [Ivi]. Pertanto, «la natura e l’estensione della separazione di individui e gruppi veniva considerata dai geografi come un riflesso dell’ambiente fisico» [Ivi].

Se «in biologia l’isolamento, in quanto fattore nell’evoluzione e nella vita delle specie, è analizzato dal punto di vista del gruppo animale piuttosto che da quello dell’ambiente (…) e se in geografia l’isolamento denota una separazione nello spazio, in sociologia la caratteristica fondamentale dell’isolamento è basata sull’assenza di comunicazione» [Ibid., pp. 226-228]. Si tratta, per Park, di tre dimensioni strettamente correlate. «Le forme di isolamento geografico sono sociologicamente importanti in quanto ostacolano la comunicazione» [Ibid., p. 228]116, mentre «le differenze biologiche, tanto fisiche quanto mentali, tra le diverse razze, sono sociologicamente importanti nella misura in cui incidono sui processi di comunicazione» [Ivi].

Le conseguenze, in termini di controllo sociale, sono molto più profonde di quanto si possa pensare in prima istanza. Se, infatti, «è ormai chiaramente riconosciuto che ciò che chiamiamo generalmente mancanza di intelligenza negli individui, nelle razze e nelle comunità è spesso un risultato dell’isolamento» [Park, 1999, p. 19]117, e se è vero che «le differenze dovute al semplice colore della pelle non dovrebbero rappresentare un ostacolo per la comunicazione» [Park, Burgess, 1969, p. 228], è altrettanto evidente che «i tratti somatici sono divenuti inevitabilmente simboli di solidarietà ed esclusione razziale» [Ivi].

Park, dunque, inserisce il concetto di isolamento nell’ambito dei più vasti processi di mobilità e se ne serve, insieme a quello di distanza sociale preso precedentemente in considerazione da Simmel, per spiegare la natura e l’evoluzione dei rapporti razziali nell’America di quel periodo. Al riguardo sembra opportuno evidenziare che la sua conoscenza non è affatto puramente teorica. Fedele all’idea che il sociologo dovesse essere una sorta di super-reporter capace di cavalcare la notizia, «egli trascorse diversi anni al Tuskegee Institute con Booker T. Washington; viaggiò in Hawaii, Cina, nelle Indie Orientali, in Sud Africa e anche in Sud America, in modo

116 _{Al riguardo Park sostiene che «anche se basato su una separazione spaziale, l’isolamento consiste}

in un’assenza di contatti e competizione, (oltre che) di partecipazione al processo di civilizzazione» [Ivi].

117 _{«D’altra parte la mobilità di una popolazione è senza dubbio un fattore importantissimo nel suo}

particolare in Brasile. Molte delle sue osservazioni sulla natura umana e sulla società si basano, pertanto, sull’osservazione di “zone di colore”» [Logan, 1950, pp. 177- 178]118_.

Ed è proprio alla persona di colore che Park guarda con particolare interesse per descrivere la natura dei rapporti razziali negli Stati Uniti, sostenendo che finché ci sarà una giusta distanza sociale, essa (la persona di colore) sarà “al posto giusto”: «Finché mantiene il suo posto e la distanza dovuta, è possibile instaurare tra il subordinato e il sopraordinato buoni rapporti umani. La signora può avere un rapporto cordiale con la sua cuoca, ma tale rapporto può essere mantenuto in quanto la cuoca si tenga alla “giusta” distanza. Analogamente le relazioni interpersonali tra i negri e i bianchi possono essere più intime nel sud che non nel nord perché il bianco del sud ha la certezza che il negro sa sempre come mantenersi alla giusta distanza» [Coser, 1983, p. 502].

Il concetto di distanza sociale misura il grado di intimità che prevale tra i gruppi e gli individui, mentre il grado di intimità, dal canto suo, «misura l’influenza che ciascuno ha sull’altro» [Park, 1950, p. 257]. «Quanto più è grande la distanza sociale tra gli individui e i gruppi, tanto più si riduce l’influenza che ciascuno esercita sull’altro» [Coser, 1983, p. 502]. Si tratta di un concetto particolarmente importante, anche perché è ad esso che l’autore ricorre per spiegare espressioni come coscienza di razza e coscienza di classe, espressioni che «descrivono uno stato spirituale in cui noi diveniamo consapevoli delle distanze che ci separano o sembrano separarci dalle classi o dalle razze che non comprendiamo pienamente» [Park, 1950, p. 257].

Non solo, ma il discorso riguardante la distanza sociale permette all’autore di evidenziare l’importanza di un altro concetto, quello di pregiudizio, vale a dire la «disposizione più o meno istintiva e spontanea a mantenere la distanza sociale» [Ibid., p. 259]. Non si tratta di una dimensione patologica, bensì di un fenomeno universale, una predisposizione che ogni individuo può acquistare o rifiutare, in parte o del tutto, nel corso della sua esistenza: «Un uomo senza pregiudizi è un uomo senza convinzioni e, in ultima istanza, senza carattere» [Ibid., p. 230]. È la stessa

118 _{È interessante notare come Park non venne mai meno alla sua vocazione giornalistica: «La sua}

curiosità non lo abbandonò mai. Inquietamente oscillò tra la riflessione accademica e i viaggi intorno al mondo per testimoniare gli effetti di scontri drammatici tra razze» [Sieber, 1950, p. 107].

ragione per la quale, sostiene Park, amicizie e inimicizie sono strettamente legate tra loro: «Come non sembra possibile immaginare un mondo senza amicizia, allo stesso modo appare improbabile che, in tale mondo, la vita possa scorrere senza inimicizie, poiché tali sentimenti sono, in un certo senso e in certo grado correlativi, così che la parzialità con la quale consideriamo le caratteristiche dei nostri amici rende difficile, se non impossibile, fare giustizia delle virtù dei nostri nemici» [Ibid., p. 231].

Il pregiudizio razziale e la distanza sociale non devono però essere confusi con l’antagonismo e il conflitto razziale. I primi operano quando il subordinato accetta il suo status inferiore; i secondi sorgono quando egli non è più disposto a tale accettazione. Park ritiene molto importante questa distinzione, anche perché rappresenta un punto fondamentale del suo discorso: «Probabilmente vi è meno pregiudizio razziale in America che altrove, ma sono presenti in essa in maggior misura i conflitti e gli antagonismi razziali, dovuti alle maggiori probabilità di mutamento e progresso. In America il nero è un uomo che non ha prospettive, e l’antagonismo che incontra è, in un certo senso, la misura del suo progresso» [Ibid., p. 233].

Il pregiudizio, dunque, sia esso razziale, di casta o di classe, è un «fenomeno di status» [Ibid., p. 232] e lo status, a sua volta, «indica la posizione che si occupa nella società» [Park, Burgess, 1969, p. 55]. È un elemento, questo, che segna la distinzione tra persona e individuo: «La persona è un individuo che ha uno status. Noi veniamo al mondo come individui. Nel momento in cui acquisiamo uno status diventiamo persone» [Ivi]119. Ovviamente, continua Park, ogni individuo ha tanti status quanti sono i gruppi sociali ai quali appartiene e «in ogni gruppo lo status di ciascun membro è determinato dalla sua relazione con tutti gli altri componenti di quel gruppo» [Ivi].

Il fascino del discorso di Park consiste nel collegare la nozione dell’io con quella di ruolo sociale. Egli, infatti, sottolinea che il termine persona, nel suo significato etimologico, allude alla maschera e implica «un riconoscimento del fatto che ciascuno svolge sempre e dovunque, più o meno coscientemente, un ruolo. Siamo

119 _{«E’ lo status, vale a dire il riconoscimento da parte della comunità, a conferire all’individuo il}

carattere di persona, poiché una persona è un individuo che ha uno status, non necessariamente legale, ma sociale» [Ivi].

genitori e figli, padroni e servi, insegnanti, studenti e professionisti, Gentili ed Ebrei. È attraverso questi ruoli che conosciamo noi stessi» [Park, 1950, p. 249]. Per Park, dunque, «l’io è costituito dalla concezione che l’individuo ha del suo ruolo, e questo ruolo, a sua volta, poggia sul riconoscimento che gli altri accordano nella società allo status su cui sono basati i ruoli» [Coser, 1983, p. 508]. Se, tuttavia, la concezione che l’individuo ha di sé è basata sullo status che ricopre nel gruppo o nei gruppi di cui è membro, «l’individuo la cui concezione di se stesso non si conforma al suo status è un individuo isolato (e) l’individuo completamente isolato, la cui concezione di se stesso non è in nessun senso conforme al suo status, è probabilmente un individuo malato di mente» [Park, Burgess, 1969, p. 55].

È qui che emerge il noto concetto di uomo marginale di Park, «dal suo modo, cioè, di considerare le concezioni di se stessi come riflessi dello status che una persona ha all’interno di un gruppo» [Coser, 1983, p. 509]. L’uomo marginale, il cui profilo somiglia tantissimo a quello dello straniero delineato da Simmel, possiede delle concezioni di sé che risultano essere ambivalenti, anche perché, nonostante abbia come punto di riferimento molteplici gruppi, non vi appartiene del tutto: «Pur vivendo nel mondo ha la capacità di non appartenervi mai interamente, e di guardarlo ogni volta come se fosse la prima» [Jedlowski, 1995, p. 11]. Il suo sguardo, oltre ad essere dotato di una curiosità straordinaria, possiede la «capacità di rintracciare analogie, connessioni e rispondenze tra i fenomeni all’apparenza più diversi» [Ivi], e tutto questo ha risvolti estremamente positivi: «L’uomo marginale acquista inevitabilmente un orizzonte più vasto, un’intelligenza più vivace, un modo di vedere più distaccato e razionale relativamente al suo complesso culturale. In esso egli è sempre l’essere umano più civilizzato» [Park, 1950, p. 376].

L’importanza dell’uomo marginale, in relazione a una riflessione più ampia sui processi di controllo sociale, consiste innanzitutto nel fatto che «nel suo spirito, dove i mutamenti e le fusioni di culture sono continui, possiamo studiare meglio i processi di civiltà e di progresso» [Ibid., p. 356], e in secondo luogo nel fatto che, destando spesso stupore o, per meglio dire paura, permette una riflessione più ampia sul concetto stesso di pregiudizio razziale. Quest’ultimo, come detto, fa riferimento a un processo di classificazione e «non è una forza aggressiva ma una forza conservatrice» [Ibid., p. 260]. Diverso, invece, è il caso dei conflitti e degli

antagonismi razziali, forze portatrici di mutamento e, pertanto, capaci di stravolgere l’ordine tradizionale.