Maria insurgente, regina e sovrana

Quando il 16 settembre del 1810 il grito di Miguel Hidalgo sveglia “no sólo a los patriotas, sino a toda la dormida sociedad novohispana” (Torre Villar, 1985: XIV), è ormai evidente che l’immagine della Madonna di Guadalupe, bandiera di quel primissimo esercito indipendentista, aveva conquistato l’immaginario nazionalista messicano. Secondo la testimonianza del 1849 di Lucas Alamán,

como la imagen de Guadalupe es el objeto preferente del culto de los mejicanos, la inscripción que se puso en las banderas de la revolución fue: “Viva la religión. Viva nuestra madre santísima de Guadalupe. Viva Fernando VII. Viva la América y muera el mal gobierno”: pero el pueblo que se agolpaba a seguir esta bandera, simplificaba la inscripción y el efecto de ella gritando solamente “Viva la Virgen de Guadalupe y mueran los gachupines” (Alamán, 1942: 352).

100 La scelta del despertador americano75 _{di innalzare la morenita come stendardo rivoluzionario}

risulta vincente. “En esa hora de la verdad en que tomó en sus manos el destino histórico del pueblo mexicano, Hidalgo aportó lo que éste necesitaba de inmediato: una bandera que fuese también un símbolo” (Lafaye, 2006: 174). Nessun’altra immagine, infatti, avrebbe avuto la stessa potenza unificatrice, come dimostra anche il nome della società segreta los Guadalupes, che trova nella “Patrona de las fuerzas insurgentes” un “distintivo nacionalista y patriótico, una clave inconfundible de su origen” (Torre Villar, 1985: XXXV). Nata tra le fila del movimento indipendentista, la società si esprime nei suoi comunicati attraverso un linguaggio in codice che assicuri l’anonimato ai suoi componenti. Leggiamo ne El número ocho di Mariano de Zúñiga (1811):

...el número ocho tiene

En la rosada túnica, y previene De este cifrado modo

Que habrá delibertar el reino todo Por su alta mediación

De alguna cruel, tiránica invasión; Nueva España, estarás serena, afable, En ochocientos ocho memorable… (in Castañón, 2007: 178).

A inizio Ottocento la Guadalupana, già parte del patrimonio genetico-culturale del Messico, stringe così un legame indissolubile anche con la sua storia politica. Il 12 dicembre del 1807, infatti, era andato in scena il Coloquio de las apariciones de Nuestra Señora de Guadalupe, opera di Protasio Beltrán che, rieditando nel nuovo contesto storico-politico il primo copione guadalupano del 1596, sottolinea “la presencia de un elemento de integración y de comprensión entre los dos grupos étnicos quienes, a principios del siglo XIX, no habían llegado a una fusión verdadera a pesar de tres siglos de convivencia” (Brunori, 2012: 273). La letteratura guadalupana, dunque, non è estranea agli eventi di inizio secolo, come anche dimostrano due sonetti del 1808 che, attraverso l’invocazione di Maria, auspicano da un lato la “libertad deseada de Fernando” e dall’altro la sconfitta di “Napoleón ufano”. Il primo, di Mariano Barazabal, recita nelle due terzine finali:

75 _{El Despertador Americano era il nome della rivista di propaganda indipendentista fondata da}

101 No te pide [la fiel nación americana] que aumentes el tesoro

Que su suelo precioso está franqueando; No te pide grandeza, no decoro:

No mundano interés, mas sí, llorando, Clama que le concedas en vez de oro La libertad deseada de Fernando (in Castañón, 2007: 175).

Il secondo sonetto, invece, di Manuel Navarrete, preannuncia già la lotta armata di liberazione nazionale:

¿Qué vale, pues, que Napoleón ufano Con su hueste infernal, que al mundo aterra Quiera ocupar el reino mejicano?

¡Al arma, paisanaje!, guerra, guerra, Que el sacro paladín guadalupano Por su favor ampara nuestra tierra (in Castañón, 2007: 176).

Del 1811, poi, è La visita más feliz y compañía misteriosa, testo teatrale che attira la nostra attenzione per il riferimento storico contenuto nel sottotitolo. Se pensiamo che Giuseppe Bonaparte aveva soppresso il Tribunale dell’Inquisizione nel 1808, la specifica di Drama místico en tres actos para personas religiosas, por estar prohibidas en los teatros públicos las comedias de santos, che ignora la legge francese, di fatto sembra “indicarnos que el escritor de la pieza, aunque conserva el anonimato, es o un sacerdote o un teólogo fiel a la Iglesia católica y a la corona de Fernando VII” (Fiallega 2012c: 302).

Due anni dopo, in occasione del Congreso Nacional convocato a Chilpancingo nel 1813, José María Morelos conferma la fedeltà della Nazione alla Guadalupana: il suo Sentimientos de la Nación, documento-simbolo in cui il generalissimo riassume gli ideali e gli obiettivi della rivoluzione, stabilisce nell’articolo n. 19 che:

en la misma se establezca por ley Constitucional la celebración del día 12 de diciembre en todos los pueblos, dedicado a la patrona de nuestra libertad, María Santísima de Guadalupe, encargando a todos los pueblos, la devoción mensual (Morelos in Galeana - Fernández Delgado, 2013: 116).

102 Nel 1817 anche José Joaquín Fernández de Lizardi, riconosciuto giornalista e scrittore di poesia, teatro e romanzi, si avvicina al teatro guadalupano con Auto mariano para recordar la milagrosa aparición de Nuestra Señora de Guadalupe. L’opera non va letta semplicemente quale devoto omaggio dell’autore, ma inserita all’interno di una più ampia produzione letteraria in cui Lizardi ha affrontato i temi dell’oppressione e della violenza, dell’elevazione morale e culturale del popolo, delle fede religiosa e della corruzione del clero. Soltanto in quest’ottica, infatti, possiamo pensare che Lizardi “haya elegido el tema de la aparición de la Virgen para estimular a los compatriotas a la lucha, para infundir optimismo en el porvenir de la nación confiando en la antigua, especial promesa de protección de la madre de Dios” (Fabbri, 2012: 414). Sulla stessa lunghezza d’onda incontriamo Manuel Gómez Marín e lo storico Carlos María de Bustamante che scrivono in risposta alla Memoria antiapparizionista di Juan Bautista Muñoz, composta nel 1794 ma pubblicata soltanto nel 1817. Se la Defensa guadalupana (1819) di Gómez Marín rappresenta più semplicemente un testo di propaganda indipendentista, Bustamante analizza, nel Manifiesto de la Junta Guadalupana del 1831, la mexicanidad della tilma insistendo anche, nella Disertación histórico-crítica sobre la aparición inserita nell’opera, sulle violenze perpetrate dagli Spagnoli durante la Conquista. Nel 1843 Bustamante tornerà poi a fomentare lo spirito nazionalista con Aparición guadalupana en México, vindicada de los defectos que le atribuye el doctor don Juan Bautista Muñoz en la Disertación que leyó en la Academia de la Historia del Madrid.

Dai marcati accenti politici è quindi anche il sonetto anonimo, dedicato alla “Protectora del pueblo mejicano”, che racconta la vittoria del 1829 a Tampico da parte dei generali Antonio López de Santa Anna e Manuel Mier y Terán contro la División de Vanguardia dell’Ejército Real di Isidro Barradas:

¿Y por qué triunfo tanto? Por María, Protectora del pueblo mejicano Que oyó bondadosa su plegaria pía; Cuya inflexible, poderosa mano, Por nos librar, el cuello oprimiría Del bárbaro invasor, del cruel hispano

103 (in Castañón, 2007: 179).

In seguito all’Indipendenza (1821), alla nascita della Repubblica federale (1824), al conflitto con gli Stati Uniti (1846-1848), alla caduta di Santa Anna e alle Leyes de Reforma (1857), un altro evento partecipa alla costruzione della patria messicana. L’invasione francese, sbarcata in Messico nel 1862 e coronata dall’impero di Massimiliano d’Asburgo (1864-1867) sarà, paradossalmente, di grande stimolo per quel “nacionalismo que iba a permear todas las formas culturales, el arte, la literatura y la música” (Vázquez, 2014: 189). In un sonetto del 1862 scrive il poeta e politico liberale Guillermo Prieto:

Sangre, terror, desolación, demencia invaden, Virgen, el hermoso suelo donde bella, como iris de consuelo, sonrió al desventurado tu clemencia. Sangre humana salpica en tu presencia del sacrosanto altar el blanco velo; y hay quien debiendo mitigar el duelo quiera adunar a Dios con la violencia. ¡Piedad para tus hijos, Madre amante! Ampara a nuestra patria que, rendida, clama paz con acento agonizante; y Tú, la excelsa, la de luz vestida, alza ¡Oh Madre de Dios!, alza triunfante la causa de los libres tan querida (in Castañón, 2007: 184-185).

Anche nel Messico post-indipendentista, quindi, il guadalupanismo rimane uno dei temi più dibattuti intorno all’identità nazionale. Nel 1880 Ignacio Manuel Altamirano, intellettuale liberale, pubblica un interessante studio intorno al culto del Tepeyac che nel 1884 verrà inserito, con il titolo La fiesta de Guadalupe, in Paisajes y Leyendas. Tradicciones y costumbres de México. La sua critica, non certo di matrice devozionale, rappresenta un testo fondamentale per la storia della letteratura guadalupana che con Altamirano acquista un osservatore attento, ironico e tuttavia rispettoso della “Deidad nacional por excelencia” (Altamirano, 1884: 215).

104 Los mexicanos adoran a la virgen de consumo: los que profesan ideas católicas, por motivos de religión; los liberales, por recuerdo de la bandera del año 10; los indios, porque es su única diosa; los extranjeros, por no herir el sentimiento nacional y todos la consideran como un símbolo esencialmente mexicano (Altamirano, 1884: 483).

La penna di Altamirano registra una realtà spirituale complessa, dove le divergenze politiche, la disuguaglianza economica e le differenze sociali del Paese si annullano nella festa del 12 dicembre, giorno in cui il Messico viene inglobato in una dimensione atemporale, o meglio, in un non-tempo in cui tutte le epoche confluiscono in un unico, grande e devoto mestizaje.

Allí están todas las razas de la antigua colonia, todas las clases de la nueva República, todas las castas que viven en nuestra Democracia, todos los trajes de nuestra civilización, todas las opiniones de nuestra política, todas las variedades del vicio y todas las máscaras de la virtud, en México.

Nadie se aceptúa y nadie se distingue: es la igualdad ante la virgen; es la idolatría nacional (Altamirano, 1884: 207).

L’anno successivo, Prieto ritorna sul tema guadalupano e pubblica Romancero nacional, una raccolta di poesie dedicata agli eroi della patria in cui spesso viene fatto riferimento allo stendardo di Hidalgo:

Y “Éste es, oh pueblo – le dice -, Éste será tu estendarte;

Ella es amparo del indio, Ella es del indio la madre. Ella hasta México mismo Nos conducirá triunfantes” A las palabras de Hidalgo Como que los cielos se abren; “¡ Qué viva la Santa Virgen!” Repiten montes y valles (Torre Villar, 2004: 169-170).

Nel 1888 si riaccende il dibattito anti-apparizionista grazie a una lettera che Joaquín García Icazbalceta, storico e cattolico, invia all’arcivescovo Pelagio Antonio de Labastida. La Carta, pregna dello stesso scetticismo di Muñoz, condanna i “vangeli” di Sánchez,

105 Lasso de la Vega, Becerra y Tanco e Florencia come fantasticherie barocche, rifiuta la validità delle Informaciones del 1666, accusa di anacronismo il racconto del Nican mopohua e rinnega le varie e contraddittorie informazioni relative alla tela miracolosa. Icazbalceta, già autore di una biografia su Juan de Zumárraga, non annulla tuttavia il valore spirituale della devozione, sebbene sia impossibile per lui non fare caso a quelle che reputa imperdonabili incongruenze storiografiche.

Católico soy, aunque no bueno, Ilustrísimo señor, y devoto, en cuanto puedo, de la Santísima Virgen: a nadie querría quitar esta devoción: la imagen de Guadalupe será siempre la más antigua, devota y respetable de México. [...] De todo corazón quisiera yo que uno tan honorífico para nuestra patria fuera cierto, pero no lo encuentro así; y si estamos obligados a creer y pregonar los milagros verdaderos, también nos está prohibido divulgar y sostener los falsos. [...] En mi juventud creí, como todos los mexicanos, en la verdad del milagro: no recuerdo de dónde me vinieron las dudas, y para quitármelas acudí a las apologías: éstas convirtieron mis dudas en certeza de la falsedad del hecho. Y no he sido el único. Por eso juzgo que es cosa muy delicada seguir defendiendo la historia (García Icazbalceta, 1896, n. 70).

Tra le poesie di fine Ottocento, infine, vogliamo ricordare uno dei componimenti del poeta modernista Amado Nervo. Conosciuto come il poeta místico, che saprà raccogliere nei suoi scritti della maturità riflessioni filosofiche legate anche alla spiritualità induista, Nervo non è estraneo alla devozione guadalupana, come testimonia un componimento giovanile del 1891:

¡Qué cándido poder hay en sus ojos, qué majestad en su cabeza ufana, qué pureza en su frente sin enojos! Ella es el lirio que nació entre abrojos: ¡la Reina de la tierra mexicana! ¡Mexicanos: poneos aquí de hinojos y aclamadla por Reina Soberana! (Nervo in Méndez Plancarte, 2003: 58).

Gli ultimi versi appena citati risuonano come profetici se pensiamo che quattro anni dopo, il 12 ottobre del 1895, la Virgen de Guadalupe viene incoronata “Reina Soberana” dei

106 Messicani, in assenza delle autorità civili ma al cospetto di undici arcivescovi, ventotto vescovi e un centinaio di presbiteri (Valero de García Lascurain 2012: 145).