Trionfo guadalupano

Il Novecento rappresenta per la storia guadalupana un periodo di nuove sfide e, al contempo, di antiche conferme. Se il secolo, infatti, si apre con la proclamazione nel 1910 della Virgen come Patrona di tutta l’America Latina, nello stesso anno lo scoppio della Rivoluzione porterà a grandi e violenti scontri tra Stato e Chiesa. La Costituzione anticlericale del 1917, tuttavia, non riesce ad annullare la potenza del sentimento identitario che ha fatto dell’immagine guadalupana il cuore pulsante di una storia nazionale che è andata costruendosi nei secoli. Ciò che è importante sottolineare, in questa epoca di conflitti, è la presenza di quella Chiesa popolare che non partecipa alle grandi coalizioni politiche ma che vive della devozione spontanea e autentica dei fedeli. Solo partendo da questa prospettiva possiamo capire l’appartenenza guadalupana non soltanto degli Zapatisti ma di tutte quelle fasce della popolazione che abbracciano, insieme agli ideali politici di libertà e uguaglianza, anche i valori del messaggio evangelico. Il clima di oppressione religiosa esploso poi nella Guerra cristera causerà tra il 1926 e il 1929 circa ottantamila morti tra coloro che, al grido di ¡Viva Cristo Rey! e ¡Viva la Virgen de Guadalupe!, combattono contro l’esercito federale di Calles.

I profondi dissidi di inizio secolo, però, non arrestano la produzione poetica guadalupana. Tra gli autori più famosi76 _{vogliamo ricordare Carlos Pellicer che in Ansia de las rosas}

(1929) coniuga l’omaggio alla Virgen con la “protesta permanente, desde siempre, por la injusticia social” (Pellicer, 2000: 7). Leggiamo nella parte finale del componimento:

Algún día el maíz será de todos. Algún día las cosas de la tierra estarán en las manos juveniles

de otros hombres más hombres y las rosas guadalupanas multiplicarán

los panes y los peces en los lagos, y la inocente y poderosa milpa,

76 _{Per maggiori approfondimenti sulla poesia guadalupana del XX secolo si veda la raccolta di}

107 y en el taller de la ciudad profunda,

las palabras del Lirio, - abrirán rosas nuevas, más rosas, todas las que necesitamos, y Tú, Señora de todos los cielos,

Madre nuestra, Lirio nuestro, Rosa nuestra, estarás en la rosa de nuestros propios pechos, Anunciada y Divina, Amanecida, Eterna (Pellicer, 2000: 92).

La tela miracolosa, nascosta durante gli anni della Cristiada, viene finalmente ricollocata nella basilica nel 1931, in occasione dei 400 anni delle apparizioni. I festeggiamenti per l’anniversario rappresentano un fortissimo impulso per le lettere guadalupane, laiche e devozionali. Tra le numerose opere che vengono pubblicate ricordiamo, oltre a Álbum histórico guadalupano del IV centenario (Cuevas, 1930), Álbum del IV Centenario Guadalupano (Pompa y Pompa, 1938) e al famoso studio di Primo Feliciano Velázquez La aparición de Santa María de Guadalupe (1931), un frammento di un componimento del 1931 dell’umanista Gabriel Méndez Plancarte:

Tú eres una Princesa mexicana,

como las hijas de mi raza y de mi pueblo, en cuyas venas canta,

gloriosamente fundida,

la sangre de Cortés y de Cuauhtémoc: rosas morenas de autóctona fragancia, doncellas de alma y cuerpo,

intactas como la nieve de nuestros volcanes, rítmicas como el penacho de los datileros, olorosas a campo después de la lluvia, dulces como la miel de los panales tiernos...! (in Castañón, 2007: 254-255).

Nello stesso anno Xavier Icaza pubblica Retablo de Nuestra Señora de Guadalupe, opera teatrale dedicata alla figura che, secondo l’autore, “es más querida entre los mexicanos y que merece ser perpetuada por medio de la forma literaria dentro de un marco aparentemente tradicional” (Spinato Bruschi, 2012: 820). Icaza trovava nella narrazione teatrale della storia guadalupana una possibilità di pedagogia nazionale, ovvero un’occasione per “elevar a la masa para que desempeñara un papel heróico, de primer

108 plano” (ivi: 815). Anche Alfonso Reyes (1932), Ángel María Garibay (1933), Renato Leduc (1935) e Manuel Ponce (1943; 1976) si avvicinano alla poesia guadalupana. Del tutto fuori dallo schema devozionale, Renato Leduc, con penna satirica e divertita, si fa beffa dell’intoccabile simbolo nazionale, come leggiamo nelle prime due strofe dell’irriverente Invocación a la Virgen de Guadalupe y a una señorita del mismo nombre: Guadalupe:

Hay gente mala en el país, hay gente

que no teme al señor omnipotente, ni a la beata, ni al ínclito palurdo

que da en diezmos la hermana y el maíz. Adorable candor el de la joven

que un pintor holandés puso en el burdo ayate de Juan Diego.

El sex-appeal hará que se la roben en plena misa y a la voz de fuego (in Castañón, 2007: 261).

Nel 1940 Saturnino Junquera compone il celeberrimo Himno guadalupano: entrato a pieno titolo nell’immaginario popolare messicano, è il canto che da allora accompagna tutti gli anni i festeggiamenti del 12 dicembre:

Desde el cielo una hermosa mañana La Guadalupana bajó al Tepeyac. Suplicante juntaba sus manos y eran mexicanas su porte y su faz. Su llegada llenó de alegría

De luz y armonía, todo el Anáhuac; Junto al monte pasaba Juan Diego Y acercóse luego al oir cantar. Juan Dieguito, la Virgen la dijo, Este cerro elijo para ser mi altar. Y en la tilma entre rosas pintada Su imagen se dignó dejar. Desde entonces para el mexicano Ser Guadalupano es algo esencial. En sus penas se postra de hinojos Y eleva sus ojos hacia el Tepeyac. (in Castañón, 2007: 66).

109 Nel 1945 Carlos María Heredia pubblica Así debió pasar. Nuevo drama guadalupano, un testo che sottolinea ancora una volta, a differenza della novità segnalata nel titolo, la necessaria provvidenzialità del miracolo guadalupano: “Era pues indispensable UN MILAGRO de tal naturaleza que convenciera el entendimiento del indio y moviera su atribulado corazón” (Heredia, 1945: 9). Dello stesso anno è anche un famoso scritto di Gerardo Murillo, più conosciuto come il Doctor Atl, che riporta, in un articolo su El Universal, la devozione popolare durante un pellegrinaggio dallo stato di Oaxaca al santuario della Villa. Nonostante l’artista non sia credente, non può fare a meno di confessare con affascinata emozione la propria meraviglia davanti alla manifestazione autentica e spontanea della fede dei pellegrini:

[…] nunca vi una potencia espiritual tan grande como la que está iluminando durante tantos días, la Virgen de Guadalupe. [...] estos omenajes extraordinarios nos llevan al convencimiento de que en México existe un profundo sentido racial, capaz de producir el milagro de una completa cohesión nacional, único medio de poder salvar la Patria de un desastre definitivo.

La evidencia de este hecho es de tal manera tremenda, que he sentido la necesidad, yo, que soy el hombre más antirreligioso del universo, de crear un poderosísimo partido político católico en nuestro país, ya que sería el único que podría representar la conciencia de la Naturaleza y de ponernos en condiciones de empezar a ser un país consciente y civilizado (in Torre Villar, 2004: 178-179).

La seconda metà del XX secolo registra un altissimo interesse per la tematica guadalupana, come confermato dal vasto numero di pubblicazioni sia in campo letterario, sia in campo storico-antropologico. A inaugurare il cinquantennio è El laberinto de la soledad (1950), testo-icona di Octavio Paz in cui l’autore racconta, in questo grande saggio sull’identità nazionale, cosa sia e cosa rappresenti per i Messicani il simbolo guadalupano.

La Virgen es el consuelo de los pobres, el escudo de los débiles, el amparo de los oprimidos. [...] El culto a la Virgen no sólo refleja la condición general de los hombres, sino una situación histórica concreta, tanto en lo espiritual como en lo material. Y hay más: Madre universal, la Virgen es también la intermediaria, la mensajera entre el hombre desheredado y el poder desconocido, sin rostro: el Extraño (Paz, 2008: 223).

Per quanto concerne le pubblicazioni in ambito letterario, nel 1953 Joaquín Antonio Peñalosa (che nel 1987 pubblicherà quattro volumi sulla poesia guadalupana) compone la

110 Anunciación a dos voces, un breve testo poetico in cui la figura dell’umile Juan Diego si fa emblema della fatica e della povertà dell’uomo moderno, “devaluado como el peso mexicano, como la tortilla, recalentada de los rancheros” (in Castañón 2007: 285). Nel 1963, invece, esce Corona de luz di Rodolfo Usigli, opera che, come analizzeremo nella prossima sezione, inaugura il “Nuovo Teatro Guadalupano” ridisegnando, insieme a Cúcara y Mácara di Óscar Liera (1977) e Travesía guadalupana di Miguel Ángel Tenorio (1993) un nuovo profilo drammaturgico. Vogliamo segnalare, poi, il racconto De cómo Guadalupe bajó a la montaña (1976) di Ignacio Betancourt, che ironizza sull’immagine guadalupana attraverso un testo critico, dissacrante e decisamente divertente, e il romanzo di Gerardo Huerta Maza, La desaparición del ayate (2012)77_{, un thriller che}

ricostruisce, dal XVI secolo in poi, l’intera storia legata agli eventi del Tepeyac. Non possiamo dimenticare, infine, le antologie di Lauro López Beltrán (1972), Ana Castillo (2000), Jean Meyer (2003), Rodolfo Castañón (2004), Marie-Pierre Colle Corcuera (2004) e Cristina Fiallega (2012a), che insieme costituiscono la più vasta collezione di teatro, narrativa e poesia guadalupana.

Durante tutto il XX secolo, quindi, appare evidente quanto il simbolo guadalupano sia parte integrante dell’immaginario culturale e letterario. Per questa ragione vogliamo ricordare anche quei testi che, sebbene non possano definirsi strettamente guadalupanos, dedicano, anche solo brevemente, parte del discorso narrativo al culto o all’immagine: Calle Revolución (1964) di Rubén Vizcaíno Valencia, Mejicanos en el espacio (1968) di Carlos Olvera, El eterno femenino (1975) di Rosario Castellanos, “Gente de corazón” in Costancia y otras novelas para vírgenes (1989) e “La gata de mi madre” in Inquieta compañía (2004) di Carlos Fuentes, “Plegarias silenciosas” in Parábolas del silencio (2006) di Eduardo Antonio Parra e A Lupita le gustaba planchar (2014) de Laura Esquivel. Questa breve selezione, che di certo non pretende di raccogliere tutta la bibliografia contemporanea, ci racconta quanto l’immagine della morenita sia effettivamente presente nell’orizzonte culturale messicano, configurandosi, nell’esperienza quotidiana ed emozionale, tra le immagini- cardine della memoria visuale collettiva. “La Virgen de Guadalupe” – scrive Rodolfo Usigli – “no es tema de reflexión en México por cuanto es elemento de respiración. No se

77 _{Limite della nostra periodizzazione è l’impossibilità di comprendere una panoramica che includa}

111 piensa en ella objetivamente, como no se piensa en la sangre que circula por nuestro cuerpo: sencillamente se sabe que está allí” (Usigli, 1965: 17).

Dalla seconda metà del Novecento, come abbiamo precedentemente accennato, si registra la fioritura del maggior numero di studi storici e antropologici mai pubblicati prima. Tra la moltitudine di articoli e saggi che abitano la lunga bibliografia di settore, vogliamo ricordare – consapevoli di non poterli citare tutti – gli autori che a nostro avviso hanno rappresentato i contributi più importanti nel dibattito, non ancora esaurito, intorno alla simbologia guadalupana: Francisco de la Maza (1953), Jacques Lafaye (1974), Edmundo O’Gorman (1986), Ernesto de la Torre Villar (1982; 1985), Serge Gruzinski (1991), Richard Nebel (1992), Xavier Noguez (1993), StaffordPoole (1995) e, in tempi più recenti, Miguel León-Portilla (2000), David Brading (2001),Ana Rita Valero de García Lascurain (2014). Sicuramente il rinnovato interesse per il guadalupanismo è anche una risposta, da parte della comunità scientifica, alla beatificazione di Juan Diego avvenuta nel 1990 e alla santificazione del 2002, eventi epocali che hanno portato gli studiosi a interrogarsi nuovamente sul potere simbolico, sociale, artistico e politico di quest’icona che da quasi cinque secoli è in grado di determinare le sorti della storia identitaria messicana. "Aquí, digo finalmente, todos somos guadalupanos, hasta aquel que se cree ateo, y todos, un poco, Juan Diego; todos, bajo nuestra tilma, digo camisa, llevamos colgada al cuello la imagen guadalupana: la sola cosa que nos une y nos identifica” (Andrés Henestrosa, 2002 in Castañón, 2007: 335).

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Capitolo quinto

Il Nuovo Teatro Guadalupano: origine ed evoluzione di un genere

letterario

Il teatro è il solo luogo al mondo dove un gesto fatto non si ricomincia due volte. A. Artaud, Il teatro e il suo doppio (1938)