ANIMA COLLETTIVA

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Per Arendt “la condizione umana non coincide con la natura umana, e la somma delle attività e delle capacità dell’uomo che corrispondono alla condizione umana non costituisce nulla di simile alla natura umana. Infatti né quelle di cui abbiamo parlato né quelle che non intendiamo esaminare, come il pensiero e la ragione, e neppure le più meticolose specificazioni di esse, costituiscono caratteristiche essenziali dell’esistenza umana nel senso che, se non

ci fossero, quest’esistenza non sarebbe più umana” (1954, p. 9). La studiosa è tra le prime ricercatrici a parlare di una condizione umana caratterizzata dalla pluralità in quanto diverse e non esclusive sono le facoltà e le attività umane, ella infatti sostiene in Vita Activa che non l’uomo, ma gli uomini abitano la terra ed è la pluralità a determinare la legge sul pianeta. Arendt non fece dell’emancipazione femminile il cardine del suo pensiero filosofico in quanto ella riteneva che “i problemi femminili dovessero far parte di una lotta politica più ampia” (Young-Bruehl, 1933,p.129) tuttavia è significativo per comprendere l’evoluzione del movimento delle donne rivedere il pensiero di una filosofa donna di tale spessore. L’autrice riconosce la diversità tra i sessi e sulla base di questa diversità sostiene che per il processo di emancipazione della donna sia maggiormente opportuno che essa trovi il proprio modo di esprimersi più che ricalcare il modello maschile, ripiegandosi in uno schema che da un lato critica e dall’altro sostiene riproponendolo. “[…] Tutte le volte che il movimento delle donne raggiunge un traguardo politico lo fa solo in quanto entità unificata e indifferenziata, che non riesce mai a definire obiettivi concreti (al di là di quelli umanitari). Il problema di questo movimento è messo bene in evidenza dai vani tentativi di fondare un partito politico delle donne. Il problema è simile a quello dei movimenti giovanili, che sono movimenti che difendono solo gli interessi dei giovani. Un movimento delle donne solo nell’interesse delle donne è ugualmente astratto”(Arendt, 1933, pp.103-104).

Ciò che Arendt indicava con astrattezza non era altro che il precipitato di un movimento che aveva avuto poco tempo per pensarsi e orientare il proprio sapere verso delle pratiche che

scardinassero il sistema di gestione del potere. Le donne avevano vissuto una sorta di shock biografico (Berger., Luckmann. 1966.) tra un passato in cui la loro presenza era segnata da un destino immodificabile e la loro attuale possibilità di assumere una posizione attiva nella società. Sperimentavano una sorta di adolescenza in cui si avvertiva la necessità improrogabile di staccarsi dalla condizione di oppresse e l’incapacità di trovare soddisfacenti schemi interpretativi del loro progetto identitario. Molte delle militanti del movimento delle donne a differenza di Arendt che sostiene “la verità è che io non ho mai avuto la pretesa di essere qualcosa d’altro o diversa da quella che sono, né ho mai avuto la tentazione di esserlo. Sarebbe stato come dire che ero un uomo e non una donna – cioè qualcosa di insensato” (Arendt,1978, p. 222) avrebbero voluto e preteso di essere diverse, esse lamentavano di essere state estromesse dal racconto dell’evoluzione dell’umanità. La presenza delle donne fu a lungo taciuta anche nelle descrizioni statistiche della società. Mantenendo un processo di occultazione del femminile nelle documentazioni rappresentative della vita civile e dell’organizzazione storico istituzionale del quotidiano (De Giorgio, 1992), la donna divenne quasi invisibile rendendo complessa la ricostruzione dello sviluppo sociale dell’umanità. Se è pur vero che tale operazione non sia una prerogativa esclusivamente legata al femminile ma riconducibile a tutti i gruppi sociali ritenuti minoritari va ricordato che “la situazione delle donne è diversa da quella di tutti gli altri gruppi sociali oppressi giacché esse costituiscono la metà della specie umana.” (Mitchell, 1966, p. 109)

Alle donne, nel corso della storia, è stato scarsamente riconosciuto il loro contributo nell’avanzamento della civilizzazione della specie, seppur sfruttate nell’ambiente lavorativo, prive di diritti giuridici e ritenute inferiori a loro è stata affidata prevalentemente la funzione domestica di gestione della casa e della famiglia, associando in tal modo, nelle rappresentazioni collettive proprie delle società Occidentali sino ai giorni nostri, l’immagine della donna alla famiglia. Come sostiene Mitchell (1966) l’ideologia della donna come simbolo della famiglia, dell’abbondanza e della quiete suggerisce la rappresentazione di un universo femminile come “un tutto indifferenziato”, uguale in tutto il mondo e immutabile nel tempo, una sorta di idealtipo resistente alle peculiarità culturali e storiche. Altresì di riflesso tale concezione si ripercuote nella costruzione comune della famiglia; la concettualizzazione della donna e della famiglia si presentano pertanto come elementi sociali monolitici e unificanti.

Un ruolo significativo nella ridefinizione degli assunti teorici inerenti alle differenze di genere fu esercitato dall’antropologa Rubin,1989 alla quale si riconosce il merito di aver introdotto in modo formale nei suoi saggi il termine genere. Tale termine rappresenterà una svolta conoscitiva nell’accostarsi allo studio delle differenze tra maschi e femmine. In The Traffic in Women 1975, l’autrice con l’espressione sex-gender system si riferisce “all’insieme dei processi, adattamenti, modalità di comportamento e di rapporti, con i quali ogni società trasforma la sessualità biologica in prodotti dell’attività umana e organizza la divisione dei compiti tra gli uomini e le donne, differenziandoli l’uno dall’altro” (Piccone Stella, Saraceno,

1996, p. 7).La variabile cultura diviene secondo gli assunti teorici concettuali di Rubin un elemento nucleare nella costruzione dell’identità di ciascun individuo. La studiosa sostiene che l’oppressione delle donne sia da imputare alle dinamiche di asimmetria e gerarchizzazione nei rapporti tra i due sessi. L’autrice sintetizza con la sua formulazione teorica il pensiero di molte femministe degli anni Settanta secondo cui, a differenza di ciò che era stato proposto da de Bouvoire, la riflessione non si dovrebbe concentrare sulle cause storiche e le origini dello squilibrio sociale tra i due sessi ma, orientarsi nel “costruire una teoria dell’oppressione delle donne prendendo a prestito concetti dall’antropologia e dalla psicanalisi” (Rubin, 1975, p. 200). Il movimento delle donne, negli anni Settanta si strutturava in modo più complesso, le donne si incontravano in gruppi sempre più numerosi che prendevano maggior coscienza sia dell’importanza della condivisione e ascolto delle storie di vita delle donne sia dell’importanza nel ricostruire schemi interpretativi della convivenza a partire dalla famiglia, istituzione a cui sono state associate con maggior pregnanza. Anche Rubin riprende nei suoi studi l’analisi della parentela, nel suo saggio analizza mediante lo strutturalismo di Strauss la pratica dello scambio delle donne, tale pratica risulta importante in quanto sposta il focus dell’analisi sulle donne in circuiti in cui prevale la dimensione sociale e si trascurano gli aspetti legati alla biologia. Tale posizione assume un rilievo ancor maggiore se si considera che l’oppressione femminile si ripropone come similitudine tra un traffico di donne e un traffico di merci. “Le donne sono date in matrimonio, prese in battaglia, scambiate contro favori,

mandate come tributi, commerciate, comprate e vendute. […] Le donne sono commerciate come schiave, serve prostitute e anche semplicemente come donne”(ibidem, p. 175).

La completa dedizione alla famiglia era considerata sino a pochi decenni fa una sorta di vocazione naturale della donna. Sino a metà del secolo scorso la vita femminile si declinava in due percorsi autoescludentesi o si abbracciava la carriera ecclesiale o ci si sposava. Nel caso del matrimonio la realtà era scandita da rituali simbolici che mantenevano la donna fortemente ancorata al quasi esclusivo ruolo domestico: la gravidanza, l’allevamento dei figli e la conduzione della casa, oltre che all’assolvimento dei doveri coniugali. Si può sintetizzare il nesso logico che a lungo ha dominato la storia Occidentale nella rappresentazione del ciclo di vita della donna con il seguente pensiero deterministico causale: maternità, famiglia, eclusione dalla vita pubblica e dal lavoro di produzione, ineguaglianza sessuale.

Il progetto emancipatorio femminista rimette in discussione il ruolo tradizionale della donna legato alle dimensioni domestiche di un lavoro prevalentemente di riproduzione2 e di maternità, lottando contro il sistema di organizzazione della famiglia patriarcale in cui gli uomini controllano mediante la riproduzione anche il corpo femminile. Le donne a metà degli anni Settanta si incontrano e discuto sul desiderio di riappropriarsi della propria corporeità e di

2 _{Esiste la necessità di rivisitare inadeguate dicotomie come quella tra lavoro}

produttivo e improduttivo (produzione e riproduzione) nonché i meccanismi di creazione del valore nel presente. A partire, per le donne, dal lavoro di cura che costituisce un esempio suggestivo. Facendo leva su amore e dedizione, le donne si sono fatte carico da sempre delle inadeguatezze delle forme tradizionali di remunerazione del lavoro.(Morini, 2010)

essere loro stesse le ultime referenti sulla gestione della loro fertilità. Nascono i primi consultori familiari grazie alle donne che si prodigano per offrire uno spazio di dialogo sulla sessualità e i temi ad essi connessi quali: l’affettività, la contraccezione, la libertà di poter avere rapporti sessuali svincolati dal legame matrimoniale, la consapevolezza della trasmissibilità e della cura delle malattie sessualmente trasmissibili, l’aborto, l’affido e la maternità. Nell’Ottocento le scoperte scientifiche avevano generato la prima pillola anticoncezionale perturbando significativamente la concezione tradizionale della maternità, da atto dovuto ad atto voluto. Nonostante in molti Paesi, specialmente quelli che conservavano maggiori rapporti con la Santa Sede, i sistemi anticoncezionali siano stati considerati sino a pochi decenni fa illegali è interessante rilevare che Mitchell, nel 1966 dichiarava che”il fatto di eccezionale importanza è che la facilità della contraccezione minaccia di dissociare l’esperienza sessuale da quella riproduttiva, mentre tutta la ideologia contemporanea tenta di renderle inseparabili quali raisons d’être della famiglia” (ibidem. p. 119).

Il rapporto sessuale era stato per secoli un dovere cui la donna non poteva rifiutarsi. La moglie doveva soddisfare il piacere del marito e vi era una grave valutazione sociale in merito alla verginità e fedeltà femminile, qualora non fossero presenti nella propria sposa l’uomo poteva pubblicamente ripudiarla e segnarne il destino sociale, tali valori morali erano era quasi totalmente assenti nel processo di attribuzione maschile. Nell’Occidente la religione Cattolica esercitò un forte ruolo nella gestione della società e in particolare dei rapporti

coniugali, promuovendo una politica di repressione sessuale. Secondo i precetti della Chiesa i rapporti sessuali dovevano avvenire solo tra una coppia eterosessuale legata dal sacro vincolo del matrimonio monogamico. Le pratiche di auto esplorazione e di controllo delle nascite erano moralmente giudicate in modo negativo. Il movimento femminista, lottava affinché vi fosse una revisione del il diritto di famiglia in modo da la donna potesse essere riconosciuta nella sua individualità e libertà espressiva, concretizzando il processo di uguaglianza tra i coniugi, che prevedeva sia la simmetria dei diritti e doveri coniugali sia genitoriali. “In tutti i raggruppamenti umani, le donne partoriscono i figli e se ne prendono cura, e gli uomini hanno invece come specialità la caccia e le attività guerresche. Anche qui abbiamo però dei casi ambigui: naturalmente gli uomini non partoriscono mai, ma in molte società…si comportano come se lo facessero.” (Lévis-Strauss, 1956, p. 274). Sebbene nel corso degli anni gli Stati Occidentali si sono prodigati per attuare delle politiche di laicizzazione dei rapporti familiari e una tolleranza per le diverse forme di sessualità, i retaggi culturali delle credenze passate sono rimasti ancora molto forti. Anche nel Ventunesimo secolo, soprattutto nei paesi del bacino Mediteranno e Sud Americani, la considerazione del senso comune rispetto alle pratiche sessuali di coppie omosessuali e di nuove forme di famiglia appaiono alquanto problematiche.

Il movimento delle donne si è interrogato anche sul ruolo che le donne stesse in quanto madri hanno nel favorire mediante il processo di socializzazione primaria la cultura della differenza di genere. Impliciti negli schemi educativi sono i processi di

trasmissione della cultura e pertanto appare necessario interrogarsi sulla responsabilità sociale che ha avuto, seppur con scarsa consapevolezza, la donna nel mantenere la logica tradizionale di relazione basata sulle dinamiche interattive dell’oppresso-oppressore (Pateman 1991, Young 1996, Cavarero 2002).

Le donne in poco più di due secoli hanno costruito nuovi paradigmi interpretativi delle pratiche sociali e politiche della società nel loro complesso.