L’elegia e la componente filosofica

L’ultimo segno della tendenza ovidiana a superare la chiusura del codice elegiaco e a relativizzarne le istanze letterarie è l’introduzione nei Remedia amoris di un’importante componente filosofica, assente non solo nella tradizione preovidiana, ma anche nelle opere elegiache ovidiane precedenti: la diatriba.

Abbracciando un’ideologia che sostiene che l’amore sia un’esperienza totalizzante, assoluta e la sola importante nella vita, il poeta elegiaco crede nella possibilità di raggiungere autárkeia, cioè l’autosufficienza, la conquista di ciò che serve per una vita completa e per il raggiungimento della tranquillatas animi e, quindi, della felicità. Tuttavia, anche in questo ambito il poeta elegiaco vive l’ennesimo paradosso perchè mira

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all’autárkeia, ma di fatto la sua vita non è né completa, né felice, perché è schiavo di un sentimento d’amore morboso e distorto. Insomma, per gli amanti elegiaci l’autárkeia dell’amore sostituisce l’autárkeia della filosofia, debellando così ogni componente filosofica all’interno del genere elegiaco e costruendo, di nuovo, la contraddizione di un desiderio di autosufficienza e felicità che, di fatto, è irraggiungibile.

È all’interno dei Remedia amoris che, tra i modelli terapeutici proposti per i malati, compare anche la diatriba, la cui saggezza poteva soccorrere gli uomini. Di fronte alle malattie dell’animo la filosofia dell’epoca si proponeva come vera terapia e, tra l’altro, la stessa diatriba aveva identificato l’amore come una delle malattie più gravi e più diffuse, pertanto era necessario esercitarsi per cercare di contrastarla. L’amore contro cui si pone la diatriba, però, è accecante, smisurato, che trascina alla follia, all’autodistruzione, alla morte: è lo stesso tipo di amore che Ovidio combatte all’interno dei Remedia amoris. Contro l’amore infelice la filosofia suggeriva di individuare gli aspetti naturali e necessari, per ridurlo a sola fisiologia: solo questa componente doveva essere soddisfatta, mentre ogni altri andava contrastata ed evitata. La diatriba è talmente integrata all’interno dei Remedia amoris che l’opera arriva a fare propria l’idea che il dolore e le sofferenze nascano da una percezione distorta della realtà.

La cecità dello stultus fa sì che egli non veda le cose del mondo quali sono davvero, e su questo errore costruisca la propria infelicità; la diatriba stessa, all’interno di questo genere di errore, aveva già identificato la specifica, volontaria cecità che colpisce l’innamorato: per ricondurlo ad una maniera “naturale” d’amore, bisognava insegnargli ad aprire gli occhi sulla verità e a guardare oltre l’apparenza.43

La cecità dell’innamorato si vede, per esempio, nel tentativo di nascondere a se stessi i difetti fisici e morali dell’amata o nel negare il fatto che possa intrattenere relazioni con altri. Nei Remedia amoris Ovidio, grazie alla terapia dell’autoinganno e all’influenza della diatriba, insegnerà agli amanti infelici come aprire gli occhi sulla realtà, fino a “vedere troppo”.

In sostanza, l’introduzione nei Remedia della componente filosofico-diatribica è uno degli elementi di cui Ovidio si serve per uscire dalla dimensione dell’autárkeia dell’eros costruita dall’elegia tradizionale per raggiungere la vera autárkeia, quella della filosofia, che dal punto di vista tematico-contenutistico permette di guarire dalle sofferenze amorose per raggiungere la tranquillitas animi, mentre dal punto di vista letterario porta

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al superamento della chiusura e dell’autoreferenzialità del codice elegiaco verso un orizzonte più ampio.

Le novità prese in analisi costituiscono le tre operazioni fondamentali che Ovidio compie non tanto e non solo per permettere ai lettori di guarire dall’amore infelice e quindi superare l’amore elegiaco dal punto di vista tematico. Queste trasformazioni, infatti, agiscono ad una profondità tale da mettere in discussione la natura e l’identità stessa dell’elegia in quanto genere letterario. Intaccata, infatti, negli elementi portanti della sua stessa natura, l’elegia degli Amores, dell’Ars amatoria e dei Remedia amoris non è più contrapposta alla società e portatrice di valori opposti a quelli quiritari, ma diventa lo specchio fedele della realtà urbana, galante, culturale, istituzionale, ideologica augustea. Con l’elegia didascalica dell’Ars e dei Remedia il genere è sempre meno chiuso e meno fine a se stesso, perché diventa utile per conquistare l’amore o per guarire da quello infelice. Infine, e ciò accade solo nell’ultima opera, l’introduzione della componente filosofico-diatribica risolve l’ultima contraddizione: l’autárkeia dell’eros che gli amanti-poeti avrebbero voluto raggiungere si svela effimera, inefficace, incapace di portare alla felicità, mentre l’autárkeia della filosofia è ciò che permette ad Ovidio di proporre un sistema di rimedi che possano far guarire dall’amore infelice. In questo modo, l’infelicità amorosa è superata da un punto di vista tematico, mentre l’elegia è superata e demolita da un punto di vista letterario.

2.6 I Fasti

I Fasti chiudono la stagione dell’elegia innovata da Ovidio. Composti in distici elegiaci, i Fasti sono incentrati sulla narrazione del tema impegnato del calendario civile ed astronomico romano. Il sostantivo latino del titolo rimanda infatti al calendario, perché in esso erano segnati, oltre agli elenchi dei consoli e delle altre cariche, i giorni fasti, quelli nei quali era consentita l’azione giudiziaria, e i giorni nefasti, in cui era vietata. Anche la struttura dell’opera, nella divisione dei libri, ricalca quella del calendario, quindi ogni libro è associato ad un mese dell’anno. Tuttavia, solo i primi sei libri dei Fasti si sono conservati, ma nelle intenzioni di Ovidio l’opera contava dodici libri, così come è suggerito da alcuni espliciti rinvii alla parte mancante, di cui probabilmente l’autore aveva composto gli abbozzi, ma senza apportare una revisione definitiva a causa dell’esilio nel Mar Nero.

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Come aveva preannunciato negli Amores e come conferma nel libro primo dei Fasti, Ovidio decide di dedicarsi ad opere di maggiore impegno.

Tempora cum causis Latium digesta per annum Lapsaque sub terras ortaque signa canam⁴⁴. (Ovidio, Fasti, I, 1-2)

[Canterò le ricorrenze stabilite dal calendario latino, le loro origini, le costellazioni che tramontano e risorgono oltre il globo terrestre]

I tempora di cui parla il proemio sono le festività civili e religiose del mondo romano, di cui Ovidio vuole narrare le causae, ossia le origini. Accanto alle festività politiche e sacre saranno descritti anche astri e costellazioni: insomma, all’interno dei Fasti il calendario astronomico è trattato parallelamente a quello civile.

Nel trattare il tema del calendario Ovidio poteva disporre di alcuni precedenti nella tradizione poetica: Simia da Rodi, ad esempio, aveva composto un poema elegiaco sui nomi dei mesi, mentre Sabino aveva parlato dei dies in un poema incompiuto. Molte sono le fonti, come Verrio Flacco, Varrone o Livio, dalle quali Ovidio attinge la dottrina antiquaria, religiosa, giuridica ed astronomica per rappresentare l’origine delle credenze, dei riti, dei costumi e dei nomi del mondo romano. Ad ogni modo, i modelli principali da cui Ovidio prende ispirazione per trattare le causae sono gli Aitia di Callimaco, un poema eziologico dedicato all’origine dei riti e dei costumi dell’antica Grecia, mentre il tema dei tempora e dei sacra si modella sul quarto libro delle Elegiae di Properzio.

Frutto di suggestioni diverse, appare chiaro come i Fasti siano un’opera di difficile collocazione per quanto concerne il genere di appartenenza.

Essi assumono la veste metrica dell’elegia e molti sono gli aspetti che rimandano al genere inteso in senso proprio, tradizionale. Alcune causae all’origine dei tempora hanno infatti la forma di episodi elegiaci. È il caso, per esempio, del passo narrato nel libro secondo e dedicato al 24 febbraio, che parla della fuga da Roma dell’ultimo re Tarquinio il Superbo, evento che avrebbe dato il nome al sestultimo giorno del mese. L’episodio dà modo ad Ovidio di raccontare come Tarquinio il Superbo si sia impadronito della città laziale di Gabi, grazie all’aiuto di suo figlio Sesto Tarquinio. In quell’epoca, tuttavia, anche la città di Ardea era da tempo assediata dai romani, ma visto che il nemico esitava

44 OVIDIO, Fasti e frammenti, a cura di F. Stok, Torino, Unione tipografico-editrice torinese, 1999, pp. 96-97.

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a dar battaglia, i soldati erano liberi di fare baldoria. Una notte questi iniziano a discutere ed interrogarsi: la guerra di Ardea non finiva e tutto il tempo trascorso lontano da casa avrebbe portato le loro amate ad amare qualcun altro? A questo punto, ognuno elogia la propria moglie e Tarquinio Collatino - governatore della città di Collazia, già conquistata da Tarquinio Prisco - decide di andare insieme ai soldati dalla moglie Lucrezia per dimostrare la fedeltà delle donne ai mariti. I due innamorati si ricongiungono, ma Sesto Tarquinio, alla vista di Lucrezia, «caeco raptus amore furit» (Fasti, II, 762). I soldati fanno ritorno all’accampamento lasciando Collazia, ma Sesto Tarquinio, in preda al desiderio, fa ritorno in città e muove violenza a Lucrezia che, a causa del disonore, si suiciderà. Il marito e il padre di lei la piangono e Bruto, uno dei fondatori della repubblica e futuro console, vendica Lucrezia denunciando i misfatti del re Tarquinio e della sua famiglia.

Tarquinius cum prole fugit: capit annua consul Iura: dies regnis illa suprema fuit⁴⁵.

(Ovidio, Fasti, II, 851-852)

[Tarquinio e i figli fuggono: il potere è assunto per un anno dal console. Quello fu l’ultimo giorno del regno]

Tralasciando l’atto di violenza sessuale, che è uno dei motivi ricorrenti all’interno del libro secondo, l’episodio è attraversato da elementi che ricordano in qualche modo l’amore elegiaco. Per esempio, dal v. 745 Lucrezia si lamenta insieme alle schiave:

«[…] Mens abit et morior, quotiens pugnantis imago Me subit, et gelidum pectora frigus habet».

Desinit in lacrimas inceptaque fila remisit, In gremio uultum deposuitque suum46. (Ovidio, Fasti, II, 753-756)

[«[…] Mi sento mancare, morire, tutte le volte che

mi viene in mente lui che combatte, mi si gela il sangue nel cuore!». Smette di parlare piangendo, abbandona il filo che tiene in mano e lascia cadere il volto sul seno]

Emerge qui quel legame fra amor e timor già presente nelle Heroides, come in quella che Penelope invia ad Ulisse in cui, come accade in questo episodio dei Fasti, il timor è determinato dal motivo contingente della guerra. L’amore di Penelope è potenziato dalla

45 OVIDIO, Fasti e frammenti, pp. 212-213.

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paura ed ogni volta che sente notizia degli eroi che raggiungono Itaca teme che queste possano riguardare Ulisse. Allo stesso modo, Lucrezia e le schiave si disperano al pensiero dei loro amati in battaglia.

Rientrano all’interno del canone dell’innamoramento elegiaco anche i passi successivi. Nei Remedia amoris Ovidio raccomanda, per evitare il contagio, di stare lontani fisicamente dagli innamorati e dalla donna amata e, se è possibile, evitare di vederli: la loro visione passerebbe attraverso gli occhi e si infiltrerebbe nei cuori, contagiando così l’amante (Remedia amoris, 615-616). Ciò da cui Ovidio mette in guardia nei Remedia amoris è proprio il tipo di morbo che in questo passo colpisce Sesto Tarquinio, preso da un desiderio folle e cieco provocato dalla vista di Lucrezia. Nonostante la donna veramente amata da Sesto Tarquinio fosse lontana, la visione di Lucrezia è stata sufficiente per scatenare in lui una brama malata, ossessiva, una passione incontrollabile ed illecita che lo porterà a muovere violenza alla moglie di Tarquinio Collatino. Amore, insomma, è una patologia che colpisce il figlio del re nell’esatto modo che Ovidio aveva predetto nei Remedia amoris, senza dargli scampo di salvezza: il malato ha i sensi offuscati, è tormentato da un morbo da cui non è in grado di liberarsi e che, a questo punto, è costretto ad assecondare.

Tra i passi che hanno a che fare con il repertorio elegiaco tradizionale si inseriscono alcune narrazioni legate al calendario astronomico, come quella dedicata all’8 marzo, nel libro terzo, che racconta il sorgere della Corona della Cnosside, cioè di Arianna, figlia del re di Cnosso. Secondo il mito, Arianna aveva aiutato l’amato Teseo ad uccidere il Minotauro fornendogli il filo che lo avrebbe poi aiutato ad uscire dal labirinto. Tuttavia, la fanciulla è poi stata abbandonata da Teseo nell’isola di Nasso. In preda alla disperazione, Arianna verrà trovata dal dio Dioniso, che successivamente la farà sua sposa.

Et «pariter caeli summa petamus» ait:

«Tu mihi iuncta toro mihi iuncta uocabula sumes, Nam tibi mutatae Libera nomen erit,

Sintque tuae tecum faciam monimenta coronae Vulcanus Veneri quam dedit, illa tibi.»

Dicta facit, gemmasque nouem transformat in ignes: Aurea per stellas nunc micat illa nouem47.

(Ovidio, Fasti, III, 510-516)

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[E le disse: «Rechiamoci insieme alla volta celeste!

Sei stata la mia compagna nel letto nuziale, lo sarai assumendo il mio nome. Dopo che ti sarai trasformata, ti chiamerai infatti Libera,

e farò in modo che accanto a te resti la corona che Vulcano donò a Venere, e Venere a te».

Ciò che aveva promesso lo realizzò, e le nove gemme diventarono fuochi celesti: la Corona d’oro ora brilla in cielo con le sue nove stelle].

Prima della trasformazione in costellazione, nell’episodio Ovidio descrive il pianto di Arianna, abbandonata dal suo amato e angosciata per la paura che anche Dioniso potesse fare lo stesso. Nel lamento di Arianna compaiono gli stilemi del genere elegiaco.

En iterum, fluctus, similes audite querellas. En iterum lacrimas accipe, harena, meas⁴⁸. (Ovidio, Fasti, III, 471-472)

[Ecco che sentite di nuovo, acque del mare, i miei lamenti, simili a quelli di un tempo. Ecco che sei cosparsa di nuovo, spiaggia, delle mie lacrime]

Un amore fatto di rifiuto e abbandono, dunque, a cui seguono dolore e lacrime, proprio come nell’elegia tradizionale. E ancora:

Quid me desertis morituram, Liber, harenis Seruabas? potui dedoluisse semel⁴⁹. (Ovidio, Fasti, III, 479-480)

[Perché mi salvasti, Libero, quando ero sul punto di morire su questa spiaggia deserta? Avrei finito di soffrire una volta per tutte]

Quello che lega Arianna a Teseo è un amore talmente infelice che può portare alla morte, che Arianna sembra augurarsi, perché rappresenta l’unico modo per liberarsi da un sentimento così devastante.

Rientrano all’interno del genere elegiaco le tendenze culturali, sociali, civili e religiose della Roma augustea che si possono riconoscere all’interno dei Fasti. In questo ritorna una delle caratteristiche peculiari dell’elegia innovata da Ovidio: un’elegia che non è più chiusa in se stessa, orgogliosamente esclusa dalla società e polemicamente contrapposta alla morale costituita, ma un’elegia che si nutre della realtà galante, mondana, ideologica e delle spinte politiche e culturali in cui è inserita per farsene specchio. Questa operazione

48 OVIDIO, Fasti e frammenti, pp. 246-247.

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aveva già preso le mosse negli Amores, nell’Ars amatoria e nei Remedia amoris, che sono le opere che più di tutte segnano la grande innovazione ovidiana, e coerentemente queste trasformazioni vengono messe in pratica anche nei successivi Fasti. L’accostamento della dimensione civile a quella astronomica, infatti, portava con sé delle forti implicazioni politiche. Negli anni in cui Ovidio compone i Fasti erano ancora forti le conseguenze della riforma del calendario apportate da Giulio Cesare, che aveva posto fine alle turbolenze e alle irregolarità di quello di età repubblicana. La riforma giuliana, poi, era stata fortemente sostenuta dallo stesso Augusto, perché essa rappresentava uno strumento di propaganda e di controllo politico, come viene suggerito sia dal fatto che due mesi, luglio e agosto, sono intitolati a Giulio Cesare e ad Augusto, che dalla grande quantità di ricorrenze e festività aggiunte in questo periodo al calendario che avevano a che fare con la loro celebrazione:

nel proemio del libro I egli fa esplicito riferimento alle festività dinastiche (festa

domestica) aggiunte da Augusto a quelle tradizionali. Le ricorrenze augustee più

significative trattate nei Fasti sono quelle della restituzione della repubblica e del conferimento ad Ottaviano del nome di “Augusto” (13 gennaio 27 a. C.); del conferimento dell’appellativo di pater patriae (5 febbraio 2 a. C.); dell’assunzione del Pontificato (10 marzo 12 a. C.); della battaglia di Modena e dell’acclamazione di Ottaviano imperator (14-16 aprile 43 a. C.)50.

Anche il calendario astronomico presentava delle implicazioni di carattere politico. Infatti, alla segnalazione dell’alba o del tramonto delle costellazioni Ovidio aggiunge, per esempio, i catasterismi, cioè le vicende che hanno portato alla trasformazione in costellazione di personaggi mitici o di animali coinvolti nelle vicende stesse. Il tema era di grande attualità politica: Augusto stesso, secondo la propaganda del tempo, era destinato alla divinizzazione. Si pensi, in proposito, al proemio al libro primo delle Georgiche di Virgilio.

Tuque adeo, quem mox quae sint habitura deorum Concilia incertum est, urbisne inuisere, Caesar. Terrarumque uelis curam, et te maxumus orbis Auctorem frugum tempestatumque potentem Accipiat cingens materna tempora myrto, An deus immensi uenias maris ac tua nautae Numina sola colant, tibi seruiat ultima Thule, Teque sibi generum Tethys emat omnibus undis, Anne nouum tardis sidus te mensibus addas, Qua locus Erigonen inter Chelasque sequentis

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Panditur (ipse tibi iam bracchia contrahit ardens Scorpios et caeli iusta plus parte reliquit) 51. (Virgilio, Georgiche, I, 24-35)

[E tu sopra tutti, Cesare, di cui solo ignoriamo In quale consesso divino sarai accolto

Dopo questa vita,

se sceglierai di proteggere le città, di assistere la terra,

se l’universo infinito ti assumerà, incoronato col mirto di Venere, creatore e signore di messi e tempeste; o se dio diverrai del mare immenso sino all’estremo limite di Tule, unica divinità sacra ai marinai, e Teti ti vorrà genero

col dono di tutte le onde;

o se nei giorni più lunghi dell’anno ti aggiungerai nuovo astro in cielo là dove uno spazio si apre

tra Erigone e le chele vicine

(e in fiamme Scorpione già ritrae le braccia Per lascarti più del luogo dovuto)]

Insomma, i Fasti sono chiaramente un’opera encomiastica, sia nella versione originaria dedicata ad Augusto, che nella versione rivista dopo l’esilio a Tomi che li vede dedicati a Germanico. Negli ultimi anni alcuni studiosi hanno proposto delle interpretazioni divergenti, che portano talvolta a mettere in discussione l’“augusteismo”52 dei Fasti. La questione, che comunque è destinata a restare un problema aperto, non verrà discussa in questa sede.

Accanto alla forte componente elegiaca in parte tradizionale e in parte innovata, i Fasti si nutrono, però, di altro materiale letterario: in essi convivono una componente eziologica, una epica e una didascalica.

Ovidio nei Fasti non si propone semplicemente di raccontare le festività civili e religiose di Roma, ma si preoccupa di descriverne le causae, cioè le origini. La dimensione eziologica, allora, è probabilmente la più evidente all’interno di tutta l’opera. Ad ogni modo, così come emerge dal proemio al libro secondo, Ovidio decide nei Fasti di coniugare l’elegia, da sempre considerata un genere umile, ad altri due generi più elevati: l’epica e la didascalica. L’epica è legata principalmente alle celebrazioni encomiastiche e alle narrazioni di episodi bellici. Nella ripresa della didascalica, invece, Ovidio poteva

51 VIRGILIO, Georgiche, a cura di M. Ramous, Milano, Garzanti editore, 2015, pp. 4-5.

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avvalersi dell’esperienza precedente dell’Ars amatoria e dei Remedia amoris, in cui viene fondato un nuovo genere didascalico, che in luogo del tradizionale esametro impiega il distico elegiaco a sottolineare il contenuto amoroso e sofferto delle sue pagine. La componente didascalica dei Fasti emerge particolarmente nella parte dedicata al calendario astronomico, nella forte presenza dell’autore-narratore, che interviene come interlocutore o intervistatore delle divinità, come raccoglitore di antiche tradizioni o per esporre al lettore la materia complessa dell’opera, fatta di astronomia, rituali ed eziologia. Proprio la componente eziologica è particolarmente legata al ruolo di poeta-docente.

Ancora una volta l’elegia con Ovidio fa un passo in più e attraverso la coniugazione con i generi alti arriva ad un punto di innovazione e sperimentazione mai visto prima. Di questa operazione Ovidio è del tutto consapevole, al punto tale che egli stesso nei proemi al libro primo e al libro secondo rende esplicita la novità dell’elegia dei Fasti rispetto alla sua produzione elegiaca precedente e definisce quale sia il genere di appartenenza