Faust o l’intellettuale borghese

L’analisi che l’amico Koyré ha condotto sulla nozione hegeliana di Tempo nell’Enciclopedia delle scienze filosofiche, a cui abbiamo già fatto cenno in precedenza, affonda le radici nell’esame dei corsi jenesi tenuti da Hegel all’inizio del XIX° secolo. Il punto più controverso, nella lettura koyreana, è determinato dalla difficoltà materiale di non possedere i quaderni dei corsi dell’anno 1803-04, di cui resta soltanto una frase, decisamente problematica, scritta a margine di un’analisi dell’essere spaziale, che recita: «lo Spirito è

Tempo» (Geist ist Zeit). Koyré sostiene che, sebbene J. Hoffmeister

proponga di tradurre la frase correggendola in «lo Spirito è nel

Tempo»(Geist ist in der Zeit), tuttavia non vada effettuata alcuna

correzione68

, ed argomenta questa sua posizione con la lapidaria affermazione secondo cui «lo spirito hegeliano è tempo e il tempo hegeliano è spirito».

In questa chiave di lettura, lo Spirito sembra cioè essere ricondotto completamente sul piano della Storia, il cui principio non s’identifica né con il Logos, né tanto meno col Pensiero, ma precisamente con l’Azione. Dalla qual cosa Koyré trae alcune intriganti conclusioni, in merito alla natura del tempo hegeliano, che finiscono per attirare inevitabilmente l’attenzione di Alexandre Kojève: «potremmo dire che il tempo hegeliano è quello della ricerca e dell’aspirazione, o che l’uomo hegeliano è “faustiano”»69

.

68

«È vero – scrive in nota Koyré – che Hegel ci dice che il tempo è quanto di peggiore (das Schlechteste), in quanto di più astratto, vi sia, come del resto lo spazio. Ma si tratta del tempo astratto. Se si volesse per forza correggere il passo, allora bisognerebbe scrivere: lo spirito è al di sopra del tempo (Geist ist über der Zeit)» [A.KOYRÉ,Hegel a Jena, cit., p. 159 (n. 95)].

69

In effetti, nel Faust di Goethe il protagonista incarna l’uomo del Piacere (Lust), che non ha ancora capito che l’Azione è il Concetto, pur avendone colto la centralità70

, e, tuttavia, trova il suo fondamento nel Lustprinzip signorile. Questo, sebbene intrecciato indissolubilmente al desiderio, è ben diverso dalla Begierde, cui fa riferimento Hegel, che è immediata, non elaborata e naturale: il

piacere, infatti, è già esso stesso una sorta di elaborazione psichica del

desiderio per il solo piacere del desiderio.

In una lunga nota manoscritta del febbraio del 1936, ancora inedita, dal titolo Faust ou l’intellectuel bourgeois, Alexandre Kojève sostiene che nella figura di Faust s’incarni l’uomo che «non crea la sua felicità, ma la prende e ne gioisce tale quale gli è data. Nessuna azione, dunque: né lotta (Signore), né lavoro (Servo). È la prima attitudine di Faust»71

. Il principio del Piacere (Lustprinzip) si declina, insomma, come una mera fruizione del piacere stesso e, in quanto tale, si rivela alla stregua di un ostacolo alla vera coscienza di sé. Così Faust finisce per incarnare l’intellettuale borghese, che è quel particolare tipo di intellettuale che, impelagato nel suo Lust, ancora non si è rivelato a se stesso.

Questo è l’effetto dell’atteggiamento dell’uomo del Piacere, il quale, non avendo altra cosa o azione al di là del suo stesso piacere, finisce per sprofondare nell’abbrutimento e annullare in sé medesimo la differenza tra natura e cultura (come se di fatto annichilisse la sua umanità), sancendo contemporaneamente il

70

Nel tentativo di tradurre in tedesco il testo sacro egli afferma :«Sta scritto: “In principio era la Parola”. / E eccomi già fermo. Chi m’aiuta a procedere? / M’è impossibile dare a “Parola” / tanto valore. Devo tradurre altrimenti, / se mi darà giusto lume lo Spirito. / Sta scritto: “In principio era il Pensiero”. / Medita bene il primo rigo, ché non ti corra troppo la penna. / Quel che tutto crea e opera, è il Pensiero? / Dovrebb’essere: “In principio era l’Energia”. / Pure, mentre trascrivo questa parola, qualcosa / già mi dice che non qui potrò fermarmi. / Mi dà aiuto lo Spirito! Ecco che vedo chiaro / e, ormai sicuro, scrivo: “In principio era l’Azione”!» [J. W. GOETHE, Faust, tr. it. a cura di F. Fortini, Arnoldo Mondadori, Milano 1990, vv. 1224-

1237, p. 95].

71

A. KOJÈVE, Faust ou l’intellectuel bourgeois, lunga nota manoscritta, Vanves, 23-24 febbraio 1936, di cui ampie citazioni sono riportate in D. AUFFRET, Alexandre Kojève. La philosophie, l’État, la fin de l’Histoire, cit., pp. 188-202.

fallimento della stessa dialettica del Piacere. Non lavorando, infatti, egli elimina l’elemento del negativo che fa della sua azione il suo tratto distintivo dalla mera datità naturale. In fin dei conti, nella figura dell’intellettuale borghese Begierde e Lust finiscono per equivalersi, riscoprendosi differenti solo nella misura in cui l’una si esprime nella natura, laddove l’altro si declina nella società72

.

Nel Faust, è solo grazie a Mefistofele, al suo servizio servile e

alla sua azione negatrice, «intimamente legata alla natura profonda del desiderio»73

, che s’ingenera la storicità nella contraddizione faustiana. Infatti, Faust gioisce dei prodotti del lavoro che Mefistofele produce per lui, come se fossero dati immediatamente (e per lui, in effetti, non c’è esercizio dell’azione negatrice); tuttavia, proprio perché è Mefistofele che produce gli oggetti di cui egli gode, questi non sono “immediati” assolutamente, ma esprimono il frutto della mediazione di un lavoro. Ne possiamo,allora, concludere che, se, da una parte, Faust si pone come l’intellettuale borghese, mero fruitore passivo, dall’altra, si può affermare che «Mefistofele è il proletariato»74

.

L’inanità signorile è la chiave del rapporto tra questi due termini: «l’uomo del Piacere – scrive, infatti, Kojève – vuole godere degli oggetti (trasformati dal lavoro umano) senza lavorare, senza aver lui stesso trasformato l’oggetto naturale con il suo lavoro»75

. In tutto ciò qualcuno ha visto un richiamo autobiografico all’esperienza berlinese del giovane Kojève76

.

72

«Che il desiderio – precisa D. Auffret – sia piacere o desiderio da intellettuale borghese, e se l’uomo del Piacere non è identico all’uomo della Begierde, è soltanto perché “egli vive in una società”, in cui gli oggetti del godimento non sono oggetti naturali, ma oggetti trasformati dal lavoro, o dalla creazione degli uomini» [Ivi, p. 191].

73

Cfr. M.VEGETTI, La fine della storia. Saggio sul pensiero di Alexandre Kojève, cit., p. 114.

74

A. KOJÈVE, Faust ou l’intellectuel bourgeois, cit.

75_Ibidem

.

76

D. Auffret individua nel periodo berlinese il momento «faustiano» della vita di Kojève, in cui a partire dal 1922 egli gode e si diverte del lavoro degli altri: «Dal momento che Kojève non è più che Faust “il Ragionatore” un vero Signore, ma il suo temperamento aristocratico richiede una compensazione, egli la trova nelle lotte più o meno immaginarie, formali, ludiche, erotiche o estetiche. È a questa epoca che dobbiamo datare il suo gusto molto spiccato per le grandi città del mondo, e in particolare quelle che offrono un’intensa vita notturna» [D.

Sembra che, seguendo la lettura kojèviana dell’opera di Goethe, con lo sviluppo della centralissima figura di Mefistofele, dunque, si elabori una dinamica dialettica del tutto affine a quella hegeliana tra il Signore e il Servo, che, come ormai abbiamo capito chiaramente, costituisce il nodo teoretico fondamentale della riflessione del pensatore russo. Infatti, secondo Kojève, il volto nichilistico del servizio offerto da Mefistofele a Faust porterà inevitabilmente al rovesciamento dialettico del rapporto tra i due personaggi, esattamente come avviene tra il Servo e il Signore nelle pagine della Fenomenologia dello Spirito di Hegel: in questo stesso ribaltamento, di cui Faust, Signore-intellettuale-borghese, è completamente ignaro77

, il nostro russo individua la scaturigine del processo di fine della Storia78

.

Tale peculiare lettura del Faust goethiano sottende la profonda convinzione di Kojève che il Servizio (Dienst), in effetti, offra al Servo un vantaggio sostanziale rispetto al Signore. Lavorando, infatti, per un altro (Signore), egli di fatto agisce contro i suoi stessi istinti, che invece lo spingerebbero al bruto soddisfacimento dei propri bisogni: «non c’è istinto che costringa il Servo a lavorare per il Signore». Egli ha ovviamente paura del Signore, ma non prova la medesima paura che avvertiva di fronte alla morte nel momento della

AUFFRET, Alexandre Kojève. La philosophie, l’État, la fin de l’Histoire, cit., pp. 195-196]. Ma

se Kojève incarna Faust, chi gioca il ruolo di Mefistofele? «Chi altri se non George Witt, che ha rischiato tutto per recuperare i gioielli e che interpreta stranamente il ruolo del tentatore? […] Kojève ammetterà perfettamente la sua natura faustiana di quell’epoca e ne conserverà sempre alcune stimmate» [Ivi, p. 192].

77

Quando Faust se ne persuade, infatti, tale persuasione, come scrive F. Fortini, «non si realizza ancora se non a parole, in forma di autocoscienza […]; e d’altronde, Faust il Colonizzatore, il Principe del XIX secolo, è lui stesso in un rapporto di dominio non di eguaglianza, si rivolge a dei “servi” (Knechte, v. 11503) come signore (Herr); e quando nell’ultimo suo monologo desidera “In una terra libera fra un popolo libero di esistere” ha premesso che “la libertà come la vita / si merita soltanto chi ogni giorno / la dovrà conquistare”, che è pricipio etico signorile» [F.FORTINI, Introduzione, in J. W. GOETHE, Faust, cit. p. LI].

78

E M. Vegetti al riguardo nota molto acutamente che «la fine della storia prende allora la forma, come ha giustamente notato Allan Bloom (Kojève, le philosophe, cit. pp. 116-119), di una “diablerie” in cui, attraverso il chiasma imperniato sulla simbologia goethiana, la volontà creatrice e il suo rilfesso ricalcano l’immagine marxista dell’apprendista stregone» [M.

Lotta, perché il pericolo ora non è più immediato; egli sa che può essere ucciso, ne ha un’idea; dunque «reprime i propri istinti in funzione di un’idea, di un concetto». È questo che rende umana la sua attività, ovvero la rende un Lavoro (Arbeit), in cui interviene la

tecnica, attraverso cui il dato naturale viene trasformato in un’idea

non naturale, la quale tecnica a sua volta è prodotta da un’idea, o meglio da un concetto scientifico. E così,

da ultimo – ne conclude Kojève – possedere dei concetti scientifici è essere dotati d’Intelletto, di Verstand, della facoltà delle nozioni astratte. L’intelletto, il pensiero astratto, la scienza, la tecnica, le arti – tutto questo ha dunque la sua origine nel lavoro forzato del Servo. È dunque il Servo, e non il Signore, a realizzare tutto quanto si riferisce a queste cose.79