di Luigi Alici
1. Silenzio sull’essenziale
Persona e vita morale sono come i due fuochi di un’ellisse, che identifica un nucleo generativo del pensiero di Armando Rigobello, attraversan- do l’intero arco della sua produzione, dalle opere più organiche e im- pegnative fino ai saggi meno noti e solo apparentemente “minori”: una sorta di matrice generativa della sua ricerca, personalmente riscontrata e quasi toccata con mano nei miei lunghi anni di discepolato – esperien- za davvero unica e preziosissima. Il dinamismo di questa polarità è, in un certo senso, il “non detto” che ha configurato la ricerca di Rigobello come “ermeneutica in ascolto”, ispirandone il magistero più intenso e appassionato. Un “non detto” in senso bergsoniano, prima ancora che heideggeriano; quel «solo pensiero che un giorno si arresterà nel cielo del mondo, come una stella» 1, di cui parla Heidegger, viene letto da Rigobel-
lo come ricerca e attesa di un diverso modo di pensare: «all’essere – egli scrive commentando Heidegger – non si accede attraverso la conoscenza degli enti particolari, ma nella esperienza pensante della singolarità» 2.
Ma è stato soprattutto Bergson, verso il quale Rigobello manifesta una costante attenzione critica, a ricordarci che «un filosofo degno di questo nome non ha detto che una cosa soltanto; o meglio, ha cercato di dirla, piuttosto che dirla veramente» 3.
Forse la polarità di persona e vita morale potrebbe essere proprio l’“unica cosa” che Rigobello ha instancabilmente cercato e che traspare, quasi in controluce, nei suoi scritti. Con una differenza fondamentale, tuttavia, soprattutto rispetto a Heidegger, e in misura minore rispetto a
1 M. Heidegger, Pensiero e poesia, a cura di A. Rigobello, Armando, Roma 1977, p. 35. 2 A. Rigobello, Introduzione, loc. cit., p. 28.
3 H. Bergson, L’intuition philosophique, in Id., Oeuvres, Ed. du Centenaire, Paris 1970, p. 1350.
Bergson: più che aprirsi su un orizzonte impersonale, la sua ricerca ha una inconfondibile fisionomia interpersonale, a parte ante (nel soggetto che è in ricerca) e a parte post (nell’oggetto della ricerca, che non è mai veramente un oggetto, bensì un altro soggetto). Il volto personale offre altresì una preziosa mediazione analogica tra Dio e uomo: anziché risol- versi in uno spazio vuoto e indifferente, la ricerca è essenzialmente una domanda con un radicale carattere autoimplicativo, in cui la vita della persona è già da sempre coinvolta in una circolarità di ascolto, dialogo, testimonianza. Prima di mettere in questione lo statuto della filosofia mo-
rale, la persona umana incontra, in sé e intorno a sé, la vita morale 4.
In questo incontro, che imprime al pensiero filosofico un’originaria torsione riflessiva, l’inquietudine è il prezzo dell’autenticità, lasciando emergere la cifra agostiniana – prima ancora che heideggeriana – della Cura 5. Lo potremmo dire anche con le parole di Charles Péguy, che tra-
smettono “un’aria di famiglia” al giovane Rigobello, studioso del persona- lismo francese: «Una grande filosofia non è quella che pronuncia giudizi definitivi, che instaura una verità definitiva. È quella che introduce un’in- quietudine, che provoca uno scossone» 6. Non a caso, lo stesso Rigobello,
nel libro-intervista che appartiene agli ultimi anni della sua produzione, chiude il confronto con le sfide della situazione culturale odierna evocando il titolo di un libro di Guitton: «Silenzio sull’essenziale» 7. Un silenzio rite-
nuto per certi aspetti deprecabile, ma per altri quasi inevitabile. 2. “Radicem radicis quaerere non possum”
Prima di esplorare le due linee tematiche che accreditano questa “postu- ra di base” della ricerca rigobelliana, vorrei esplicitarne un presupposto speculativo: la natura mai esaustivamente definibile del plesso perso- na-vita morale è frutto di eccedenza di senso più che di insufficienza, o addirittura di assenza. L’affermazione suonerebbe arbitraria se tale
4 Personalmente sono debitore di tale approccio, che ho cercato di sviluppare nei primi due capitoli del mio libro Filosofia morale, La Scuola, Brescia 2011.
5 È il tema, molto caro a Rigobello, del Factus eram ipse mihi magna quaestio (Conf. 4,4,9), che è anche una fonte non secondaria, su questo punto, dello stesso Heidegger, il quale cita espressa- mente un passo analogo: Factus sum mihi terra difficultatis et sudoris nimii (Conf. 10,16,25): cfr. M. Heidegger, Essere e tempo, § 9, tr. it. di P. Chiodi, Longanesi, Milano 19866, p. 66.
6 C. Péguy, Bergson e la filosofia bergsoniana, tr. it. di C. Lardo, Edizioni Studium, Roma 2012, p. 64.
7 Armando Rigobello, Vita e ricerca. Il senso dell’impegno filosofico, intervista di Luca Alici, La Scuola, Brescia 2010, p. 98.
plesso fosse assimilabile a un orizzonte assolutamente irraggiungibile. In realtà, abbiamo qui a che fare con una radice più che con un orizzonte; una radice sempre tematizzabile, ma mai compiutamente oggettivabile. Potremmo ricordare le parole che Agostino adopera per evocare l’im- possibilità di raggiungere, con un atto di totale autodominio, il mistero della libertà personale: «Radicem radicis quaerere non possum» 8.
La paradossalità di questa radice – più vicina a noi di stessi e insie- me irriducibile a ogni nostra cattura rappresentiva – è confermata dal fatto che Rigobello non le dedica una trattazione diretta e specifica, preferendo appunto una sorta di “silenzio sull’essenziale”. Esplorarne le ragioni esigerebbe di per sé un’opera di approfondimento di estre- mo interesse, ben più ampia di quanto non sia possibile in questa sede. Orientativamente si potrebbe rinviare, fra le fonti prossime, a Luigi Stefanini, maestro di Rigobello, soprattutto per una sua tesi di fondo: “La parola più bella di un poeta è quella che egli non dirà mai”. Un’i- dea analoga era stata maturata in ambito storico-religioso da Agostino Faggiotto, docente di Storia delle religioni nell’Università di Padova, di viva sensibilità rosminiana, di cui Rigobello seguì i corsi, apprez- zandone in particolare la tematizzazione del religioso come eccedenza irriducibile a ogni rappresentazione 9. Questo rinvio a un’eccedenza di
senso riemerge in una temperie filosofica cui Rigobello ha guardato con simpatia; a cominciare da Gabriel Marcel, che si rifiuta di pensare la coscienza, quando l’io è a “tu per tu” con se stesso, come «un cerchio luminoso intorno al quale non ci sarebbero per essa che tenebre. Al contrario – afferma Marcel –, è l’ombra che sta al centro» 10. Un’opacità
non riducibile analiticamente impedisce una chiusura autoreferenziale dell’orizzonte ontologico, in cui il soggetto tenderebbe ad affermarsi come fondamento di se stesso. Tale tesi, appartenente alla grande tra- dizione del pensiero riflessivo, trova in Ricoeur – altro autore tenuto in particolare considerazione da Rigobello – una conferma esplicita 11.
Questa sorta di pudore che trattiene dal mettere a nudo la radice più profonda dell’interrogazione filosofica, coincidente con la perso- na dell’interrogante, riconduce il pensiero di Rigobello nell’alveo di quel processo, tipicamente italiano, che aveva guadagnato un’alterna-
8 C. Fort. 21.
9 Cfr. soprattutto A. Faggiotto, La religione nell’esperienza umana. Saggi storici e filosofici, Antenore, Padova 1967.
10 G. Marcel, Diario metafisico, in Id., Essere e avere, tr. it. di I. Poma, Esi, Napoli 1999, p. 9. 11 Com’è noto, Ricoeur riconosce alla dialettica fra ipseità e alterità «la dote principale [...] di interdire al sé di occupare il posto del fondamento» (P. Ricoeur, Sé come un altro, a cura di D. Iannotta, Jaca Book, Milano 1993, p. 432).
tiva all’attualismo gentiliano rielaborando la cifra spiritualista in una dimensione di finitezza creaturale; tale processo aveva trovato il suo approdo più maturo proprio nella nozione di persona, in una sintesi felice fra esistenza e trascendenza, limite e ulteriorità 12.
Grazie a questa discrezione appassionata – che non è non solo un dato metodologico – la ricerca evita di risolversi nella “via breve” di un intuizionismo essenzialista e facilmente risolutivo. Nasce da qui una singolare forma di interlocuzione critica: per un verso, in ascolto costante con una linea di pensiero – da Socrate e Agostino fino a Ri- coeur – che offre suggestioni e conferme, sia pure nella forma di una
pars construens evocata per lo più come apertura prospettica e sempre
perfettibile; per altro verso, nell’impegno a misurarsi in modo rigoroso con gli approcci che appaiono più refrattari e “inospitali” nei confronti della nozione di interiorità personale.
Il severo confronto con l’analitica kantiana, da quest’ultimo punto di vista, consente a Rigobello di denunciare i limiti del trascendentale, la cui logica «affonda le sue radici in una complessità interiore che l’Io penso, il plesso dei giudizi trascendentali eludono» 13. Non a caso, è
lo stesso Rigobello a motivare gli sviluppi della propria riflessione nel decennio dell’insegnamento perugino (inclusa Legge morale e mondo
della vita) come “articolazioni tematiche” di questo guadagno critico 14.
L’indagine intorno alle avventure del trascendentale, che finisce per consumarsi “all’ombra del nichilismo” 15, ne offre una conferma indi-
retta, ormai agli antipodi dello stupore contagioso suscitato dal daimon socratico e dal Platone della lettera VII, come pure della vertiginosa meditazione agostiniana intorno a colui che è «interior intimo meo et
superior summo meo» 16, fonte inesauribile del senso in quanto «Ver-
bum proles mentis» 17.
12 «Il personalismo è prospettiva teoretica dello spiritualismo. Si tratta dello spiritualismo colto, non nella sua pienezza di attualità assoluta, ma nel momento itinerante, in quella pro- cessualità, in cui la meta è intenzionale e quindi vi è ancora, attuale, la distinzione di teoresi e prassi» (A. Rigobello, Struttura e significato, La Garangola, Padova 1971, p. 316).
13 A. Rigobello, Un itinerario speculativo, in A. Pieretti (a cura di), Estraneità interiore e
testimonianza, Esi, Napoli 1995, p. 13. Per questo Kant «pur riconoscendo la necessità di una
“dottrina pura dell’intelletto” – scriverà Rigobello molti anni più tardi –, non riesce a realizzar- la» (Vita e ricerca, p. 49).
14 Cfr. A. Rigobello, Un itinerario speculativo, cit., p. 14.
15 È infatti “all’ombra del nichilismo”, come ci ricorda Rigobello, che il difficile equilibrio del trascendentale kantiano manifesta tutta la sua “precarietà gnoseologica”. Cfr. A. Rigobello,
Oltre il trascendentale, Fondazione Ugo Spirito, Roma 1994, pp. 15-33.
16 Conf. 3,6,11.
17 «Et est quaedam imago Trinitatis, ipsa mens, et notitia eius, quod est proles eius ac de se
3. L’originario e la norma
Entro questo orizzonte due linee tematiche, in particolare, accolgono ed elaborano nella ricerca di Rigobello la tensione originaria di persona e vita morale. La prima è identificata dal titolo di una delle sue opere speculati- vamente più profonde: Legge morale e mondo della vita. Ammaestrato dal confronto con Kant, qui Rigobello individua una originale «via antropo- logica al trascendentale» 18; prendere atto dei limiti del trascendentale, che
impedisce l’autosufficienza dell’analitica, apre la domanda di assolutezza a un centro ulteriore di significato, in cui è racchiuso anche il riconoscimen- to della non esaustività della nostra partecipazione ad esso.
In questa prospettiva, il «trascendentale antropologico» evoca «la struttura o la dinamica del profondo, in ogni caso un elemento con- nesso a un nucleo centrale di significato» 19. La lezione kantiana viene
quindi trascritta da Rigobello sul terreno morale, con un duplice risul- tato: per un verso, una sana istanza critica preserva la via antropologica da un esito ingenuamente intuizionistico, poiché della natura umana si ha solo una conoscenza indiretta 20; per altro verso, alla riconosciu-
ta impossibilità di autofondazione del trascendentale corrisponde una altrettanto impossibile autofondazione della morale che possa prescin- dere dalla centralità della persona: «la normatività si presenta come priva di carattere originario, ma in funzione mediatrice tra un centro di significato e la varietà delle situazioni» 21.
L’istanza critica aiuta ad affrontare la “sfida antropologica” del no- stro tempo: «Noi, colti dal dubbio antropologico e seguendone fino in fondo lo sviluppo, rimaniamo nel bel mezzo della vita concreta con tut- te le sue relazioni, ma senza il puntello delle tradizioni, delle consuetu- dini e delle garanzie proprie di un contesto particolare che ci accoglie». Il dubbio antropologico, mosso da una «nostalgia di stupore origina-
rio» 22, diviene dubbio esistenziale e «richiede una risposta che vada al
di là delle strutture, al di là della conoscenza scientifica e della scoperta dell’interscambio simbolico tra scienze umane; chiede una certezza per vivere, una certezza appunto morale» 23, che «può essere considerata
come l’ultima possibilità semantica del mondo della vita» 24.
18 A. Rigobello, Legge morale e mondo della vita, cit., p. 185. 19 Cfr. ibid., p. 247. 20 Cfr. ibid., p. 213. 21 Ibid., p. 224. 22 Ibid., p. 252. 23 Ibid., p. 251. 24 Ibid., p. 253.
La seconda acquisizione impedisce un esito moralistico, che soffo- cherebbe il mondo della vita con un apparato normativo estrinseco. Se attraversato da una nostalgia di stupore originario, il mondo della vita lascia affiorare una certezza che può dirsi morale in quanto già da sem- pre responsabilmente vincolata a una interpretazione radicale e non riduttiva del vivere: «la certezza morale è come la sintesi delle inten- zionalità semantiche che urgono nel mondo della vita, e ne rappresenta l’ultima, la più alta possibilità di significato» 25. L’ancoraggio personale
di quest’atto di radicalizzazione non è quindi una vaga possibilità intel- lettuale, ma ne esprime l’intenzionalità etico-metafisica più profonda, in cui avvertimento dell’assolutezza del significato e consapevolezza del carattere morale della nostra partecipazione ad esso stanno insieme. Proprio per questo, la certezza morale è la Grundstruktur che consente di superare ogni particolarismo soggettivo: «L’uomo ritrova un punto di convergenza con tutti gli altri uomini nel reperire il contesto unitario di significato ove colloca la varietà delle sue operazioni intenzionali ed ove esperisce una assolutezza che giustifica lo slancio della vita» 26.
In questo senso, scrive Rigobello, «la certezza morale è elemento conclusivo di un referto di antropologia fenomenologica trascendenta- le ed insieme contiene già il paradigma dell’interpretazione» 27. Questo
testo rappresenta, a mio giudizio, uno degli approdi più fecondi della riflessione morale di Rigobello, che non a caso torna a ispirare i suoi ultimi scritti, caratterizzati da un impegnativo scavo teoretico 28.
4. La differenza interiore
Una ulteriore linea tematica prende corpo attraverso una rilettura del tema dell’interiorità, resa possibile da un’audace forma d’interlocuzione critica con Agostino e Husserl. Le due opere che offrono il contributo più importante in questa direzione sono Autenticità nella differenza ed
Estraneità interiore. Limitando l’analisi a pochi cenni, relativi soprat-
25 Ibid., p. 254. 26 Ibid., pp. 257-258. 27 Ibid., p. 255.
28 Dopo Immanenza metodica e trascendenza regolativa (Edizioni Studium, Roma 2004), si segnalano i seguenti libri, editi da Rubbettino: L’apriori ermeneutico. Domanda di senso e
condizione umana (2007); Prossimità e ulteriorità. Una ricerca ontologica per una filosofia pri- ma (2009); L’intenzionalità rovesciata. Alle forme della cultura all’originario (2010); Struttura ed evento. Tempo di vivere, tempo di dare testimonianza alla vita, la vita come testimonianza
tutto al versante morale, vorrei rilevare anzitutto lo sviluppo originale del tema dell’interiorità 29. Il confronto – cordiale ma non acritico – con
il pensiero contemporaneo (Husserl, Heidegger e Ricoeur, soprattut- to) consente a Rigobello di ricalibrare la via della intentio 30 attraverso
un’audace operazione speculativa, che vuole ritornare attraverso una “radicalizzazione capovolta” dell’impianto husserliano alla segreta ra- dice agostiniana: «in questa riduzione nella riduzione capovolta verso l’alto, verso il complesso, il residuo [...] ci appare come un nucleo di
senso che nella sua assolutezza apodittica è estraneo alla nostra coscien-
za o, per lo meno, è avvertito come estraneo» 31.
Questo «contesto ontologico, intenzionalmente metafisico» sugge- risce un collegamento non scontato tra interiorità e differenza: «l’estra- neità interiore appare come l’interpretazione prospettica dell’auten- ticità nella differenza» 32. La fecondità di questo incrocio speculativo,
secondo Rigobello è di per sé moralmente connotata: «Autenticità nel- la differenza – egli scrive – è una espressione che può essere conside- rata un manifesto di vita morale [...] cogliere una presenza intima ed estranea nella profondità della coscienza determina un’atmosfera etica, ossia una pensosa consapevolezza della propria singolare condizione nel cosmo» 33.
Il riconoscimento del limite, ricondotto a una condizione umana sospesa tra assolutezza di senso e precarietà dell’esistere, in quanto «universale vissuto nell’ambito della singolarità» 34, non ha nulla di ire-
nistico né di individualistico: per un verso, comporta «una lotta per il riconoscimento delle articolazioni della realtà contro le suggestioni delle unificazioni totalizzanti» 35; per altro verso, la «dolorosa consta-
tazione di intenzionalità interrotte» 36 genera, nel difficile cammino per
adeguare l’intenzionalità di senso, solidarietà comunitarie da vivere storicamente nell’ardua ascesi della testimonianza.
Ed è proprio nella cifra della testimonianza che sembra riassumer- si, in Rigobello, il senso più profondo dell’incontro tra persona e vita
29 Interessante, in proposito, il confronto con M.F. Sciacca, L’interiorità oggettiva, Marzo- rati, Milano 1960; L’Epos, Palermo 2003.
30 Centrale, al riguardo, il saggio “Intentio-extensio-distentio”, modello ermeneutico dell’an-
tropologia agostiniana, in AA. VV., Scritti in onore di Carlo Giacon, Antenore, Padova 1972, p.
135-146.
31 A. Rigobello, L’estraneità interiore, Edizioni Studium, Roma 2001, p. 58. 32 Ibid., pp. 153-154.
33 A. Rigobello, Autenticità nella differenza, Edizioni Studium, Roma 1989, p. 66. 34 A. Rigobello, Struttura e significato, cit., p. 318.
35 A. Rigobello, Autenticità nella differenza, cit., p. 69. 36 Ibid., p. 68.
morale: «L’azione di testimonianza – leggiamo in uno dei suoi testi più importanti – è un’epifania di verità che si è fatta consapevolezza inte- riore del testimone. Egli introduce nel mondo, per sé e per gli altri, un nuovo tipo di esperienza; l’esperienza della verità implicita nell’azio- ne. È questa verità atematica, implicita, resa azione-immagine, gesto dell’uomo che ha la capacità di suscitare la vita morale, di svegliare le coscienze, di costringere alla “conoscenza di sé”» 37.
Nella tensione morale della testimonianza si riflette quel “socrati- smo cristiano” considerato da Rigobello come una forma di peculiare vocazione filosofica. Per questo, possiamo onorare la sua testimonianza con le parole, opportunamente adattate, che Bergson dedica ai “grandi propagatori di bene”, nei quali si incarnerebbe una sorta di “morale superiore”: «nulla essi domandano e tuttavia ottengono. Non hanno bisogno di esortare; non hanno che da esistere; la loro esistenza è un appello [...]. La natura di questo appello l’hanno conosciuta veramente solo quelli che si sono trovati in presenza di una grande personalità morale» 38.
Luigi Alici
SOMMARIO
Il rapporto tra persona e vita morale identifica un nucleo generativo profondo del pensiero di Rigobello, esplorato in senso speculativo e confrontato con un’ampia tra- dizione di pensiero. Due linee di pensiero concorrono a questo approfondimento: da un lato, la nozione di legge morale, posta a confronto con il mondo della vita; dall’altro, lo sviluppo originale del tema dell’interiorità, aperto al riconoscimento del- la trascendenza e insieme alla ricerca di una autenticità nella differenza.
SUMMARY
The relationship between person and moral life identifies a deep generative nucleus of the thought of Armando Rigobello, explored in a speculative sense and compared with a broad tradition of thought. Two lines of thought contribute to this deepening: on the one hand, the notion of moral law, compared with the world of life; on the oth- er hand, the original development of the theme of interiority, open to the recognition of transcendence and to the search for authenticity in difference.
37 A. Rigobello, Legge morale e mondo della vita, cit., pp. 273-274.
38 H. Bergson, Le due fonti della morale e religione, a cura di M. Perrini, La Scuola, Brescia 1996, p. 145.