Lo Stato nazionale nei paesi arabi e il suo fallimento

L’analisi dello Stato nazionale arabo moderno e delle dinamiche che regolano il suo rapporto con la società viene sviluppa da Ghalioun anche attraverso una panoramica specifica del movimento nazionalista, considerato l’origine e il perno

della legittimazione dello Stato nel mondo arabo, e il suo fallimento, la ragione del fallimento stesso dello Stato e dei suoi apparati.

Come abbiamo visto, il processo di formazione dello Stato moderno nel mondo arabo inizia con il declino e poi la disgregazione dell’impero Ottomano, evento che rappresenta per il nostro autore l’inizio di una crisi d’identità profonda.

Nei campi culturale e politico, le nuove nozioni provenienti dalle civiltà occidentale (nazionalità, libertà, individualità) mettono in discussione i fondamenti tradizionali di identificazione collettiva.

“La coscienza araba si è così trovata dislocata, divisa tra: la continuità di un Islam che non corrisponde più a nessuna realtà politica e storica – ma che continua nonostante tutto a nutrire una certa nozione di legittimità, a fondare una referenza comunitaria e un’etica sociale ancora attiva; l’etnicismo che si ispira all’adesione ad un patrimonio culturale, fonte di fierezza e di differenza, ad una parentela storica e ad una memoria collettiva; ed infine, il patriottismo territoriale, fondato su una materialità politica rappresentata dallo Stato, il potere prossimo, diretto e attuale, e dallo schiudersi di nuove forze locali” (Ghalioun, 1991 : 36).

Nell’ambiguità del significato generico di coscienza araba, questo testo fa riferimento alle conseguenze della fine del Califfato e della legittimità su base religiosa dell’Impero Ottomano, alla referenza dei nuovi Stati nazionali al proprio patrimonio storico-culturale specifico (antica civiltà egizia in Egitto, civiltà fenicia in Libano, e così via) e infine al discorso legato più propriamente allo Stato e alle nuove istituzioni che sorgono dalle politiche dei paesi colonizzatori o mandatari e che si stabilizzano nel passaggio all’indipendenza.

La crisi identitaria dovuta alla scomparsa delle istituzioni ottomane non fa altro che peggiorare nel periodo di dominazione delle potenze mandatarie, le cui politiche minano profondamente le basi di convivenza tra le varie componenti della società oltre a screditare l’élite politica che si lega agli interessi delle potenze straniere.

L’apparire dell’Occidente sulla scena politica araba porta a un cambiamento radicale degli equilibri tra le varie componenti sociali della popolazione. Ghalioun sottolinea le conseguenze delle divisioni operate dalle potenze straniere e mandatarie, le cui politiche volte ad assicurarsi una “testa di ponte” nella regione araba

produssero fratture non rimarginabili nel tessuto sociale. Già a partire dalle Capitolazioni, l’intervento straniero aveva creato una spaccatura nel tessuto sociale, ma le divisioni operate durante il periodo mandatario lasceranno un’impronta ben più profonda che complicherà enormemente il processo di costruzione dell’identità nazionale nei paesi emergenti dalla disintegrazione dell’Impero Ottomano.

Per Ghalioun, le fratture interne che le potenze mandatarie o coloniali crearono nel tessuto sociale dei paesi che sorgono dalle ceneri dell’Impero Ottomano avevano come obiettivo la creazione di Stati che non fossero in grado di sopravvivere senza l’appoggio delle potenze esterne74_.

Il risultato delle ingerenze coloniali e della creazione degli Stati nazionali moderni è che anche le comunità che godevano nel passato di un certo grado di coesione interna, nel momento in cui si trovano inserite nel modello dello Stato- nazione, perdono la loro integrità politica, economica e sociale e sono incapaci di agire come comunità nazionale o possedere una coscienza nazionale.

Così, le varie comunità – nei paesi del Terzo Mondo, tra cui i paesi arabi - vengono assorbite da una dinamica di lotta e di competizione costante, tendente a creare uno Stato proprio ad ognuna o a distruggere lo Stato che era stato loro imposto dall’alto. In questi paesi, secondo Ghalioun, lo Stato nazionale piuttosto che essere un principio organizzatore nel campo civile è una entità instabile e incapace di sostentarsi da sé, ossia risulta essere un pupazzo in mano alle grandi potenze e uno strumento per la frantumazione geopolitica e culturale di queste regioni.

Si tratta per Ghalioun di Stati che non posseggono una vera politica, poiché non ne sono in grado. La loro unica politica possibile è quella di coprire con tutti i mezzi la loro mancata capacità ad avere una vera politica, ovvero il principio di sovranità che è alla base di ogni politica. Questo ha impedito alle comunità appartenenti a questi Stati di svilupparsi e progredire (Ghalīūn, 1990: 147).

L’affermarsi dello Stato nazionale ha avuto come ulteriore conseguenza la recisione dei legami culturali viventi e la distruzione del loro campo di azione, cancellando le condizioni per lo scambio e la cooperazione sociale e quindi eliminando la possibilità di integrazione e formazione di una società politica, stabile ed equilibrata.

74 _{Ghalioun all’interno di questo discorso non fa riferimento solo di paesi arabi, ma talvolta si riferisce}

Ghalioun vede nel modello dello Stato-nazione nei paesi in via di sviluppo una struttura che manca di una comunità nazionale e che ha creato una frattura profonda tra lo Stato (come principio politico) e la società. La relazione tra lo Stato e la società si è progressivamente deteriorata, lo Stato si è sviluppato senza alcun legame con la società, portando quest’ultima a cercare fuori dallo Stato i propri principi organizzatori. Questi Stati risultano essere meri strumenti nelle mani delle potenze mondiali, mentre le società si siano ripiegate nella cornice tradizionale per auto-organizzarsi.

Il fallimento di questi Stati vuol dire allo stesso tempo il fallimento dell’ideologia nazionalista che è stata il perno della loro storia e struttura.

Da una parte Ghalioun giustifica questo fallimento, che ha impedito al movimento nazionalista di essere un pensiero e un cambiamento effettivi sulla realtà sociale, in ragione della debolezza strutturale degli Stati-nazione post indipendenza, dell’instabilità della loro base e fragilità della loro posizione. Dall’altra egli accusa la teoria nazionalista araba di aver fallito nel trasformarsi da un pensiero in grado di incitare la solidarietà contro lo straniero, in una forza politica e sociale effettiva e in grado di incarnarsi in uno Stato unitario, uno Stato che invece ancora oggi rimane ostaggio delle divisioni religiose, regionali o etniche dei suoi membri.

Nel periodo dopo la seconda guerra mondiale, la spinta politica nazionalista e le aspirazioni a fondare un potere popolare nazionale (waṭanī) crearono una forte propensione alla fusione delle diverse comunità, religiose e non. E successe la stessa cosa nel periodo delle lotte contro il colonialismo.

Era la comune lotta a creare un certo consenso nazionale e a sostenere un sentimento di appartenenza a una collettività, contro le appartenenze parziali e molteplici.

La ṭā’ifiyya non è tornata in superficie in maniera violenta se non quando questo progetto è tramontato e si è cominciato ad avere poca fiducia nel futuro. Il fallimento del progetto nazionale indipendente ha approfondito i sentimenti di perdita del carattere collettivo dei nuovi ideali e ha stimolato il ritorno ai valori parziali del passato che garantivano una sorta di argine alla dissoluzione e allo smarrimento, e una sorta di forza atta ad arginare il potere dello Stato.

“Il passato […] non può divenire – a nostro avviso – veramente attivo, se non quando i fondamenti principali della politica moderna, ossia i modelli d’organizzazione, l’etica e le politiche nazionali perseguite naturalmente dallo Stato moderno, sono naufragate” (Ghalioun, 1991: 77).

Il fulcro del problema è che lo Stato nazionale indipendente si struttura su una serie di presupposti fallaci, che lasciano senza soluzione il problema identitario scaturito dalla fine dell’Impero e non permettono inoltre di instaurare un rapporto corretto tra la società e la politica.

“È una comunità che vive le sue strutture statali non come espressione della propria volontà o della solidarietà collettiva dei suoi membri, ma come il principio della loro negazione. Essa subisce i poteri che dovrebbero essere di sua emanazione. All’alienazione culturale introdotta dal modernismo non padroneggiato, si è aggiunta l’alienazione politica causata dal fallimento della formazione della nazione, in quanto identificazione tra comunità e Stato, strutture politiche e valori sociali, autorità e potere” (Ghalioun, 1991: 134).

La nascita dello Stato moderno nel mondo arabo è legata alle dinamiche del processo di modernizzazione, facendo diventare il fine ultimo dello Stato quello di incaricarsi della modernizzazione della società. Ne risulta che la definizione stessa dello Stato moderno viene legata a una concezione di progresso, alla capacità di soddisfare le nuove domande materiali, politiche e morali.

Ciò che distingue lo Stato moderno da quello tradizionale è che il primo si dà come ragione d’essere, il prendersi carico del destino di ciascuno dei suoi membri, trattati ormai come cittadini (Ghalioun, 1991: 67). Lo Stato tradizionale invece si sente responsabile solo dell’avvenire della nazione nella sua interezza, contro l’aggressione esteriore e la sovversione interiore.

Il nazionalismo, nelle sue diverse forme, non è che la strategia di generalizzazione di questo tipo di Stato del progresso. Il suo programma è di realizzare questa funzione temporale e in un certo senso laica dello Stato: rendere la vita sulla terra più bella, trasformare la società sul piano politico e culturale e sviluppare l’economia (Ghalioun, 1991: 68).

La storia del nazionalismo nel mondo arabo passa per diverse fasi, che possiamo racchiudere tra la lotta per l’indipendenza e le ideologie nasseriste e baathiste75 _{che prenderanno il potere prima in Egitto e poi in Siria e in Iraq. Anche}

queste ultime, che abbracciano il socialismo come ideologia in grado di incanalare le rivendicazioni popolari ed opporsi al vecchio dominio della borghesia, incarnano un progetto di cambiamento della società e di trasformazione delle strutture.

Ghalioun sancisce la differenza tra lo Stato democratico – visto come uno Stato gestionario, riflesso della volontà collettiva liberamente espressa – e lo Stato rivoluzionario che conquista il potere in questi paesi, e che rappresenta uno Stato missionario e attivista per definizione, in cui “la società deve accettare di dimissionare come forza autonoma” (Ghalioun, 1991: 120).

In questo caso, lo Stato è una istanza superiore, accettata fin dall’inizio nella sua esteriorità perché incaricata del compito di trasformare la società, di realizzare questa integrazione della società ritardataria alla storia (Ghalioun, 1991: 121). Per questo esso non ha legittimità in anticipo, ma la conquista e la costruisce solo se riesce nel suo compito. Ed è anche per questo che il deteriorarsi dell’ideologia nazionalista porta con sé necessariamente il deteriorarsi anche dello Stato.

“È stato sufficiente che il programma nazionale, arabista o semplicemente territorialista, si mostrasse inefficacie o debole, perché lo Stato perdesse il suo equilibrio, la sua identità e i valori che facevano di lui un oggetto di adesione e di consenso. Privo di un’anima, di un progetto nazionale [...], non avendo più niente da imporre alla società, nessuna idea convincente, alcun principio morale o politico, lo Stato ri-diventa una semplice macchina, un meccanismo mostruoso, disumano e insopportabile. Non perviene a imporsi e a mantenersi se non con la forza: quella della repressione ed anche della inerzia storica” (Ghalioun, 1991: 104).

In questa concezione, lo Stato “missionario” – strumento modernizzatore, obiettivo in sé o ragion d’essere della società (Ghalioun, 1991: 120) – non è in grado di esprimere la volontà di quest’ultima. La relazione tra Stato e società risulta essere ostruita dal ruolo dello Stato e in ragione del dimissionamento della società dalla politica.

“La questione fondamentale nella costituzione delle politiche nazionali nei paesi dipendenti è che lo Stato in quanto struttura e tecnica d’organizzazione, non rappresenta il luogo dove si rigenera e si diffonde il potere sull’insieme delle forze sociali, ma ne è al contrario il riflesso […] La sua incapacità di rispondere alle domande sociali è la sua fonte di indebolimento politico e morale” (Ghalioun, 1991: 77).

Questa concezione porta alla nascita di un paradosso perché lo Stato che diventa sempre più autonomo dalla società e i suoi apparati sempre più cospicui e potenti, risulta incapace di soddisfare le richieste della società e perde quindi ai suoi occhi la legittimità, di cui dispone solo a posteriori, nel caso in cui sia in grado di realizzare e portare a termine i suoi obbiettivi.

Inoltre, avendo lo Stato condensato tutti gli altri rapporti sociali ed essendosi imposto in ogni ambito della vita politica e sociale, se il rapporto allo Stato si rompe o si deteriora, tutti gli equilibri si dissolvono a causa della mancanza di autonomia del politico (Ghalioun, 1991: 133).

Con uno sguardo complessivo rivolto all’insieme degli Stati arabi moderni e alla loro storia recente, Ghalioun osserva la contraddizione insita nella stessa ideologia nazionalista nel suo riferimento ideale alla grande nazione Araba76 _{che si}

confronta con la realtà degli Stati territoriali (quṭriyya) nati dalle divisioni operate dalle potenze mandatarie.

Lo Stato regionale/territoriale (quṭrī), conosciuto come nazionale, viene considerato da questa ideologia uno Stato provvisorio, puramente amministrativo o funzionale (Ghalioun, 1991: 105), che non copre una comunità chiaramente e storicamente distinta e che è destinato in futuro a lasciare il posto alla nazione Araba nella sua interezza.

Si è creata così una contraddizione tra la cittadinanza costituita al livello dello Stato, che non crea una appartenenza profonda, e l’identità costituita al livello della grande comunità araba che manca però di una pratica e una presenza concreta. Ghalioun nel testo citato sostiene che la prima causa della distruzione della coscienza

76 _{I cui contorni vengono definiti in maniera diverse dalle varie correnti ideologiche, ma che}

nazionale a vantaggio della coscienza comunitaria è che la prima non ha corrispondenza con alcuna realtà effettiva e vivente.

“L’unità araba non si è sviluppata politicamente per diventare un fattore di questa coscienza, e la maggior parte delle volte gli Stati nazionali vigenti si sono legati a famiglie, tribù, comunità governanti esplicitamente, senza alcuna legge nazionale per l’avvicendamento del potere che garantisse alle diverse elite sociali la percezione di avere l’opportunità di competere liberamente per il potere e per i posti di responsabilità” (Ghalīūn, 1990: 41).

Il nazionalismo ha quindi fallito, secondo il nostro autore, nel fondare una comunità che si organizzi attraverso lo Stato. Al contrario ha esacerbato le tensioni tra gli elementi di identificazione politica e culturale e ha creato una profonda alienazione politica.

Il tramonto dell’ideologia nazionalista e la radicazione di poteri sempre più autoritari, personalistici e lontani dalle rispettive società, segnano le fasi della crisi dello Stato nel mondo arabo, la quale si manifesta nella destrutturazione dello Stato come quadro giuridico e politico generale, a profitto di una rete di rapporti di dipendenza personale e di interessi privati.

“Se in questi Stati l’efficacia e la credibilità delle leggi e delle istituzioni è debole, inefficiente (wahīna) ed estranea alla società, la creazione di un leader, la sua santificazione e la sua elevazione al di sopra delle leggi, dello Stato e della politica, diventa una necessità oggettiva. La Costituzione è un documento parziale, che serve a coprire la pratica di chi governa e infondergli una legittimità moderna, ed è per questo che è facile deciderla, cambiarla o infrangerla, non rappresenta altro che un simbolo del potere” (Ghalīūn, 1990: 161)77_.

La relazione presente tra lo Stato e la società civile è una relazione meccanica, in cui ognuno dei due è estraneo all’altro. Nella società la concezione dello Stato è quella del governante e del governato, con gli apparati repressivi. Mentre la politica appare sempre come se fosse un’attività libera, che si realizza e si sviluppa al di fuori dello Stato. Gli apparati dello Stato corrispondono alla politica

77 _{Inoltre nel testo è scritto anche: “quando parliamo di Costituzione, intendiamo le regole che}

governano le istituzioni politiche e le istituzioni dello Stato, organizzano le relazioni interne e le relazioni del singolo con la società. Quindi la mancanza della sua efficacia, esprime la necessaria presenza di un terreno appropriato in cui le istituzioni vengono superate e sottomesse alla volontà personalistica” (Ghalīūn, 1990: 161).

del governante e la politica viene utilizzata come uno strumento per realizzare gli interessi personali (Ghalīūn, 1990: 161).

Si dischiude in questa concezione la realtà di una separazione profonda tra Stato e politica. Lo Stato non appare come incarnazione e realizzazione dell’azione politica, ma al contrario come uno strumento che cancella la politica e allontana la società da essa. La politica rimane esterna ed estranea allo Stato e l’unica regola che governa la relazione tra lo Stato e la società o tra i gruppi di interessi in competizione è quella della violenza (Ghalīūn, 1990: 162).

In quelle che Ghalioun chiama “le regioni di egemonia esterna”, le società sono rimaste sottomesse fino ad adesso ad uno Stato che è stato loro imposto ma che rimane loro estraneo. Invece di essere la società che delimita la forma dello Stato, sono questi Stati a delimitare la società e governarla con la propria organizzazione materiale e astratta. Così la storia di questi paesi è stata fin dall’inizio la storia di una lotta tra lo Stato (moderno) e la società, ognuno dei quali estende le sue radici e basa la propria forza su di un terreno diverso dall’altro; due strutture diverse, ognuna delle quali vuole plasmare l’altra e sottometterla ai propri scopi e interessi (Ghalīūn, 1990: 166).

È in questo contesto di degradazione e alterazione della funzione pubblica universale che secondo Ghalioun riemergono le forme di solidarietà tradizionali: particolari, regionali o claniche come fonti di potere e di identificazione in concorrenza diretta con lo Stato. Esse rappresentano il tentativo di gruppi sociali di organizzare al di fuori dello Stato o parallelamente ad esso delle reti di scambio culturale e materiale volte ad aggirare la svalutazione del potere e dell’ordine nazionalista.

Tuttavia, lontano dal costituire un rifiuto dello Stato moderno, queste solidarietà vengono viste come la sola fonte alternativa suscettibile d’offrire dei principi di solidarietà e di riorganizzazione, per delle comunità che la corruzione dello spazio politico ha lasciato nella confusione completa. Esse costituirebbero l’effetto della dislocazione dello Stato moderno, piuttosto che la causa.

Si tratta in realtà di: “risposte maldestre, soluzioni di fortuna, apportate da società che si sono ‘sciolte’ con il crollo dell’istituzione centrale e nazionale dello Stato. È la scomparsa del politico come fonte di solidarietà globale che rivalorizza

automaticamente il ritorno dei modi sotterranei e ‘selvaggi’ di organizzazione, e questo sia in seno allo Stato che rischia la sua unità, sia nella società minacciata d’anarchia” (Ghalioun, 1991: 116).

La cornice moderna dell’esercizio del potere che è data nello Stato moderno arabo, invece di stimolare l’interazione tra il vertice e la base, tra il governante e il governato, ha chiuso tutte le porte allo sviluppo di una struttura di potere al di sopra delle parti, dotata di canali di interazione sociale profondi.

Da questo è risultato un ritorno alle ‘aṣabiyyāt tradizionali, ai legami e alle affiliazioni parziali, le quali in un certo senso rappresentano un tentativo di costruire uno “Stato parallelo” allo Stato centrale che è stato loro imposto.

“L’interazione della società civile con lo Stato diviene interazione tra la comunità (ṭā’ifa) o gruppo (‘aṣba) e lo Stato” (Ghalīūn, 1979: 17).

Come ultimo punto di questa analisi del pensiero di Ghalioun ci soffermiamo sulla sua concezione dell’inevitabile e necessario ritorno alle affiliazioni parziali (o tradizionali) come conseguenza del fallimento dello Stato nazionale moderno.

“È l’incapacità dello Stato moderno di fondare un nuovo inquadramento nazionale e collettivo in grado di sostituire l’inquadramento antico che comprendeva sia lo spirito di corpo (‘aṣabiyya) che la solidarietà nazionale (waṭanī), ed era quindi capace di rappresentare gli interessi collettivi al di sopra degli interessi del gruppo egemone sullo Stato, che ha causato il ripiegamento nella cornice tradizionale” (Ghalīūn, 1979: 86).

Quello che viene definito ripiegamento nella cornice tradizionale è una necessità poiché nella concezione teorica del nostro autore: “la dissoluzione delle relazioni tradizionali se non è sostenuta dall’emergere di un sentimento di appartenenza/solidarietà (‘aṣabiyya) nuovo ed elevato che possa dare all’individuo separato dalla famiglia o dalla tribù o dalla comunità (ṭā’ifa), un sentimento di protezione, sicurezza e uguaglianza, appare come un distacco dalla propria personalità/identità, una alienazione, una spoliazione, un completo smarrimento” (Ghalīūn, 1979: 77).

L’individuo ha bisogno di un inquadramento sociale che sia in grado di assorbire i suoi bisogni e sentimenti, ha bisogno di modelli sui cui costruire la

propria personalità e mezzi che gli diano l’opportunità di realizzare questa